大般涅槃經 第8卷
迦葉白佛言：「世尊！
二十五有，有我不耶？
」佛言：「善男子！
我者，即是如來藏義。
一切眾生悉有佛性，即是我義。
如是我義，從本已來常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。
「善男子！
如貧女人舍內多有真金之藏，家人大小無有知者。
時有異人善知方便，語貧女言：『我今雇汝，汝可為我耘除草穢。
』女即答言：『我今不能。
汝若能示我子金藏，然後乃當速為汝作。
』是人復言：『我知方便，能示汝子。
』女人答言：『我家大小尚自不知，況汝能知？
』是人復言：『我今審能。
』女人答言：『我亦欲見，并可示我。
』是人即於其家掘出金藏。
女人見已，心生歡喜，生奇特想，宗仰是人。
「善男子！
眾生佛性亦復如是，一切眾生不能得見，如彼寶藏，貧人不知。
善男子！
我今普示一切眾生所有佛性為諸煩惱之所覆蔽，如彼貧人有真金藏不能得見。
如來今日普示眾生諸覺寶藏，所謂佛性。
一切眾生見是事已，心生歡喜，歸仰如來。
善方便者，即是如來；貧女人者，即是一切無量眾生；真金藏者，即佛性也。
「復次，善男子！
譬如女人生育一子。
嬰孩得病，是女愁惱，求覓良醫。
良醫既至，合三種藥——酥、乳、石蜜——與之令服。
因告女人：『兒服藥已，且莫與乳。
須藥消已，爾乃與之。
』是時女人即以苦味用塗其乳，語其兒言：『我乳毒塗，不可復觸。
』小兒渴乏欲得母乳，聞乳毒氣便遠捨去。
至其藥消，母乃洗乳，喚子與之。
是時小兒雖復飢渴，先聞毒氣是故不來。
母復語言：『為汝服藥，故以毒塗。
汝藥已消，我已洗竟，汝便可來飲乳無苦。
』其兒聞已，漸漸還飲。
「善男子！
如來亦爾，為度一切，教諸眾生修無我法。
如是修已，永斷我心，入於涅槃。
為除世間諸妄見故，示現出過世間法故，復示世間計我虛妄非真實故，修無我法清淨身故。
譬如女人為其子故，以苦味塗乳。
如來亦爾，為修空故，說言：『諸法悉無有我。
』如彼女人淨洗乳已而喚其子，欲令還服。
我今亦爾，說如來藏。
是故，比丘不應生怖。
如彼小兒，聞母喚已，漸還飲乳。
比丘亦爾，應自分別如來祕藏不得、不有。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
實無有我。
何以故？
嬰兒生時無所知曉。
若有我者，即生之日尋應有知。
以是義故，定知無我。
若定有我，受生已後應無終沒。
若使一切皆有佛性，是常住者，應無壞相。
若無壞相，云何而有剎利、婆羅門、毘舍、首陀，及旃陀羅、畜生差別？
今見業緣種種不同，諸趣各異。
若定有我，一切眾生應無勝負。
以是義故，定知佛性非是常法。
若言佛性定是常者，何緣復說有殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪、恚、邪見？
若我性常，何故酒後荒醉迷亂？
若我性常，盲應見色、聾應聞聲、瘂應能語、拘躄能行。
若我性常，不應避於火坑、大水、毒藥、刀、劍、惡人、禽獸。
若我常者，本所更事不應忘失。
若不忘失，何緣復言：『我曾何處見是人耶？
』若我常者，則不應有老少盛衰、憶念往事。
若我常者，止住何處？
為在涕唾青、黃、赤、白諸色中耶？
若我常者，應遍身中，如胡麻油，間無空處。
若斷身時，我亦應斷。
」佛告迦葉：「善男子！
譬如王家有大力士，其人眉間有金剛珠。
與餘力士捔力相撲，而彼力士以頭觸之，其額上珠尋沒膚中，都不自知是珠所在。
其處有瘡，即命良醫欲自療治。
時有明醫善知方藥，即知是瘡因珠入體，是珠入皮即便停住。
是時良醫尋問力士：『卿額上珠為何所在？
』力士驚答：『大師醫王！
我額上珠乃失去耶？
是珠今者為何所在？
將非幻化？
』憂愁啼哭。
是時良醫慰喻力士：『汝今不應生大愁苦。
汝因鬪時寶珠入體，今在皮裏，影現於外。
汝等鬪時瞋恚毒盛，珠陷入體故不自知。
』是時力士不信醫言：『若在皮裏，膿血不淨，何緣不出？
若在筋裏，不應可見。
汝今云何欺誑於我？
』時醫執鏡以照其面，珠在鏡中明了顯現。
力士見已，心懷驚怪，生奇特想。
「善男子！
一切眾生亦復如是，不能親近善知識故，雖有佛性皆不能見，而為貪、婬、瞋恚、愚癡之所覆蔽，故墮地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、旃陀羅、剎利、婆羅門、毘舍、首陀，生如是等種種家中。
因心所起種種業緣，雖受人身，聾、盲、瘖、瘂、拘躄、癃跛。
於二十五有受諸果報，貪、婬、瞋恚、愚癡覆心，不知佛性。
如彼力士，寶珠在體謂呼失去。
眾生亦爾，不知親近善知識故，不識如來微密寶藏，修學無我。
譬如非聖，雖說有我，亦復不知我之真性。
我諸弟子亦復如是，不知親近善知識故，修學無我，亦復不知無我之處。
尚自不知無我真性，況復能知有我真性？
「善男子！
如來如是說諸眾生皆有佛性，譬如良醫示彼力士金剛寶珠。
是諸眾生為無量億諸煩惱等之所覆蔽，不識佛性。
若盡煩惱，爾時乃得證知明了，如彼力士於明鏡中見其寶珠。
善男子！
如來祕藏如是無量不可思議。
「復次，善男子！
譬如雪山有一味藥名曰樂味，其味極甜，在深叢下人無能見，有人聞香即知其地當有是藥。
過去世中有轉輪王，於彼雪山為此藥故，在在處處造作木筩以接是藥。
是藥熟時，從地流出，集木筩中，其味真正。
王既沒已，其後是藥或醋、或醎、或甜、或苦、或辛、或淡。
如是一味，隨其流處有種種異，是藥真味停留在山猶如滿月。
凡人薄福，雖以掘鑿加功苦至而不能得。
復有聖王出現於世，以福因緣即得是藥真正之味。
「善男子！
如來祕藏其味亦爾，為諸煩惱叢林所覆，無明眾生不能得見。
藥一味者譬如佛性，以煩惱故，出種種味，所謂地獄、畜生、餓鬼、天、人、男、女、非男、非女、剎利、婆羅門、毘舍、首陀。
佛性雄猛，難可毀壞，是故無有能殺害者。
若有殺者則斷佛性，如是，佛性終不可斷。
性若可斷，無有是處。
如我性者即是如來祕密之藏。
如是祕藏，一切無能毀壞燒滅。
雖不可壞，然不可見，若得成就阿耨多羅三藐三菩提，爾乃證知。
以是因緣，無能殺者。
」迦葉菩薩復白佛言：「世尊！
若無殺者，應當無有不善之業。
」佛告迦葉：「實有殺生。
何以故？
善男子！
眾生佛性住五陰中，若壞五陰，名曰殺生。
若有殺生即墮惡趣，以業因緣而有剎利、婆羅門等、毘舍、首陀、及旃陀羅、若男、若女、非男、非女，二十五有差別之相，流轉生死。
非聖之人橫計於我，大小諸相猶如稗子、或如米豆、乃至母指，如是種種妄生憶想，妄想之相無有真實。
出世我相名為佛性，如是計我是名最善。
「復次，善男子！
譬如有人善知伏藏，即取利钁掘地直下，磐石、沙礫直過無難，唯至金剛不能穿徹。
夫金剛者，所有刀斧不能破壞。
善男子！
眾生佛性亦復如是，一切論者，天、魔波旬及諸人天，所不能壞。
五陰之相即是起作，起作之相猶如石沙，可穿、可壞。
佛性真我譬如金剛，不可毀壞。
以是義故，壞五陰者名為殺生。
善男子！
必定當知佛法如是不可思議。
「善男子！
方等經者，猶如甘露、亦如毒藥。
」迦葉菩薩復白佛言：「如來何緣說方等經譬如甘露、亦如毒藥？
」佛言：「善男子！
汝今欲知如來祕藏真實義不？
」迦葉白言：「我今實欲得知如來祕藏之義。
」爾時，世尊而說偈言：「或有服甘露，傷命而早夭；或復服甘露，壽命得長存；或有服毒生、有緣服毒死。
無礙智甘露，所謂大乘典，如是大乘典，亦名雜毒藥。
如酥、醍醐等，及以諸石蜜，服消則為藥、不消則為毒。
方等亦如是，智者為甘露；愚不知佛性，服之則成毒。
聲聞及緣覺，大乘為甘露，猶如諸味中，乳最為第一。
如是懃進者，依因於大乘，得至於涅槃，成人中象王。
眾生知佛性，猶如迦葉等，無上甘露味，不生亦不死。
迦葉！
汝今當，善分別三歸，如是三歸性，則是我之性。
若能諦觀察，我性有佛性，當知如是人，得入祕密藏；知我及我所，是人已出世。
佛、法三寶性，無上第一尊，如我所說偈，其性義如是。
」爾時，迦葉復說偈言：「我今都不知，歸依三寶處，云何當歸趣，無上、無所畏？
不知三寶處，云何作無我？
云何歸佛者，而得於安慰？
云何歸依法？
唯願為我說。
云何得自在？
云何不自在？
云何歸依僧，轉得無上利？
云何真實說，未來成佛道？
未來若不成，云何歸三寶？
我今無預知，當行次第依。
云何未懷妊，而作生子想？
若必在胎中，則名為有子；子若在胎中，定當生不久，是名為子義；眾生業亦然。
如佛之所說，愚者不能知；以其不知故，輪迴生死獄。
假名優婆塞，不知真實義，唯願廣分別，除斷我疑網。
如來大智慧，唯垂哀分別，願說於如來，祕密之寶藏。
」「迦葉！
汝當知，我今當為汝，善開微密藏，令汝疑得斷。
今當至心聽：汝於諸菩薩，則與第七佛，同其一名號。
歸依於佛者，真名優婆塞，終不更歸依，其餘諸天神；歸依於法者，則離於殺害；歸依聖僧者，不求於外道。
如是歸三寶，則得無所畏。
」迦葉白佛言：「我亦歸三寶，是名為正路，諸佛之境界。
三寶平等相，常有大智性，我性及佛性，無二、無差別。
是道佛所讚，正進安止處，亦名正遍見，故為佛所稱。
我亦趣善逝，所讚無上道，是最為甘露，諸有所無有。
」爾時，佛告迦葉菩薩：「善男子！
汝今不應如諸聲聞、凡夫之人分別三寶。
於此大乘無有三歸分別之相。
所以者何？
於佛性中即有法、僧，為欲化度聲聞凡夫故，分別說三寶異相。
善男子！
若欲隨順世間法者，則應分別有三歸依。
「善男子！
菩薩應作如是思惟：『我今此身歸依於佛。
』若即此身得成佛道，既成佛已，不當恭敬、禮拜、供養於諸世尊。
何以故？
諸佛平等，等為眾生作歸依故。
「若欲尊重法身舍利，便應禮敬諸佛塔廟。
所以者何？
為欲化度諸眾生故，亦令眾生於我身中起塔廟想，禮拜、供養。
如是，眾生以我法身為歸依處。
「一切眾生皆依非真、邪偽之法，我當次第為說真法；又有歸依非真僧者，我當為作依真僧處；若有分別三歸依者，我當為作一歸依處，無三差別；於生盲眾為作眼目；復當為諸聲聞、緣覺作真歸處。
善男子！
如是，菩薩為無量惡諸眾生等及諸智者而作佛事。
「善男子！
譬如有人臨陣戰時即生心念：『我於是中最為第一，一切兵眾悉依恃我。
』亦如大子如是思惟：『我當調伏其餘王子，紹繼大王帝王之業而得自在，令諸王子悉見歸依。
』是故，不應生下劣心，如王，王子、大臣亦爾。
「善男子！
菩薩摩訶薩亦復如是，作是思惟：『云何三事與我一體？
』善男子！
我示三事即是涅槃。
如來者，名無上士。
譬如人身，頭最為上，非餘支節、手、足等也。
佛亦如是，最為尊上，非法、僧也。
為欲化度諸世間故，種種示現差別之相，如彼梯橙。
是故，汝今不應受持如凡愚人所知三歸差別之相，汝於大乘猛利決斷應如剛刀。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
我知故問，非為不知。
我為菩薩大勇猛者問於無垢清淨行處，欲令如來為諸菩薩廣宣分別奇特之事、稱揚大乘方等經典。
如來大悲今已善說，我亦如是安住其中。
所說菩薩清淨行處即是宣說《大涅槃經》。
「世尊！
我今亦當廣為眾生顯揚如是如來祕藏，亦當證知真三歸處。
若有眾生能信如是《大涅槃經》，其人則能自然了達三歸依處。
何以故？
如來祕藏有佛性故。
其有宣說是經典者，皆言：『身中盡有佛性。
』如是之人則不遠求三歸依處。
何以故？
於未來世我身即當成就三寶。
是故，聲聞、緣覺之人及餘眾生，皆依於我恭敬、禮拜。
」「善男子！
以是義故，應當正學大乘經典。
」迦葉復言：「佛性如是不可思議，三十二相、八十種好亦不可思議。
」爾時，佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。
善男子！
汝已成就深利智慧，我今當更善為汝說入如來藏。
「若我住者，即是常法，不離於苦；若無我者，修行淨行無所利益。
若言諸法皆無有我，是即斷見；若言我住，即是常見。
若言一切行無常者，即是斷見；諸行常者，復是常見。
若言苦者，即是斷見；若言樂者，復是常見。
修一切法常者，墮於斷見；修一切法斷者，墮於常見。
如步屈蟲，要因前脚得移後足；修常、斷者亦復如是，要因斷常。
以是義故，修餘法苦者皆名不善；修餘法樂者則名為善。
修餘法無我者是諸煩惱分；修餘法常者是則名曰如來祕藏，所謂涅槃無有窟宅。
修餘無常法者即是財物；修餘常法者，謂佛、法、僧及正解脫。
當知如是佛法中道，遠離二邊而說真法，凡夫愚人於中無疑。
如羸病人服食酥已，氣力輕便。
有、無之法，體性不定。
譬如四大，其性不同，各自違反。
良醫善知，隨其偏發而消息之。
「善男子！
如來亦爾，於諸眾生猶如良醫，知諸煩惱體相差別而為除斷，開示如來祕密之藏，清淨佛性常住不變。
若言有者，智不應染；若言無者即是妄語。
若言有者，不應默然、亦復不應戲論諍訟，但求了知諸法真性。
凡夫之人戲論諍訟，不解如來微密藏故。
若說於苦，愚人便謂：『身是無常。
』說一切苦，復不能知身有樂性。
說無常者，凡夫之人計一切身皆是無常，譬如瓦坏。
有智之人應當分別，不應盡言一切無常。
何以故？
我身即有佛性種子。
若說無我，凡夫當謂：『一切佛法悉無有我。
』智者應當分別無我假名不實，如是知已不應生疑。
若言如來祕藏空寂，凡夫聞之生斷滅見；有智之人應當分別如來是常，無有變易。
若言解脫譬如幻化。
凡夫當謂：『得真解脫即是磨滅。
』有智之人應當分別，人中師子雖有去、來，常住無變。
「若言：『無明因緣諸行。
』凡夫之人聞已，分別生二法想，明與無明；智者了達其性無二，無二之性即是實性。
若言：『諸行因緣識』者，凡夫謂二，行之與識；智者了達其性無二，無二之性即是實性。
若言：『十善、十惡，可作、不可作，善道、惡道，白法、黑法。
』凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。
若言：『應修一切法苦。
』凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。
若言：『一切行無常』者，如來祕藏亦是無常，凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。
「若言：『一切法無我、如來祕藏亦無有我。
』凡夫謂二；智者了達其性無二，無二之性即是實性。
我與無我，性無有二。
如來祕藏其義如是，不可稱計無量無邊諸佛所讚。
我今於是一切功德、成就，經中皆悉說已。
「善男子！
我與無我，性相無二，汝應如是受持頂戴。
「善男子！
汝亦應當堅持憶念如是經典，如我先於《摩訶般若波羅蜜經》中說：『我、無我，無有二相。
』如因乳生酪、因酪得生酥、因生酥得熟酥、因熟酥得醍醐，如是，酪性為從乳生。
為從自生、從他生耶？
乃至醍醐亦復如是。
若從他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳無所為。
若自生者，不應相似相續而生；若相續生則不俱生；若不俱生，五種之味則不一時，雖不一時，定復不從餘處來也。
當知乳中先有酪相，甘味多故不能自變；乃至醍醐亦復如是。
是牛食噉水草因緣，血脈轉變而得成乳。
若食甘草，其乳則甜；若食苦草，乳則苦味。
雪山有草名曰肥膩，牛若食者純得醍醐，無有青、黃、赤、白、黑色。
穀草因緣，其乳則有色味之異。
是諸眾生以明、無明業因緣故，生於二相；若無明轉，則變為明。
一切諸法善、不善等亦復如是，無有二相。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如佛所說：『乳中有酪。
』是義云何？
世尊！
若言：『乳中定有酪相，以微細故不可見』者，云何說言：『從乳因緣而生於酪』？
法若本無，則名為生；如其已有，云何言生？
若言乳中定有酪相，百草之中亦應有乳；如是乳中亦應有草。
若言：『乳中定無酪』者，云何因乳而得生酪？
若法本無而後生者，何故乳中不生於草？
」「善男子！
不可定言乳中有酪、乳中無酪，亦不可說從他而生。
若言：『乳中定有酪』者，云何而得體味各異？
是故，不可說言：『乳中定有酪性。
』若言：『乳中定無酪』者，乳中何故不生兔角？
置毒乳中，酪則殺人。
是故，不可說言：『乳中定無酪性。
』若言：『是酪從他生』者，何故水中不生於酪？
是故，不可說言：『酪從他生。
』「善男子！
是牛食噉草因緣故，血則變白；草血滅已，眾生福力變而成乳。
是乳雖從草血而出，不得言二，唯得名為從因緣生；酪至醍醐亦復如是。
以是義故，得名牛味。
是乳滅已，因緣成酪。
何等因緣？
若酢、若煖。
是故得名從因緣有。
乃至醍醐亦復如是。
是故，不得定言：『乳中無有酪相。
』從他生者，離乳而有，無有是處。
「善男子！
明與無明亦復如是。
若與煩惱諸結俱者，名為無明；若與一切善法俱者，名之為明。
是故，我言：『無有二相。
』以是因緣，我先說言：『雪山有草名曰肥膩，牛若食者即成醍醐。
』佛性亦爾。
「善男子！
眾生薄福不見是草；佛性亦爾，煩惱覆故，眾生不見。
譬如大海，雖同一醎，其中亦有上妙之水，味同於乳。
譬如雪山，雖復成就種種功德，多生諸藥，亦有毒草。
諸眾生身亦復如是，雖有四大毒蛇之種，其中亦有妙藥大王，所謂佛性，非是作法，但為煩惱客塵所覆。
若剎利、婆羅門、毘舍、首陀能斷除者，即見佛性，成無上道。
「譬如虛空震雷起雲，一切象牙上皆生花；若無雷震，花則不生、亦無名字。
眾生佛性亦復如是，常為一切煩惱所覆，不可得見。
是故，我說：『眾生無我。
』若得聞是大般涅槃微妙經典，則見佛性，如象牙花。
雖聞契經一切三昧，不聞是經，不知如來微妙之相，如無雷時象牙上花不可得見。
聞是經已，即知一切如來所說祕藏佛性，譬如天雷見象牙花。
聞是經已，即知一切無量眾生皆有佛性。
以是義故，說《大涅槃》名為如來祕密之藏，增長法身，猶如雷時象牙上花。
以能長養如是大義故，得名為『大般涅槃』。
若有善男子、善女人有能習學是大涅槃微妙經典，當知是人能報佛恩、真佛弟子。
」迦葉菩薩白佛言：「甚奇，世尊！
所言佛性甚深甚深、難見難入，聲聞、緣覺所不能解。
」佛言：「善男子！
如是如是，如汝所歎，不違我說。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
佛性者，云何甚深、難見、難入？
」佛言：「善男子！
如百盲人為治目故造詣良醫。
是時良醫即以金錍決其眼膜，以一指示，問言：『見不？
』盲人答言：『我猶未見。
』復以二指、三指示之，乃言：『少見。
』善男子！
是大涅槃微妙經典，如來未說亦復如是，無量菩薩雖具足行諸波羅蜜、乃至十住猶未能見所有佛性；如來既說即便少見。
是菩薩摩訶薩既得見已，咸作是言：『甚奇，世尊！
我等流轉無量生死，常為無我之所惑亂。
』善男子！
如是菩薩位階十地尚不明了知見佛性，何況聲聞、緣覺之人能得見耶？
「復次，善男子！
譬如仰觀虛空鵝鴈。
為是虛空？
為是鵝鴈？
諦觀不已，髣髴見之。
十住菩薩於如來性知見少分亦復如是，況復聲聞、緣覺之人而能知見？
「善男子！
譬如醉人欲涉遠路，曚曨見道。
十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。
「善男子！
譬如渴人行於壙野，是人渴逼，遍行求水，見有叢樹，樹有白鶴。
是人迷悶，不能分別是樹、是水，諦觀不已乃見白鶴及以叢樹。
善男子！
十住菩薩於如來性知見少分亦復如是。
「善男子！
譬如有人在大海中，乃至無量百千由旬遠望大舶、樓櫓、堂閣，即作是念：『彼是樓櫓？
為是虛空？
』久視乃生必定之心，知是樓櫓。
十住菩薩於自身中見如來性亦復如是。
「善男子！
譬如王子身極懦弱，通夜遊戲至明清旦，目視一切悉不明了。
十住菩薩雖於己身見如來性亦復如是，不大明了。
「復次，善男子！
譬如臣吏王事所拘，逼夜還家。
電明暫發，因見牛聚，即作是念：『為是牛群？
為雲？
為舍？
』是人久視，雖生牛想，猶不審定。
十住菩薩雖於己身見如來性，未能審定亦復如是。
「復次，善男子！
如持戒比丘觀無蟲水而見蟲相，即作是念：『此中動者，為是蟲耶？
是塵土耶？
』久視不已，雖知是塵，亦不明了。
十住菩薩於己身中見如來性亦復如是，不大明了。
「復次，善男子！
譬如有人於陰闇中遠見小兒，即作是念：『彼為是牛？
為人？
為鳥耶？
』久觀不已，雖見小兒，猶不明了。
十住菩薩於己身中見如來性亦復如是，不大明了。
「復次，善男子！
譬如有人於夜闇中見畫菩薩，即作是念：『是菩薩像？
自在天像？
大梵天像成染衣耶？
』是人久觀，雖復意謂是菩薩像，亦不明了。
十住菩薩於己身中見如來性亦復如是，不大明了。
「善男子！
所有佛性如是甚深、難得知見，唯佛能知，非諸聲聞、緣覺所及。
善男子！
智者應作如是分別知如來性。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
佛性如是微細難知，云何肉眼而能得見？
」佛告迦葉：「善男子！
如非想非非想天亦非二乘所能得知，隨順契經，以信故知。
「善男子！
聲聞、緣覺信順如是《大涅槃經》，自知己身有如來性亦復如是。
善男子！
是故應當精勤修習《大涅槃經》。
善男子！
如是佛性唯佛能知，非諸聲聞、緣覺所及。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
非聖凡夫有眾生性，皆說有我。
」佛言：「譬如二人共為親友，一是王子、一是貧賤。
如是二人互相往返。
是時貧人見是王子有一好刀淨妙第一，心中貪著。
王子後時執持是刀逃至他國。
貧人於後寄宿他家，即於眠中寱言：『刀刀。
』傍人聞之，收至王所。
時王問言：『汝言刀者，可以示我。
』是人具以上事答王：『王今設使屠割臣身、分裂手足，欲得刀者實不可得。
臣與王子素為親厚，先共一處雖曾眼見，乃至不敢以手掁觸，況當故取？
』王復問言：『卿所見刀，相貌何類？
』答言：『大王！
臣所見者如羖羊角。
』王聞是已，欣然而笑，語言：『汝今隨意所至莫生憂怖，我庫藏中都無是刀，況汝乃於王子邊見？
』時王即問諸群臣言：『汝等曾見如是刀不？
』言已便崩，尋立餘子紹繼王位。
復問群臣：『汝等曾於官庫藏中見是刀不？
』諸臣答言：『臣等曾見。
』又復問言：『其狀何似？
』答言：『大王！
如羖羊角。
』王言：『我庫藏中何緣當有如是相刀？
』次第四王皆悉撿校，求索不得。
「却後數時，先逃王子從他國還歸其本土，復得為王。
既登王位，復問諸臣：『汝見刀不？
』答言：『大王！
臣等皆見。
』又復問言：『其狀何似？
』答言：『大王！
其色清淨如優鉢羅花。
』復有答言：『形如羊角。
』復有答言：『其色紅赤，猶如火聚。
』復有答言：『猶如黑蛇。
』時王大笑：『卿等皆悉不見我刀真實之相。
』「善男子！
菩薩摩訶薩亦復如是，出現於世說我真相，說已捨去，譬如王子持淨妙刀逃至他國。
凡夫愚人說言：『一切有我有我。
』如彼貧人止宿他舍，寱言：『刀刀。
』聲聞、緣覺問諸眾生：『我有何相？
』答言：『我見我相大如母指。
』或言：『如米。
或如稗子。
』有言：『我相住在心中，熾然如日。
』如是眾生不知我相，譬如諸臣不知刀相。
菩薩如是說於我法，凡夫不知種種分別，妄作我相，如問刀相，答似羊角。
是諸凡夫次第相續而起邪見。
為斷如是諸邪見故，如來示現說於無我，譬如王子語諸臣言：『我庫藏中無如是刀。
』「善男子！
今日如來所說真我名曰佛性，如是佛性我佛法中譬如淨刀。
善男子！
若有凡夫能善說者，即是隨順無上佛法；若有善能分別、隨順宣說是者，當知即是菩薩相貌。
」佛復告迦葉：「所有種種異論、呪術、言語、文字皆是佛說，非外道說。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
云何如來說字根本？
」佛言：「善男子！
初說半字以為根本，持諸記論、呪術、文章、諸陰、實法。
凡夫之人學是字本，然後能知是法、非法。
」迦葉菩薩復白佛言：「世尊！
所言字者，其義云何？
」「善男子！
有十四音名為字義。
所言字者，名曰涅槃。
常，故不流；若不流者則為無盡；夫無盡者即是如來金剛之身。
「是十四音名曰字本。
短阿者，不破壞故；不破壞者，名曰三寶，喻如金剛。
又復，阿者，不流故；不流者即是如來。
如來九孔無所流故，是故不流。
又，無九孔，是故不流；不流即常；常即如來。
如來無作，是故不流。
又復，阿者，名為功德。
功德者即是三寶，是故名阿。
「次長阿者，名阿闍梨。
阿闍梨者，義何謂耶？
於世間中得名聖者。
何謂為聖？
聖名無著，少欲知足，亦名清淨。
能度眾生於三有流生死大海，是名為聖。
「又復，阿者，名曰制度，修持淨戒，隨順威儀。
又復，阿者，名依聖人，應學威儀、進止舉動，供養、恭敬、禮拜三尊，孝養父母及學大乘。
善男女等具持禁戒及諸菩薩摩訶薩等，是名聖人。
又復，阿者，名曰教誨，如言：『汝等如是應作、如是莫作。
』若有能遮非威儀法，是名聖人，是故名阿。
「短伊者即是佛法，梵行廣大，清淨無垢，譬如滿月。
汝等如是應作、不作，是義、非義，此是佛說、此是魔說，是故名伊。
「長伊者，佛法微妙，甚深難得。
如自在天大梵天王法名自在，若能持者則名護法。
又，自在者，名四護世。
是四自在則能攝護《大涅槃經》，亦能自在敷揚宣說。
「又復，伊者，能為眾生自在說法。
復次，伊者，為自在故說。
何等是耶？
所謂修習方等經典。
復次，伊者，為斷嫉妬如除稗穢，皆悉能令變成吉祥，是故名伊。
「短憂者，於諸經中最上、最勝、增長上上，謂大涅槃。
復次，憂者，如來之性，聲聞、緣覺所未曾聞。
如一切處，北欝單越最為殊勝。
菩薩若能聽受是經，於一切眾最上最勝，是故名憂。
「長憂者，譬如牛乳諸味中上；如來之性亦復如是，於諸經中最尊、最上。
若有誹謗，當知是人與牛無別。
「復次，憂者，是人名為無慧正念、誹謗如來微密祕藏。
當知是人甚可憐愍，遠離如來祕密之藏，說無我法，是故名憂。
「者即是諸佛法性涅槃，是故名。
「野者，謂如來義。
復次，野者，如來進止、屈申、舉動無不利益一切眾生，是故名野。
「烏者，名煩惱義。
煩惱者，名曰諸漏。
如來永斷一切煩惱，是故名烏。
「炮者，謂大乘義，於十四音是究竟義。
大乘經典亦復如是，於諸經論最為究竟，是故名炮。
「菴者，能遮一切諸不淨物。
於佛法中能捨一切金銀寶物，是故名菴。
「痾者，名勝乘義。
何以故？
此大乘典《大涅槃經》於諸經中最為殊勝，是故名痾。
「迦者，於諸眾生起大慈悲，生於子想，如羅睺羅，作妙善義，是故名迦。
「呿者，名非善友。
非善友者，名為雜穢。
不信如來祕密之藏，是故名呿。
「伽者，名藏。
藏者，即是如來祕藏。
一切眾生皆有佛性，是故名伽。
「重音伽者，如來常音。
何等名為如來常音？
所謂如來常住不變，是故名伽。
「俄者，一切諸行破壞之相，是故名俄。
「遮者即是修義。
調伏一切諸眾生故，名為修義，是故名遮。
「車者，如來覆蔭一切眾生譬如大蓋，是故名車。
「闍者是正解脫，無有老相，是故名闍。
「重音闍者，煩惱繁茂，譬如稠林，是故名闍。
「若者，是智慧義，知真法性，是故名若。
「吒者，於閻浮提示現半身而演說法，譬如半月，是故名吒。
「侘者，法身具足，譬如滿月，是故名侘。
「茶者是愚癡僧，不知常與無常，譬如小兒，是故名茶。
「重音茶者，不知師恩，譬如羝羊，是故名茶。
「挐者，非是聖義，譬如外道，是故名挐。
「多者，如來於彼告諸比丘：『宜離驚畏，當為汝等說微妙法。
』是故名多。
「他者，名愚癡義。
眾生流轉生死，自纏如蠶，是故名他。
「陀者，名曰大施，所謂大乘，是故名陀。
「重音陀者，稱讚功德，所謂三寶如須彌山，高峻廣大，無有傾倒，是故名陀。
「那者，三寶安住，無有傾動，譬如門閫，是故名那。
「波者，名顛倒義。
若言：『三寶悉皆滅盡。
』當知是人為自疑惑，是故名波。
「頗者，是世間災。
若言：『世間災起之時，三寶亦盡。
』當知是人愚癡無智、違失聖旨，是故名頗。
「婆者，名佛十力，是故名婆。
「重音婆者，名為重擔。
堪任荷負無上正法，當知是人是大菩薩，是故名婆。
「摩者是諸菩薩嚴峻制度，所謂大乘大般涅槃，是故名摩。
「邪者，是諸菩薩在在處處為諸眾生說大乘法，是故名邪。
「囉者，能壞貪欲、瞋恚、愚癡，說真實法，是故說囉。
「輕羅者，名聲聞乘動轉不住。
大乘安隱，無有傾動，捨聲聞乘，精勤修習無上大乘，是故名羅。
「和者，如來世尊為諸眾生雨大法雨，所謂世間呪術、經書，是故名和。
「賒者，遠離三箭，是故名賒。
「沙者，名具足義。
若能聽是《大涅槃經》，則為已得聞持一切大乘經典，是故名沙。
「娑者，為諸眾生演說正法，令心歡喜，是故名娑。
「呵者，名心歡喜。
『奇哉！
世尊離一切行。
怪哉！
如來入般涅槃。
』是故名呵。
「羅者，名曰魔義。
無量諸魔不能毀壞如來祕藏，是故名羅。
復次，羅者，乃至示現隨順世間有父母、妻子，是故名羅。
「魯、流、盧、樓，如是四字說有四義，謂佛、法、僧及以對法。
言對法者，隨順世間。
如提婆達示現壞僧、化作種種形貌色像，為制戒故。
智者了達，不應於此而生畏怖。
是名隨順世間之行。
以是故，名魯、流、盧、樓。
「吸氣、舌根、隨鼻之聲，長、短、超聲，隨音解義，皆因舌、齒而有差別。
如是字義能令眾生口業清淨。
「眾生佛性則不如是假於文字然後清淨。
何以故？
性本淨故。
雖復處在陰界入中，而不同於陰入界也。
是故，眾生悉應歸依。
「諸菩薩等以佛性故，等視眾生無有差別。
是故半字於諸經書、記論、文章而為根本。
又，半字義皆是煩惱言說之本，故名半字。
「滿字者，乃是一切善法言說之根本也。
譬如世間為惡行者名為半人，修善行者名為滿人。
如是，一切經書、記論皆因半字而為根本。
若言：『如來及正解脫入於半字。
』是事不然。
何以故？
離文字故。
是故，如來於一切法無礙、無著，真得解脫。
「何等名為解了字義？
有知如來出現於世能滅半字，是故名為解了字義。
若有隨逐半字義者，是人不知如來之性。
「何等名為無字義耶？
親近修習不善法者，是名無字。
又，無字者，雖能親近修習善法，不知如來常與無常，恒與非恒，及法、僧二寶，律與非律，經與非經，魔說、佛說。
若有不能如是分別，是名隨逐無字義也。
我今已說如是隨逐無字之義。
善男子！
是故，汝今應離半字，善解滿字。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
我等應當善學字數。
今我值遇無上之師，已受如來慇懃誨勅。
」佛讚迦葉：「善哉，善哉。
樂正法者應如是學。
」爾時，佛告迦葉菩薩：「善男子！
鳥有二種，一名迦隣提、二名鴛鴦，遊止共俱，不相捨離。
是苦、無常、無我等法亦復如是，不得相離。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
云何是苦、無常、無我如彼鴛鴦、迦隣提鳥？
」佛言：「善男子！
異法是苦、異法是樂，異法是常、異法無常，異法是我、異法無我。
譬如稻米異於麻、麥，麻、麥，復異豆、粟、甘蔗。
如是諸種，從其萌芽，乃至花、葉皆是無常。
菓實成熟，人受用時，乃名為常。
何以故？
性真實故。
」迦葉白佛言：「世尊！
如是等物若是常者，同如來耶？
」佛言：「善男子！
汝今不應作如是說。
何以故？
若言：『如來如須彌山。
』劫壞之時，須彌崩倒，如來爾時豈同壞耶？
善男子！
汝今不應受持是義。
善男子！
一切諸法，唯除涅槃，更無一法而是常者，直以世諦言菓實常。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
善哉，善哉。
如佛所說。
」佛告迦葉：「如是，如是。
善男子！
雖修一切契經諸定，乃至未聞大般涅槃，皆言一切悉是無常。
聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。
何以故？
曉了己身有佛性故，是名為常。
「復次，善男子！
譬如菴羅樹，其花始敷，名無常相；若成菓實，多所利益，乃名為常。
如是，善男子！
雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言一切悉是無常。
聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。
何以故？
曉了自身有佛性故，是名為常。
「復次，善男子！
譬如金鑛，消融之時是無常相；融已成金，多所利益，乃名為常。
如是，善男子！
雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言一切悉是無常。
聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。
何以故？
曉了自身有佛性故，是名為常。
「復次，善男子！
譬如胡麻，未被壓時名曰無常；既壓成油，多有利益，乃名為常。
善男子！
雖修一切契經諸定，未聞如是大涅槃時，咸言一切悉是無常。
聞是經已，雖有煩惱如無煩惱，即能利益一切人天。
何以故？
曉了己身有佛性故，是名為常。
「復次，善男子！
譬如眾流皆歸于海。
一切契經諸定三昧，皆歸大乘《大涅槃經》。
何以故？
究竟善說有佛性故。
善男子！
是故，我言異法是常、異法無常；乃至無我亦復如是。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如來已離憂悲毒箭。
夫憂悲者，名為天；如來非天。
憂悲者，名為人；如來非人。
憂悲者，名二十五有；如來非二十五有。
是故，如來無有憂悲。
何故稱言如來憂悲？
」「善男子！
無想天者名為無想，若無想者則無壽命。
若無壽命，云何而有陰界諸入？
以是義故，無想天壽不可說言有所住處。
善男子！
譬如樹神依樹而住，不得定言依枝、依節、依莖、依葉；雖無定所，不得言無。
無想天壽亦復如是。
善男子！
佛法亦爾，甚深難解。
如來實無憂悲苦惱，而於眾生起大慈悲，現有憂悲，視諸眾生如羅睺羅。
復次，善男子！
無想天中所有壽命唯佛能知，非餘所及；乃至非想非非想處亦復如是。
「迦葉！
如來之性清淨無染，猶如化身。
云何當有憂悲苦惱？
若言如來有憂悲者，云何能利一切眾生、弘廣佛法？
若言無者，云何而言等視眾生如羅睺羅？
若不等視如羅睺羅，如是之言則為虛妄。
以是義故，善男子！
佛不可思議、法不可思議、眾生佛性不可思議、無想天壽不可思議。
如來有憂及以無憂是佛境界，非諸聲聞、緣覺所知。
「善男子！
譬如空中舍宅、微塵不得住立，若言：『舍宅不因空住。
』無有是處。
以是義故，不可說舍住於虛空、不住虛空。
凡夫之人雖復說言舍住虛空，而是虛空實無所住。
何以故？
性無住故。
善男子！
心亦如是，不可說言住陰界入及以不住；無想天壽亦復如是、如來憂悲亦復如是。
若無憂悲，云何說言等視眾生如羅睺羅？
若言有者，復云何言性同虛空？
「善男子！
譬如幻師，雖復化作種種宮殿、殺生、長養、繫縛、放捨，及作金、銀、琉璃、寶物、叢林、樹木，都無實性。
如來亦爾，隨順世間示現憂悲，無有真實。
善男子！
如來已入大般涅槃，云何當有憂悲苦惱？
若謂如來入於涅槃是無常者，當知是人則有憂悲；若謂如來不入涅槃、常住不變，當知是人無有憂悲。
如來有憂及以無憂，無能知者。
「復次，善男子！
譬如下人能知下法，不知中、上；中者知中，不知於上；上者知上及知中、下。
聲聞、緣覺亦復如是，齊知自地。
如來不爾，悉知自地及以他地。
是故，如來名無礙智。
示現幻化，隨順世間，凡夫肉眼謂是真實，而欲盡知如來無礙無上智者，無有是處。
有憂、無憂，唯佛能知。
以是因緣，異法有我、異法無我，是名鴛鴦、迦隣提性。
「復次，善男子！
佛法猶如鴛鴦共行。
是迦隣提及鴛鴦鳥，盛夏水漲，選擇高原安處其子，為長養故，然後隨本安隱而遊。
如來出世亦復如是，化無量眾生令住正法，如彼鴛鴦、迦隣提鳥選擇高原安置其子。
如來亦爾，令諸眾生所作辦已，即便入於大般涅槃。
善男子！
是名異法是苦、異法是樂，諸行是苦、涅槃是樂，第一微妙壞諸行故。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
云何眾生得涅槃者名第一樂？
」佛言：「善男子！
如我所說：『諸行和合，名為老死。
』「謹慎無放逸，是處名甘露；放逸不謹慎，是名為死句。
若不放逸者，則得不死處；如其放逸者，常趣於死路。
「若放逸者，名有為法，是有為法為第一苦；不放逸者則名涅槃，彼涅槃者名為甘露、第一最樂。
若趣諸行是名死處，受第一苦；若至涅槃則名不死，受最妙樂。
若不放逸，雖集諸行，是亦名為常樂、不死、不破壞身。
云何放逸？
云何不放逸？
非聖凡夫是名放逸，常死之法；出世聖人是不放逸，無有老死。
何以故？
入於第一常樂涅槃。
以是義故，異法是苦、異法是樂，異法是我、異法無我。
如人在地，仰觀虛空不見鳥跡。
善男子！
眾生亦爾，無有天眼，在煩惱中而不自見有如來性。
是故我說無我密教。
所以者何？
無天眼者不知真我。
橫計我故，因諸煩惱所造有為即是無常。
是故，我說異法是常、異法無常。
「精進勇健者，若處於山頂、平地及曠野，常見諸凡夫。
昇大智慧殿、無上微妙臺，既自除憂患、亦見眾生憂。
「如來悉斷無量煩惱，住智慧山，見諸眾生常在無量億煩惱中。
」迦葉菩薩復白佛言：「世尊！
如偈所說，是義不然。
何以故？
入涅槃者，無憂、無喜。
云何得昇智慧臺殿？
復當云何住在山頂而見眾生？
」佛言：「善男子！
智慧殿者，即名涅槃。
無憂患者謂如來也；有憂患者，名凡夫人。
以凡夫憂故，如來無憂。
須彌山頂者，謂正解脫。
勤精進者，譬須彌山無有動轉。
地，謂有為行也。
是諸凡夫安住是地，造作諸行。
其智慧者則名正覺。
離有、常住，故名如來。
如來愍念無量眾生常為諸有毒箭所中，是故名為如來有憂。
」迦葉菩薩復白佛言：「世尊！
若使如來有憂悲者，則不得稱為等正覺。
」佛言：「迦葉！
皆有因緣，隨有眾生應受化處，如來於中示現受生，雖現受生而實無生。
是故，如來名常住法，如迦隣提、鴛鴦等鳥。
」