大般涅槃經 第9卷
佛告迦葉：「譬如有人見月不現，皆言：『月沒。
』而作沒想，而此月性實無沒也。
「轉現他方，彼處眾生復謂：『月出。
』而此月性實無出也。
何以故？
以須彌山障故不現。
其月常生，性無出沒。
如來、應供、正遍知亦復如是，出現三千大千世界或閻浮提，示有父母，眾生皆謂：『生閻浮提。
』或閻浮提示現涅槃，如來之性實無涅槃，而諸眾生皆謂：『如來實般涅槃。
』譬如月沒。
善男子！
如來之性實無生、滅，為化眾生示有生、滅。
「善男子！
如此滿月，餘方見半；此方半月，餘方見滿。
閻浮提人若見月初，皆謂一日，起初月想；見月盛滿，謂十五日，生盛滿想。
而此月性實無虧盈，因須彌山而有增減。
善男子！
如來亦爾，於閻浮提或現初生、或現涅槃。
現始生時猶如初月，一切皆謂：『童子初生，行於七步。
』如二日月，或復示現入於書堂。
如三日月，示現出家。
如八日月，放大智慧微妙光明，能破無量眾生魔眾。
如十五日盛滿之月，或復示現三十二相、八十種好以自莊嚴。
而現涅槃喻如月蝕。
如是，眾生所見不同，或見半月、或見滿月、或見月蝕，而此月性實無增、減、侵蝕之者，常是滿月。
如來之身亦復如是，是故名為常住不變。
「復次，善男子！
譬如滿月，一切悉現，在在處處——城邑、聚落、山澤水中、若井、若池、及諸水器——一切皆現。
有諸眾生行百由旬、百千由旬，見月常隨，凡夫愚人妄生憶想言：『我本於城邑屋宅見如是月，今復於此空澤見之。
為是本月？
為異於本？
』各作是念月形大小，或言：『如鍑口。
』或言：『如車輪。
』或言：『如四十九由旬。
』一切皆見月之光明，或見團圓猶如金盤。
是月性一，種種眾生各見異相。
善男子！
如來亦爾，出現於世，或有人天而作是念：『如來今者在我前住。
』復有畜生亦生是念：『如來今者在我前住。
』或有聾瘂亦見如來有聾瘂相。
眾生雜類言音各異，皆謂如來悉同己語，亦各生念：『在我舍宅受我供養。
』或有眾生見如來身廣大無量、或見微小。
或有見佛是聲聞像、或復有見為緣覺像。
有諸外道復各念言：『如來今者在我法中出家學道。
』或有眾生復作是念：『如來今者獨為我故出現於世。
』如來實性喻如彼月，即是法身、是無生身、方便之身，隨順於世，示現無量本業因緣，在在處處示現有生，猶如彼月。
以是義故，如來常住，無有變異。
「復次，善男子！
如羅睺羅阿修羅王以手遮月，世間諸人咸謂月蝕。
阿修羅王實不能蝕，以阿修羅障其明故。
是月團圓，無有虧損，但以手障故使不現。
若攝手時，世間咸謂月復還生，皆言：『是月多受苦惱。
』假使百千阿修羅王，不能惱之。
如來亦爾，示有眾生於如來所生麁惡心、出佛身血、起五逆罪至一闡提。
為未來世諸眾生故，如是示現壞僧斷法而作留難，假使無量百千諸魔，不能侵出如來身血。
所以者何？
如來之身無有血、肉、筋、脈、骨、髓，如來真實，實無惱壞。
眾生皆謂：『法、僧毀壞，如來滅盡。
』而如來性真實無變、無有破壞，隨順世間如是示現。
「復次，善男子！
如二人鬪，若以刀杖傷身出血，雖至於死，不起殺想，如是業相輕而不重。
於如來所本無殺心，雖出身血，是業亦爾，輕而不重。
如來如是於未來世為化眾生示現業報。
「復次，善男子！
猶如良醫勤教其子醫方根本：『此是根藥、此是莖藥、此是色藥，種種相貌汝當善知。
』其子敬奉父之所勅，精勤習學，善解諸藥。
是醫後時壽盡命終，其子號慕而作是言：『父本教我根藥如是、莖藥如是、花藥如是、色相如是。
』如來亦爾，為化眾生示現制戒：『應當如是受持，莫犯作五逆罪、誹謗正法及一闡提。
』為未來世起是事者是故示現，欲令比丘於佛滅後作如是知：『此是契經甚深之義、此是戒律輕重之相、此是阿毘曇分別法句。
』如彼醫子。
「復次，善男子！
如人見月六月一蝕，而上諸天須臾之間已見月蝕。
何以故？
彼天日長，人間短故。
善男子！
如來亦爾，天人咸謂如來短壽，如彼天人須臾之間頻見月蝕。
如來又於須臾之間示現百千萬億涅槃，斷煩惱魔、陰魔、死魔。
是故，百千萬億天魔悉知如來入般涅槃。
又復示現無量百千先業因緣，隨順世間種種性故，示現如是無量無邊不可思議。
是故，如來常住無變。
「復次，善男子！
譬如明月，眾生樂見，是故稱月號為樂見。
眾生若有貪、恚、愚癡，則不得稱為樂見也。
如來如是，其性純善，清淨無垢，是最可稱為樂見也。
樂法眾生視之無厭，惡心之人不憙瞻覩。
以是義故，故言如來譬如明月。
「復次，善男子！
譬如日出有三時異，謂春、夏、冬，冬日則短、春日處中、夏日極長。
如來亦爾，於此三千大千世界，為短壽者及諸聲聞示現短壽，斯等見已，咸謂如來壽命短促，喻如冬日。
為諸菩薩示現中壽，若至一劫、若減一劫，喻如春日。
唯佛覩佛其壽無量，喻如夏日。
「善男子！
如來所說方等大乘微密之教示現世間，雨大法雨。
於未來世若有人能護持是典、開示分別利益眾生，當知是輩是真菩薩，喻如盛夏天降甘雨。
若有聲聞、緣覺之人，聞佛如來微密之教，喻如冬日多遇冷患。
菩薩之人若聞如是微密教誨——如來常住，性無變易——喻如春日萌芽開敷。
而如來性實無長短，為世間故示現如是，即是諸佛真實法性。
「復次，善男子！
譬如眾星晝則不現，而人皆謂晝星滅沒。
其實不沒，所以不現，日光映故。
如來亦爾，聲聞、緣覺不能得見，猶如世人不見晝星。
「復次，善男子！
譬如陰闇，日、月不現，愚人謂言：『日、月失沒。
』而是日、月實無失沒。
如來正法滅盡之時，三寶現沒亦復如是，非為永滅。
是故，當知如來常住，無有變易。
何以故？
三寶真性不為諸垢之所染故。
「復次，善男子！
譬如黑月，彗星夜現，其明炎熾，暫出還沒，眾生見已生不祥想。
諸辟支佛亦復如是，出無佛世，眾生見已，皆謂如來真實滅度，生憂悲想。
而如來身實不滅度，如彼日月無有滅沒。
「復次，善男子！
譬如日出，眾霧悉除。
此大涅槃微妙經典亦復如是，出興於世，若有眾生一經耳者，悉能滅除一切諸惡、無間罪業。
是大涅槃甚深境界不可思議，善說如來微密之性。
以是義故，諸善男子、善女人等應於如來生常住心、無有變易，正法不斷、僧寶不滅，是故，應當多修方便，勤學是典。
是人不久當得阿耨多羅三藐三菩提。
是故，此經名為無量功德所成，亦名菩提不可窮盡。
以不盡故，故得稱為大般涅槃。
有善光故，猶如夏日。
身無邊故，名大涅槃。
「復次，善男子！
如日、月光，諸明中最，一切諸明所不能及。
大涅槃光亦復如是，於諸契經三昧光明最為殊勝，諸經三昧所有光明所不能及。
何以故？
大涅槃光能入眾生諸毛孔故。
眾生雖無菩提之心，而能為作菩提因緣，是故復名大般涅槃。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如佛所說：『大涅槃光入於一切眾生毛孔，眾生雖無菩提之心，而能為作菩提因。
』者，是義不然。
「何以故？
世尊！
犯四重禁、作五逆人及一闡提，光明入身作菩提因者，如是等輩與持淨戒、修習諸善有何差別？
若無差別，如來何故說四依義？
世尊！
又如佛言：『若有眾生聞大涅槃，一經於耳則得斷除諸煩惱。
』者，如來云何先說：『有人恒沙佛所發菩提心，聞大涅槃不解其義。
』若不解義，云何能斷一切煩惱？
」佛言：「善男子！
除一闡提，其餘眾生聞是經已，悉皆能作菩提因緣。
法聲光明入毛孔者，必定當得阿耨多羅三藐三菩提。
何以故？
若有人能供養恭敬無量諸佛，方乃得聞《大涅槃經》，薄福之人則不得聞。
所以者何？
大德之人乃能得聞如是大事，凡夫下劣則不得聞。
何等為大？
所謂諸佛甚深祕藏，如來性是。
以是義故，名為大事。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
云何未發菩提心者得菩提因？
」佛告迦葉：「若有聞是《大涅槃經》，言：『我不用發菩提心。
』誹謗正法。
是人即於夢中見羅剎像，心中怖懅。
羅剎語言：『咄，善男子！
汝今若不發菩提心，當斷汝命。
』是人惶怖覺已，即發菩提之心。
是人命終，若在三趣及在人天，續復憶念菩提之心，當知是人是大菩薩摩訶薩也。
以是義故，是大涅槃威神之力，能令未發菩提心者作菩提因。
善男子！
是名菩薩發心因緣，非無因緣。
以是義故，大乘妙典真佛所說。
「復次，善男子！
如虛空中興大雲雨注於大地，枯木、石山、高原、堆阜，水所不住；流注下田、陂池悉滿，利益無量一切眾生。
是大涅槃微妙經典亦復如是，雨大法雨普潤眾生，唯一闡提發菩提心無有是處。
「復次，善男子！
譬如焦種，雖遇甘雨，百千萬劫終不生芽；芽若生者，無有是處。
一闡提輩亦復如是，雖聞如是大般涅槃微妙經典，終不能發菩提心芽；若能發者，無有是處。
何以故？
是人斷滅一切善根，如彼焦種不能復生菩提根芽。
「復次，善男子！
譬如明珠置濁水中，以珠威德，水即為清；投之淤泥不能令清。
是大涅槃微妙經典亦復如是，置餘眾生五無間罪、四重禁法濁水之中，猶可澄清發菩提心；投一闡提淤泥之中，百千萬歲不能令清起菩提心。
何以故？
是一闡提滅諸善根，非其器故。
假使是人百千萬歲聽受如是《大涅槃經》，終不能發菩提之心。
所以者何？
無善心故。
「復次，善男子！
譬如藥樹名曰藥王，於諸藥中最為殊勝。
若和乳酪、若蜜、若酥、若水、若漿，若末、若丸，若以塗瘡、薰身、塗目，若見、若嗅，能滅眾生一切諸病。
如是藥樹不作是念：『一切眾生，若取我根，不應取葉；若取葉者，不應取根；若取身者，不應取皮；若取皮者，不應取身。
』是樹雖復不生是念，而能除滅一切病苦。
善男子！
是大涅槃微妙經典亦復如是，能除一切眾生惡業、四波羅夷、五無間罪、若內、若外所有諸惡，諸有未發菩提心者因是則得發菩提心。
何以故？
是妙經典諸經中王，如彼藥樹諸藥中王。
若有修習是大涅槃及不修者，若聞有是經典名字，聞已敬信，所有一切煩惱重病皆悉除滅，唯不能令一闡提輩安住阿耨多羅三藐三菩提。
如彼妙藥雖能療愈種種重病，而不能治必死之人。
「復次，善男子！
如人手瘡，捉持毒藥，毒則隨入；若無瘡者，毒則不入。
一闡提輩亦復如是，無菩提因，如無瘡者，毒不得入。
所謂瘡者，即是無上菩提因緣；毒者，即是第一妙藥；全無瘡者，謂一闡提。
「復次，善男子！
譬如金剛，無能壞者，悉能破壞一切之物，唯除龜甲及白羊角。
是大涅槃微妙經典亦復如是，悉能安止無量眾生於菩提道，唯不能令一闡提輩立菩提因。
「復次，善男子！
如馬齒草、娑羅翅樹、尼迦羅樹，雖斷枝、莖，續生如故，不如多羅，斷已不生。
是諸眾生亦復如是，若得聞是《大涅槃經》，雖犯四禁及五無間，猶故能生菩提因緣。
一闡提輩則不如是，雖得聽受是妙經典，而不能生菩提道因。
「復次，善男子！
如佉陀羅、鎮頭迦樹，斷已不生。
一闡提輩亦復如是，雖得聞是《大涅槃經》，而不能發菩提因緣。
「復次，善男子！
譬如大雨終不住空。
是大涅槃微妙經典亦復如是，普雨法雨，於一闡提則不能住。
是一闡提周體密緻，猶如金剛，不容外物。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如佛說偈：「『不見善不作、唯見惡可作，是處可怖畏，猶如險惡道。
』「世尊！
如是所說有何等義？
」佛言：「善男子！
不見者，謂不見佛性；善者，即是阿耨多羅三藐三菩提；不作者，所謂不能親近善友。
唯見者，見無因果；惡者，謂謗方等大乘經典；可作者，謂一闡提說無方等。
以是義故，一闡提輩無心趣向清淨善法。
何等善法？
謂涅槃也。
趣涅槃者，謂能修習賢善之行。
而一闡提無賢善行，是故不能趣向涅槃。
是處可畏者，謂謗正法。
誰應怖畏？
所謂智者。
何以故？
以謗法者無有善心及方便故。
險惡道者，謂諸行也。
」迦葉復言：「如佛所說：「『云何見所作？
云何得善法？
何處不怖畏，如王夷坦道？
』「是義何謂？
」佛言：「善男子！
見所作者，發露諸惡，從生死際所作諸惡悉皆發露，至無至處。
以是義故，是處無畏。
喻如人王所遊正路，其中盜賊悉皆逃走。
如是發露，一切諸惡悉滅無餘。
復次，不見所作者，謂一闡提所作眾惡而不自見。
是一闡提憍慢心故，雖多作惡，於是事中初無怖畏。
以是義故，不得涅槃，喻如獼猴捉水中月。
善男子！
假使一切無量眾生一時成就阿耨多羅三藐三菩提已，此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提。
以是義故，名不見所作。
又復，不見誰之所作？
所謂不見如來所作。
佛為眾生說有佛性，一闡提輩流轉生死不能知見。
以是義故，名為不見如來所作。
又，一闡提見於如來畢竟涅槃謂真無常，猶如燈滅，膏油俱盡。
何以故？
是人惡業不損減故。
若有菩薩所作善業迴向阿耨多羅三藐三菩提時，一闡提輩雖復毀呰、破壞、不信，然諸菩薩猶故施與，欲共成就無上之道。
何以故？
諸佛法爾。
「作惡不即受，如乳即成酪、猶灰覆火上，愚者輕蹈之。
」「一闡提者，名為無目，是故不見阿羅漢道。
如阿羅漢不行生死險惡之道。
以無目故，誹謗方等、不欲修習如阿羅漢勤修慈心。
一闡提輩不修方等亦復如是。
若人說言：『我今不信聲聞經典，信受大乘，讀誦、解說，是故我今即是菩薩。
一切眾生悉有佛性，以佛性故，眾生身中即有十力、三十二相、八十種好。
我之所說不異佛說。
汝今與我俱破無量諸惡煩惱——如破水瓶——以破結故，即能得見阿耨多羅三藐三菩提。
』是人雖作如是演說，其心實不信有佛性，為利養故隨文而說。
如是說者，名為惡人。
如是惡人不速受果，如乳成酪。
譬如王使，善能談論，巧於方便。
奉命他國，寧喪身命，終不匿王所說言教。
智者亦爾，於凡夫中不惜身命，要必宣說大乘方等如來祕藏，一切眾生皆有佛性。
「善男子！
有一闡提作羅漢像，住於空處誹謗方等大乘經典。
諸凡夫人見已，皆謂：『真阿羅漢，是大菩薩摩訶薩。
』是一闡提惡比丘輩住阿蘭若處壞阿蘭若法，見他得利，心生嫉妬，作如是言：『所有方等大乘經典悉是天魔波旬所說。
』亦說：『如來是無常法。
』毀滅正法、破壞眾僧。
復作是言：『波旬所說，非善順說。
』作是宣說邪惡之法，是人作惡不即受報，如乳成酪、灰覆火上，愚輕蹈之。
如是人者，謂一闡提。
是故，當知大乘方等微妙經典必定清淨，如摩尼珠投之濁水，水即為清；大乘經典亦復如是。
「復次，善男子！
譬如蓮花為日所照無不開敷。
一切眾生亦復如是，若得見聞大涅槃日，未發心者皆悉發心為菩提因。
是故，我說大涅槃光所入毛孔必為妙因。
彼一闡提雖有佛性，而為無量罪垢所纏，不能得出，如蠶處繭。
以是業緣，不能得生菩提妙因，流轉生死無有窮已。
「復次，善男子！
如優鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭華、芬陀利華，生淤泥中而不為彼淤泥所污。
若有眾生修大涅槃微妙經典亦復如是，雖有煩惱，終不為彼煩惱所污。
何以故？
以知如來性、相、力故。
「善男子！
譬如有國多清涼風，若觸眾生身諸毛孔，能除一切欝蒸之惱。
此大乘典《大涅槃經》亦復如是，遍入一切眾生毛孔，為作菩提微妙因緣；除一闡提。
何以故？
非法器故。
「復次，善男子！
譬如良醫解八種藥滅一切病，唯不能除阿薩闍病。
一切契經、禪定、三昧亦復如是，能治一切貪、恚、愚癡諸煩惱病，能拔煩惱毒刺等箭，而不能治犯四重禁、五無間罪。
善男子！
復有良醫過八種術，能除眾生所有病苦，唯不能治必死之病。
是大涅槃大乘經典亦復如是，能除眾生一切煩惱，安住如來清淨妙因，未發心者令得發心；唯除必死一闡提輩。
「復次，善男子！
譬如良醫能以妙藥治諸盲人，令見日月、星宿諸明、一切色像，唯不能治生盲之人。
是大乘典《大涅槃經》亦復如是，能為聲聞、緣覺之人開發慧眼，令其安住無量無邊大乘經典。
未發心者——謂犯四禁、五無間罪——悉能令發菩提之心，唯除生盲一闡提輩。
「復次，善男子！
譬如良醫善解八術，為治眾生一切病苦，種種方藥隨病與之，所謂吐下、塗身、灌鼻，若薰、若洗、若丸、若散，一切諸藥而貧愚人不欲服之。
良醫愍念，即將是人還其舍宅，強與令服。
以藥力故，所患得除。
女人產難，兒衣不出，若服此藥，兒衣即出，亦令嬰兒安樂無患。
是大乘典《大涅槃經》亦復如是，所至之處若至舍宅，能除眾生無量煩惱、犯四重禁、五無間罪，未發心者悉令發心；除一闡提。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
犯四重禁及五無間名極重惡，譬如斷截多羅樹頭，更不復生。
是等未發菩提之心，云何能與作菩提因？
」佛言：「善男子！
是諸眾生若於夢中夢墮地獄、受諸苦惱，即生悔心：『哀哉！
我等自招此罪。
若我今得脫是罪者，必定當發菩提之心。
我今所見最是極惡。
』從是覺已，即知正法有大果報。
如彼嬰兒漸漸長大，常作是念：『是醫最良，善解方藥。
我本處胎，與我母藥，母以藥故，身得安隱。
以是因緣，我命得全。
奇哉！
我母受大苦惱，滿足十月懷抱我身。
既生之後，推乾去濕，除去不淨大小便利，乳餔長養，將護我身。
以是義故，當報母恩，色養、侍衛、隨順供養。
』犯四重禁及無間罪，臨命終時，念是大乘《大涅槃經》，雖墮地獄、畜生、餓鬼、天上、人中，如是經典亦為是人作菩提因；除一闡提。
「復次，善男子！
譬如良醫及良醫子，所知深奧，出過諸醫，善知除毒無上呪術。
若惡毒蛇、若龍、若蝮，以諸呪術呪藥令良。
以此良藥用塗革屣，以此革屣觸諸毒蟲，毒為之消；唯除一毒名曰大龍。
是大乘典《大涅槃經》亦復如是，若有眾生犯四重禁、五無間罪，悉能消滅，令住菩提，如藥革屣能消眾毒。
未發心者能令發心，安住無上菩提之道。
是彼大乘《大涅槃經》威神藥故，令諸眾生生於安樂，唯除大龍，一闡提輩。
「復次，善男子！
譬如有人以雜毒藥用塗大鼓，於眾人中擊令發聲。
雖無心欲聞，聞之皆死，唯除一人不橫死者。
是大乘典《大涅槃經》亦復如是，在在處處諸行眾中有聞聲者，所有貪欲、瞋恚、愚癡悉皆滅盡。
其中雖有無心思念，是大涅槃因緣力故，能滅煩惱而結自滅。
犯四重禁及五無間，聞是經已，亦作無上菩提因緣，漸斷煩惱；除不橫死一闡提輩。
「復次，善男子！
譬如闇夜，諸所營作一切皆息，若未訖者要待日明。
學大乘者雖修契經、一切諸定，要待大乘大涅槃日，聞是如來微密之教，然後乃當造菩提業，安住正法。
猶如天雨潤益增長一切諸種，成就菓實，悉除饑饉，多受豐樂。
如來祕藏無量法雨亦復如是，悉能除滅八種熱病。
是經出世，如彼菓實多所利益、安樂一切，能令眾生見如來性，如《法花》中八千聲聞得受記莂，成大果實。
如秋收、冬藏，更無所作；一闡提輩亦復如是，於諸善法無所營作。
「復次，善男子！
譬如良醫聞他人子非人所持，尋以妙藥并遣一使，勅語使言：『卿持此藥速與彼人。
彼人若遇諸惡鬼神，以藥力故悉當遠去。
卿若遲晚，吾當自往，終不令彼抂橫死也。
若彼病人得見使者及吾威德，諸苦當除得安隱樂。
』是大乘典《大涅槃經》亦復如是，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸外道，有能受持如是經典，讀誦、通利、復為他人分別廣說，若自書寫、令他書寫，斯等皆為菩提因緣。
若犯四禁及五逆罪、若為邪鬼毒惡所持，聞是經典，所有諸惡悉皆消滅，如見良醫，惡鬼遠去。
當知是人是真菩薩摩訶薩也。
何以故？
暫得聞是大涅槃故，亦以生念：『如來常。
』故。
暫得聞者尚得如是，何況書寫、受持、讀誦？
除一闡提，其餘皆是菩薩摩訶薩。
「復次，善男子！
譬如聾人不聞音聲。
一闡提輩亦復如是，雖復欲聽是妙經典而不得聞。
所以者何？
無因緣故。
「復次，善男子！
譬如良醫，一切醫方無不通達，兼復廣知無量呪術。
是醫見王，作如是言：『大王今者有必死病。
』其王答言：『卿不見我腹內之事，云何而言有必死病？
』醫即答言：『若不見信，應服下藥。
既下之後，王自驗之。
』王不肯服。
爾時，良醫以呪術力令王隱處遍生瘡疱、兼復㿃下，蟲血雜出。
王見是已，生大怖懅，讚彼良醫：『善哉，善哉。
卿先所白吾不用之，今乃知卿於吾此身作大利益。
』恭敬是醫猶如父母。
是大乘典《大涅槃經》亦復如是，於諸眾生——有欲、無欲——悉能令彼煩惱崩落。
是諸眾生乃至夢中夢見是經恭敬供養，喻如大王恭敬良醫。
是大良醫知必死者終不治之。
是大乘典《大涅槃經》亦復如是，終不能治一闡提輩。
「復次，善男子！
譬如良醫善知八種，悉能療治一切諸病，唯不能治必死之人。
諸佛、菩薩亦復如是，悉能救療一切有罪，唯不能治必死之人，一闡提輩。
「復次，善男子！
譬如良醫善知八種微妙經術，復能博達過於八種。
以己所知先教其子，若水、若陸、山谷藥草悉令識知。
如是漸漸教八事已，次復教餘最上妙術。
如來、應供、正遍知亦復如是，先教其子，諸比丘等，方便除滅一切煩惱，修學淨、身不堅固想，謂水、陸、山谷。
水者，喻身受苦，如水上泡；陸者，喻身不堅，如芭蕉樹；其山谷者，喻煩惱中修無我想。
以是義故，身名無我。
如來如是於諸弟子漸漸教學九部經法，令善通利，然後教學如來祕藏。
為其子故，說如來常。
如來如是說大乘典《大涅槃經》，為諸眾生已發心者及未發心作菩提因；除一闡提。
如是，善男子！
是大乘典《大涅槃經》無量無數不可思議、未曾有也。
當知即是無上良醫，最尊、最勝，眾經中王。
「復次，善男子！
譬如大船，從海此岸至於彼岸，復從彼岸還至此岸。
如來正覺亦復如是，乘大涅槃大乘寶船，周旋往返濟渡眾生，在在處處有應度者悉令得見如來之身。
以是義故，如來名曰無上船師。
譬如有船則有船師；以有船師，則有眾生渡於大海。
如來常住化度眾生亦復如是。
「復次，善男子！
譬如有人在大海中乘船欲渡，若得順風，須臾之間則能得過無量由旬；若不得者，雖復久住，經無量歲不離本處，有時船壞，沒水而死。
眾生如是，在彼愚癡生死大海乘諸行船，若得值遇大般涅槃猛利之風，則能疾到無上道岸；若不值遇，當久流轉無量生死，或時破壞，墮於地獄、畜生、餓鬼。
「復次，善男子！
譬如有人不遇風王，久住大海，作是思惟：『我等今者必在此死。
』如是念時，忽遇利風，隨順渡海。
復作是言：『快哉！
是風未曾有也，令我等輩安隱得過大海之難。
』眾生如是，久處愚癡生死大海，困苦窮悴，未遇如是大涅槃風，則應生念：『我等必定墮於地獄、畜生、餓鬼。
』是諸眾生思惟是時，忽遇大乘大涅槃風，隨順吹向入於阿耨多羅三藐三菩提，方知真實，生奇特想。
歎言：『快哉！
我從昔來未曾見聞如是如來微密之藏。
』爾乃於是《大涅槃經》生清淨信。
「復次，善男子！
如蛇脫皮，為死滅不？
」「不也。
世尊！
」「善男子！
如來亦爾，方便示現棄捨毒身，可言：『如來無常、滅。
』耶？
」「不也。
世尊！
」「如來於此閻浮提中方便捨身，如彼毒蛇捨於故皮。
是故，如來名為常住。
「復次，善男子！
譬如金師得好真金，隨意造作種種諸器。
如來亦爾，於二十五有悉能示現種種色身，為化眾生、拔生死故。
是故，如來名無邊身。
雖復示現種種諸身，亦名常住，無有變易。
「復次，善男子！
如菴羅樹及閻浮樹一年三變，有時生花，光色敷榮；有時生葉，滋茂蓊欝；有時彫落，狀似枯死。
善男子！
於意云何？
是樹實為枯死不耶？
」「不也。
世尊！
」「善男子！
如來亦爾，於三界中示三種身——有時初生、有時長大、有時涅槃——而如來身實非無常。
」迦葉菩薩讚言：「善哉！
誠如聖教：如來常住，無有變易。
」「善男子！
如來密語甚深難解。
譬如大王告諸群臣：『先陀婆來。
』先陀婆者，一名四實：一者、鹽，二者、器，三者、水，四者、馬，如是四物共同一名。
有智之臣善知此名，若王洗時索先陀婆即便奉水、若王食時索先陀婆即便奉鹽、若王食已欲飲漿時索先陀婆即便奉器、若王遊時索先陀婆即便奉馬。
如是智臣善解大王四種密語。
是大乘經亦復如是，有四無常，大乘智臣應當善知。
若佛出世，為眾生說：『如來涅槃。
』智臣當知此是如來為計常者說無常相，欲令比丘修無常想。
或復說言：『正法當滅。
』智臣應知此是如來為計樂者說於苦相，欲令比丘多修苦想。
或復說言：『我今病苦，眾僧破壞。
』智臣當知此是如來為計我者說無我相，欲令比丘修無我想。
或復說言：『所謂空者是正解脫。
』智臣當知此是如來說正解脫、無二十五有，欲令比丘修學空想。
以是義故，是正解脫則名為空，亦名不動。
謂不動者，是解脫中無有苦故，是故不動。
是正解脫為無有相，謂無相者，無有色、聲、香、味、觸等，故名無相。
是正解脫常、不變易，是解脫中無有無常、熱惱、變易。
是故，解脫名曰常住、不變、清涼。
或復說言：『一切眾生有如來性。
』智臣當知此是如來說於常法，欲令比丘修正常法。
是諸比丘若能如是隨順學者，當知是人真我弟子，善知如來微密之藏，如彼大王智慧之臣善知王意。
善男子！
如是大王亦有如是密語之法，何況如來而當無耶？
善男子！
是故，如來微密之教難可得知，唯有智者乃能解我甚深佛法，非是世間凡夫品類所能信也。
「復次，善男子！
如波羅奢樹、迦尼迦樹、阿叔迦樹，值天亢旱不生花實，及餘水陸所生之物皆悉枯悴，無有潤澤不能增長，一切諸藥無復勢力。
善男子！
是大乘典《大涅槃經》亦復如是，於我滅後，有諸眾生不能恭敬，無有威德。
何以故？
是諸眾生不知如來微密藏故。
所以者何？
以是眾生薄福德故。
「復次，善男子！
如來正法將欲滅盡，爾時多有行惡比丘不知如來微密之藏，嬾隋、懈怠，不能讀誦、宣揚、分別如來正法。
譬如癡賊棄捨真寶，擔負草木。
不解如來微密藏故，於是經中懈怠不勤。
哀哉！
大險，當來之世甚可怖畏。
苦哉！
眾生不勤聽受是大乘典《大涅槃經》。
唯諸菩薩摩訶薩等能於是經取真實義，不著文字，隨順不逆，為眾生說。
「復次，善男子，如牧牛女為欲賣乳，貪多利故，加二分水轉賣與餘牧牛女人；彼女得已，復加二分轉復賣與近城女人；彼女得已，復加二分轉復賣與城中女人；彼女得已，復加二分詣市賣之。
時有一人為子納婦，急須好乳以供賓客，至市欲買，是賣乳者多索價直。
是人語言：『此乳多水，實不直是。
值我今日瞻侍賓客，是故當取。
』取已還家，煮用作糜，無復乳味。
雖無乳味，於苦味中猶勝千倍。
何以故？
乳之為味諸味中最。
「善男子！
我涅槃後正法未滅餘八十年，爾時是經於閻浮提當廣流布。
是時當有諸惡比丘抄略是經，分作多分，能滅正法色、香、美味。
是諸惡人雖復誦讀如是經典，滅除如來深密要義，安置世間莊嚴文飾無義之語，抄前著後、抄後著前，前後著中、中著前後。
當知如是諸惡比丘是魔伴侶，受畜一切不淨之物，而言：『如來悉聽我畜。
』如牧牛女多加水乳，諸惡比丘亦復如是，雜以世語錯定是經，令多眾生不得正說、正寫、正取、尊重、讚歎、供養、恭敬。
是惡比丘為利養故，不能廣宣流布是經，所可分流少不足言。
如彼牧牛貧窮女人展轉賣乳，乃至作糜而無乳味。
是大乘典《大涅槃經》亦復如是，展轉薄淡無有氣味。
雖無氣味，猶勝餘經越踰千倍，如彼乳味於諸苦味其勝千倍。
何以故？
是大乘典《大涅槃經》於聲聞經最為上首，喻如牛乳，味中最勝。
以是義故，名大涅槃。
「復次，善男子！
若善男子、善女人等，無有不求男子身者。
何以故？
一切女人皆是眾惡之所住處。
復次，善男子！
如蚊蚋水不能令此大地潤洽；其女人者婬欲難滿亦復如是。
譬如大地一切作丸令如芥子，如是等男與一女人共為欲事猶不能足；假使男子數如恒沙與一女人共為欲事亦復不足。
善男子！
譬如大海，一切天雨、百川、眾流皆悉歸注，而彼大海未曾滿足。
女人之法亦復如是，假使一切悉為男子，與一女人共為欲事而亦不足。
「復次，善男子！
如阿叔迦樹、波吒羅樹、迦尼迦樹，春花開敷，群蜂唼取，色、香、細味不知厭足。
女人欲男亦復如是，不知厭足。
善男子！
以是義故，諸善男子、善女人等聽是大乘《大涅槃經》，常應呵責女人之相，求於男子。
何以故？
是大乘典有丈夫相，所謂佛性。
若人不知是佛性者則無男相。
所以者何？
不能自知有佛性故。
若有不能知佛性者，我說是等名為女人；若能自知有佛性者，我說是人為大丈夫；若有女人能知自身定有佛性，當知是等即為男子。
善男子！
是大乘典《大涅槃經》無量無邊不可思議功德之聚。
何以故？
以說如來祕密藏故。
是故，善男子、善女人若欲速知如來密藏，應當方便勤修此經。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如是，如是。
如佛所說，我今已有丈夫之相，得入如來微密藏故。
如來今日始覺悟我，因是即得決定通達。
」佛言：「善哉，善哉。
善男子！
汝今隨順世間之法而作是說。
」迦葉復言：「我不隨順世間法也。
」佛讚迦葉：「善哉，善哉。
汝今所知無上法味，甚深難知而能得知。
如蜂採味，汝亦如是。
復次，善男子！
如蚊子澤不能令此大地沾洽，當來之世是經流布亦復如是，如彼蚊澤。
正法欲滅，是經先當沒於此地，當知即是正法衰相。
「復次，善男子！
譬如過夏，初月名秋，秋雨連注。
此大乘典《大涅槃經》亦復如是，為彼南方諸菩薩故，當廣流布，降注法雨彌滿其處。
正法欲滅，當至罽賓具足無缺潛沒地中，或有信者、或不信者，如是大乘方等經典甘露法味悉沒於地。
是經沒已，一切諸餘大乘經典皆悉滅沒；若得是經，具足無缺。
人中象王諸菩薩等，當知如來無上正法將滅不久。
」爾時，文殊師利白佛言：「世尊！
今此純陀猶有疑心，唯願如來重為分別，令得除斷。
」佛言：「善男子！
云何疑心？
汝當說之，當為除斷。
」文殊師利言：「純陀心疑如來常住，以得知見佛性力故。
若見佛性而為常者，本未見時應是無常；若本無常，後亦應爾。
何以故？
如世間物本無今有、已有還無，如是等物悉是無常。
以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺無有差別。
」爾時，世尊即說偈言：「本有今無、本無今有，三世有法，無有是處。
「善男子！
以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺亦有差別、亦無差別。
」文殊師利讚言：「善哉，誠如聖教。
我今始解諸佛、菩薩、聲聞、緣覺亦有差別、亦無差別。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如佛所說：『諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，性無差別。
』唯願如來分別廣說，利益安樂一切眾生。
」佛言：「善男子！
諦聽諦聽，當為汝說。
善男子！
譬如長者多畜乳牛，有種種色，常令一人守護將養。
是人有時為祠祀故，盡搆諸牛著一器中。
見諸牛乳同一白色，尋便驚怪：『牛色各異，其乳云何皆同一色？
』是人思惟：『如此一切皆是眾生業報因緣，令乳色一。
』善男子！
聲聞、緣覺、菩薩亦爾，同一佛性，猶如彼乳。
所以者何？
同盡漏故。
而諸眾生言：『佛、菩薩、聲聞、緣覺而有差別。
』有諸聲聞、凡夫之人，疑於三乘云何無別？
是諸眾生久後自解，一切三乘同一佛性，猶如彼人解悟乳相由業因緣。
「復次，善男子！
譬如金鑛，淘鍊滓穢，然後消融，成金之後價直無量。
善男子！
聲聞、緣覺、菩薩亦爾，皆得成就同一佛性。
何以故？
除煩惱故，如彼金鑛除諸滓穢。
以是義故，一切眾生同一佛性無有差別，以其先聞如來密藏，後成佛時自然得知，如彼長者知乳一相。
何以故？
以斷無量億煩惱故。
」迦葉菩薩白佛言：「世尊！
若一切眾生有佛性者，佛與眾生有何差別？
如是說者，多有過咎。
若諸眾生皆有佛性，何因緣故，舍利弗等以小涅槃而般涅槃、緣覺之人於中涅槃而般涅槃、菩薩之人於大涅槃而般涅槃？
如是等人若同佛性，何故不同如來涅槃而般涅槃？
」「善男子！
諸佛世尊所得涅槃，非諸聲聞、緣覺所得。
以是義故，大般涅槃名為善有。
世若無佛，非無二乘得二涅槃。
」迦葉復言：「是義云何？
」佛言：「無量無邊阿僧祇劫乃有一佛出現於世，開示三乘。
善男子！
如汝所言：『菩薩、二乘，無差別。
』者，我先於此如來密藏《大涅槃》中已說其義。
諸阿羅漢無有善有。
何以故？
諸阿羅漢悉當得是大涅槃故。
以是義故，大般涅槃有畢竟樂。
是故，名為大般涅槃。
」迦葉言：「如佛說者，我今始知差別之義、無差別義。
何以故？
一切菩薩、聲聞、緣覺未來之世，皆當歸於大般涅槃，譬如眾流歸於大海。
是故，聲聞、緣覺之人悉名為常，非是無常。
以是義故，亦有差別、亦無差別。
」迦葉言：「云何性差別？
」佛言：「善男子！
聲聞如乳、緣覺如酪、菩薩之人如生熟酥、諸佛世尊猶如醍醐。
以是義故，大涅槃中說四種性而有差別。
」迦葉復言：「一切眾生性相云何？
」佛言：「善男子！
如牛新生，乳、血未別；凡夫之性雜諸煩惱亦復如是。
」迦葉復言：「拘尸那城有旃陀羅名曰歡喜，佛記是人由一發心，當於此界千佛數中速成無上正真之道。
以何等故，如來不記尊者舍利弗、目犍連等速成佛道？
」佛言：「善男子！
或有聲聞、緣覺、菩薩作誓願言：『我當久久護持正法，然後乃成無上佛道。
』以發速願，故與速記。
「復次，善男子！
譬如商人有無價寶詣市賣之，愚人見已不識輕笑。
寶主唱言：『我此寶珠價直無數。
』聞已復笑，各各相謂：『此非真寶，是頗梨珠。
』善男子！
聲聞、緣覺亦復如是，若聞速記則便懈怠，輕笑薄賤，如彼愚人不識真寶。
於未來世有諸比丘不能精懃修習善法，貧窮、困苦、飢餓所逼，因是出家長養其身，心志輕躁，邪命諂曲。
若聞如來授諸聲聞速疾記者，便當大笑、輕慢、毀呰。
當知是等即是破戒，自言：『已得過人之法。
』以是義故，隨發速願故與速記，護正法者為授遠記。
」迦葉菩薩復白佛言：「世尊！
菩薩摩訶薩云何當得不壞眷屬？
」佛告迦葉：「若諸菩薩勤加精進欲護正法，以是因緣，所得眷屬不可沮壞。
」迦葉菩薩復白佛言：「世尊！
何因緣故眾生得此脣口乾焦？
」佛告迦葉：「若有不識三寶常存，以是因緣，脣口乾焦。
如人口爽，不知甜、苦、辛、醋、醎、淡六味差別。
一切眾生愚癡無智，不識三寶是長存法，是故名為脣口乾焦。
「復次，善男子！
若有眾生不知如來是常住者，當知是人則為生盲。
若知如來是常住者，如是之人雖有肉眼，我說是等名為天眼。
復次，善男子！
若有能知如來是常，當知是人久已修習如是經典，我說是等亦名天眼。
雖有天眼而不能知如來是常，我說斯等名為肉眼。
是人乃至不識自身手、足、支節，亦復不能令他識知，以是義故，名為肉眼。
「復次，善男子！
如來常為一切眾生而作父母。
所以者何？
一切眾生種種形類，二足、四足、多足、無足，佛以一音而為說法。
彼彼異類各各得解，悉皆歎言：『如來今日為我說法。
』以是義故，名為父母。
「復次，善男子！
如人生子，始十六月，雖復語言，未可解了。
而彼父母欲教其語，先同其音漸漸教之。
是父母語可不正耶？
」「不也。
世尊！
」「善男子！
諸佛如來亦復如是，隨諸眾生種種音聲而為說法，為令安住佛正法故。
隨所應見而為示現種種形像，如來如是同彼語言可不正耶？
」「不也。
世尊！
何以故？
如來所說如師子吼，隨順世間種種音聲而為眾生勸說妙法。
」