維摩詰所說經 第1卷
如是我聞：一時，佛在毘耶離菴羅樹園，與大比丘眾八千人俱，菩薩三萬二千——眾所知識，大智本行，皆悉成就；諸佛威神之所建立，為護法城，受持正法；能師子吼，名聞十方；眾人不請，友而安之；紹隆三寶，能使不絕；降伏魔怨，制諸外道，悉已清淨，永離蓋纏；心常安住，無礙解脫；念、定、總持，辯才不斷；布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力，無不具足；逮無所得，不起法忍；已能隨順，轉不退輪；善解法相，知眾生根；蓋諸大眾得無所畏、功德智慧，以修其心；相好嚴身，色像第一，捨諸世間所有飾好；名稱高遠，踰於須彌；深信堅固，猶若金剛；法寶普照，而雨甘露；於眾言音，微妙第一；深入緣起，斷諸邪見，有無二邊，無復餘習；演法無畏，猶師子吼，其所講說，乃如雷震，無有量，已過量；集眾法寶，如海導師，了達諸法深妙之義；善知眾生往來所趣及心所行；近無等等佛自在慧、十力、無畏、十八不共；關閉一切諸惡趣門，而生五道以現其身；為大醫王，善療眾病，應病與藥，令得服行；無量功德皆成就，無量佛土皆嚴淨；其見聞者，無不蒙益，諸有所作，亦不唐捐：如是一切功德、皆悉具足——其名曰：等觀菩薩、不等觀菩薩、等不等觀菩薩、定自在王菩薩、法自在王菩薩、法相菩薩、光相菩薩、光嚴菩薩、大嚴菩薩、寶積菩薩、辯積菩薩、寶手菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、常慘菩薩、喜根菩薩、喜王菩薩、辯音菩薩、虛空藏菩薩、執寶炬菩薩、寶勇菩薩、寶見菩薩、帝網菩薩、明網菩薩、無緣觀菩薩、慧積菩薩、寶勝菩薩、天王菩薩、壞魔菩薩、電德菩薩、自在王菩薩、功德相嚴菩薩、師子吼菩薩、雷音菩薩、山相擊音菩薩、香象菩薩、白香象菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、妙生菩薩、華嚴菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、梵網菩薩、寶杖菩薩、無勝菩薩、嚴土菩薩、金髻菩薩、珠髻菩薩、彌勒菩薩、文殊師利法王子菩薩，如是等三萬二千人。
復有萬梵天王尸棄等，從餘四天下來詣佛所而聽法；復有萬二千天帝，亦從餘四天下來在會坐；并餘大威力諸天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，悉來會坐；諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，俱來會坐。
彼時佛與無量百千之眾，恭敬圍繞而為說法，譬如須彌山王顯于大海，安處眾寶師子之座，蔽於一切諸來大眾。
爾時毘耶離城有長者子，名曰寶積，與五百長者子，俱持七寶蓋來詣佛所，頭面禮足，各以其蓋共供養佛。
佛之威神，令諸寶蓋合成一蓋，遍覆三千大千世界，而此世界廣長之相悉於中現；又此三千大千世界諸須彌山、雪山、目真隣陀山、摩訶目真隣陀山、香山、寶山、金山、黑山、鐵圍山、大鐵圍山，大海江河，川流泉源及日月星辰、天宮、龍宮、諸尊神宮，悉現於寶蓋中；又十方諸佛、諸佛說法，亦現於寶蓋中。
爾時一切大眾，覩佛神力，歎未曾有！
合掌禮佛，瞻仰尊顏，目不暫捨。
於是長者子寶積即於佛前，以偈頌曰：「目淨脩廣如青蓮，心淨已度諸禪定，久積淨業稱無量，導眾以寂故稽首。
既見大聖以神變，普現十方無量土，其中諸佛演說法，於是一切悉見聞。
法王法力超群生，常以法財施一切，能善分別諸法相，於第一義而不動，已於諸法得自在，是故稽首此法王。
說法不有亦不無，以因緣故諸法生，無我無造無受者，善惡之業亦不亡。
始在佛樹力降魔，得甘露滅覺道成，已無心意無受行，而悉摧伏諸外道。
三轉法輪於大千，其輪本來常清淨，天人得道此為證，三寶於是現世間。
以斯妙法濟群生，一受不退常寂然，度老病死大醫王，當禮法海德無邊。
毀譽不動如須彌，於善不善等以慈，心行平等如虛空，孰聞人寶不敬承？
今奉世尊此微蓋，於中現我三千界，諸天龍神所居宮，乾闥婆等及夜叉。
悉見世間諸所有，十力哀現是化變，眾覩希有皆歎佛，今我稽首三界尊。
大聖法王眾所歸，淨心觀佛靡不欣，各見世尊在其前，斯則神力不共法；佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法；佛以一音演說法，眾生各各隨所解，普得受行獲其利，斯則神力不共法；佛以一音演說法，或有恐畏或歡喜，或生厭離或斷疑，斯則神力不共法。
稽首十力大精進，稽首已得無所畏，稽首住於不共法，稽首一切大導師，稽首能斷眾結縛，稽首已到於彼岸，稽首能度諸世間，稽首永離生死道。
悉知眾生來去相，善於諸法得解脫，不著世間如蓮華，常善入於空寂行，達諸法相無罣礙，稽首如空無所依。
」爾時長者子寶積說此偈已，白佛言：「世尊！
是五百長者子，皆已發阿耨多羅三藐三菩提心，願聞得佛國土清淨，唯願世尊說諸菩薩淨土之行！
」佛言：「善哉！
寶積！
乃能為諸菩薩，問於如來淨土之行。
諦聽，諦聽！
善思念之，當為汝說！
」於是寶積及五百長者子受教而聽。
佛言：「寶積！
眾生之類是菩薩佛土。
所以者何？
菩薩隨所化眾生而取佛土，隨所調伏眾生而取佛土，隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土，隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土。
所以者何？
菩薩取於淨國，皆為饒益諸眾生故。
譬如有人，欲於空地造立宮室，隨意無礙；若於虛空，終不能成！
菩薩如是，為成就眾生故，願取佛國，願取佛國者，非於空也。
「寶積！
當知直心是菩薩淨土，菩薩成佛時，不諂眾生來生其國；深心是菩薩淨土，菩薩成佛時，具足功德眾生來生其國；菩提心是菩薩淨土，菩薩成佛時，大乘眾生來生其國；布施是菩薩淨土，菩薩成佛時，一切能捨眾生來生其國；持戒是菩薩淨土，菩薩成佛時，行十善道滿願眾生來生其國；忍辱是菩薩淨土，菩薩成佛時，三十二相莊嚴眾生來生其國；精進是菩薩淨土，菩薩成佛時，勤修一切功德眾生來生其國；禪定是菩薩淨土，菩薩成佛時，攝心不亂眾生來生其國；智慧是菩薩淨土，菩薩成佛時，正定眾生來生其國；四無量心是菩薩淨土，菩薩成佛時，成就慈悲喜捨眾生來生其國；四攝法是菩薩淨土，菩薩成佛時，解脫所攝眾生來生其國；方便是菩薩淨土，菩薩成佛時，於一切法方便無礙眾生來生其國；三十七道品是菩薩淨土，菩薩成佛時，念處、正勤、神足、根、力、覺、道眾生來生其國；迴向心是菩薩淨土，菩薩成佛時，得一切具足功德國土；說除八難是菩薩淨土，菩薩成佛時，國土無有三惡八難；自守戒行、不譏彼闕是菩薩淨土，菩薩成佛時，國土無有犯禁之名；十善是菩薩淨土，菩薩成佛時，命不中夭、大富梵行、所言誠諦、常以軟語、眷屬不離、善和諍訟、言必饒益、不嫉不恚，正見眾生來生其國。
「如是，寶積！
菩薩隨其直心，則能發行；隨其發行，則得深心；隨其深心，則意調伏；隨意調伏，則如說行；隨如說行，則能迴向；隨其迴向，則有方便；隨其方便，則成就眾生；隨成就眾生，則佛土淨；隨佛土淨，則說法淨；隨說法淨，則智慧淨；隨智慧淨，則其心淨；隨其心淨，則一切功德淨。
是故寶積！
若菩薩欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。
」爾時舍利弗承佛威神作是念：「若菩薩心淨，則佛土淨者，我世尊本為菩薩時，意豈不淨，而是佛土不淨若此？
」佛知其念，即告之言：「於意云何？
日月豈不淨耶？
而盲者不見。
」對曰：「不也，世尊！
是盲者過，非日月咎。
」「舍利弗！
眾生罪故，不見如來佛土嚴淨，非如來咎；舍利弗！
我此土淨，而汝不見。
」爾時螺髻梵王語舍利弗：「勿作是意，謂此佛土以為不淨。
所以者何？
我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮。
」舍利弗言：「我見此土丘陵坑坎、荊蕀沙礫、土石諸山、穢惡充滿。
」螺髻梵王言：「仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不淨耳！
舍利弗！
菩薩於一切眾生悉皆平等，深心清淨，依佛智慧，則能見此佛土清淨。
」於是佛以足指按地，即時三千大千世界，若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土，一切大眾歎未曾有，而皆自見坐寶蓮華。
佛告舍利弗：「汝且觀是佛土嚴淨？
」舍利弗言：「唯然，世尊！
本所不見，本所不聞，今佛國土嚴淨悉現。
」佛語舍利弗：「我佛國土常淨若此，為欲度斯下劣人故，示是眾惡不淨土耳！
譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異。
如是，舍利弗！
若人心淨，便見此土功德莊嚴。
」當佛現此國土嚴淨之時，寶積所將五百長者子皆得無生法忍，八萬四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
佛攝神足，於是世界還復如故；求聲聞乘三萬二千天及人，知有為法皆悉無常，遠塵離垢，得法眼淨；八千比丘，不受諸法，漏盡意解。
爾時毘耶離大城中有長者，名維摩詰，已曾供養無量諸佛，深植善本，得無生忍；辯才無礙，遊戲神通，逮諸總持；獲無所畏，降魔勞怨；入深法門，善於智度，通達方便，大願成就；明了眾生心之所趣，又能分別諸根利鈍，久於佛道，心已純淑，決定大乘；諸有所作，能善思量；住佛威儀，心大如海，諸佛咨嗟，弟子、釋、梵、世主所敬。
欲度人故，以善方便居毘耶離；資財無量，攝諸貧民；奉戒清淨，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；一心禪寂，攝諸亂意；以決定慧，攝諸無智；雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾，而以相好嚴身；雖復飲食，而以禪悅為味；若至博弈戲處，輒以度人；受諸異道，不毀正信；雖明世典，常樂佛法；一切見敬，為供養中最；執持正法，攝諸長幼；一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅；遊諸四衢，饒益眾生；入治政法，救護一切；入講論處，導以大乘；入諸學堂，誘開童蒙；入諸婬舍，示欲之過；入諸酒肆，能立其志；若在長者，長者中尊，為說勝法；若在居士，居士中尊，斷其貪著；若在剎利，剎利中尊，教以忍辱；若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢；若在大臣，大臣中尊，教以正法；若在王子，王子中尊，示以忠孝；若在內官，內官中尊，化政宮女；若在庶民，庶民中尊，令興福力；若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧；若在帝釋，帝釋中尊，示現無常；若在護世，護世中尊，護諸眾生：長者維摩詰，以如是等無量方便饒益眾生。
其以方便，現身有疾。
以其疾故，國王大臣、長者居士、婆羅門等，及諸王子并餘官屬，無數千人，皆往問疾。
其往者，維摩詰因以身疾廣為說法：「諸仁者！
是身無常、無強、無力、無堅、速朽之法，不可信也！
為苦、為惱，眾病所集。
諸仁者！
如此身，明智者所不怙；是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，從渴愛生；是身如芭蕉，中無有堅；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，為虛妄見；是身如影，從業緣現；是身如響，屬諸因緣；是身如浮雲，須臾變滅；是身如電，念念不住；是身無主，為如地；是身無我，為如火；是身無壽，為如風；是身無人，為如水；是身不實，四大為家；是身為空，離我、我所；是身無知，如草木瓦礫；是身無作，風力所轉；是身不淨，穢惡充滿；是身為虛偽，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅；是身為災，百一病惱；是身如丘井，為老所逼；是身無定，為要當死；是身如毒蛇、如怨賊、如空聚，陰、界、諸入所共合成。
「諸仁者！
此可患厭，當樂佛身。
所以者何？
佛身者即法身也！
從無量功德智慧生，從戒、定、慧、解脫、解脫知見生，從慈、悲、喜、捨生，從布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精進、禪定、解脫、三昧、多聞、智慧諸波羅蜜生，從方便生，從六通生，從三明生，從三十七道品生，從止觀生，從十力、四無所畏、十八不共法生，從斷一切不善法、集一切善法生，從真實生，從不放逸生：從如是無量清淨法生如來身。
諸仁者！
欲得佛身、斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。
」如是，長者維摩詰為諸問疾者，如應說法，令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
爾時長者維摩詰，自念：「寢疾于床，世尊大慈，寧不垂愍？
」佛知其意，即告舍利弗：「汝行詣維摩詰問疾。
」舍利弗白佛言：「世尊！
我不堪任詣彼問疾。
所以者何？
憶念我昔，曾於林中宴坐樹下，時維摩詰來謂我言：『唯，舍利弗！
不必是坐，為宴坐也。
夫宴坐者，不於三界現身、意，是為宴坐；不起滅定而現諸威儀，是為宴坐；不捨道法而現凡夫事，是為宴坐；心不住內亦不在外，是為宴坐；於諸見不動，而修行三十七品，是為宴坐；不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。
若能如是坐者，佛所印可。
』時我——世尊！
——聞說是語，默然而止，不能加報，故我不任詣彼問疾。
」佛告大目犍連：「汝行詣維摩詰問疾。
」目連白佛言：「世尊！
我不堪任詣彼問疾。
所以者何？
憶念我昔入毘耶離大城，於里巷中為諸居士說法。
時維摩詰來謂我言：『唯，大目連！
為白衣居士說法，不當如仁者所說。
夫說法者，當如法說。
法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；法無壽命，離生死故；法無有人，前後際斷故；法常寂然，滅諸相故；法離於相，無所緣故；法無名字，言語斷故；法無有說，離覺觀故；法無形相，如虛空故；法無戲論，畢竟空故；法無我所，離我所故；法無分別，離諸識故；法無有比，無相待故；法不屬因，不在緣故；法同法性，入諸法故；法隨於如，無所隨故；法住實際，諸邊不動故；法無動搖，不依六塵故；法無去來，常不住故；法順空，隨無相，應無作；法離好醜，法無增損，法無生滅，法無所歸；法過眼、耳、鼻、舌、身、心；法無高下，法常住不動，法離一切觀行。
唯，大目連！
法相如是，豈可說乎？
夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得，譬如幻士，為幻人說法，當建是意，而為說法。
當了眾生根有利鈍，善於知見無所罣礙，以大悲心讚于大乘，念報佛恩不斷三寶，然後說法。
』維摩詰說是法時，八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心。
我無此辯，是故不任詣彼問疾。
」佛告大迦葉：「汝行詣維摩詰問疾。
」迦葉白佛言：「世尊！
我不堪任詣彼問疾。
所以者何？
憶念我昔，於貧里而行乞，時維摩詰來謂我言：『唯，大迦葉！
有慈悲心，而不能普捨豪富從貧乞，迦葉！
住平等法，應次行乞食。
為不食故，應行乞食，為壞和合相故，應取揣食，為不受故，應受彼食；以空聚想，入於聚落，所見色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不分別，受諸觸如智證，知諸法如幻相，無自性，無他性，本自不然，今則無滅。
迦葉！
若能不捨八邪，入八解脫，以邪相入正法，以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食；如是食者，非有煩惱，非離煩惱，非入定意，非起定意，非住世間，非住涅槃；其有施者，無大福，無小福，不為益，不為損，是為正入佛道，不依聲聞：迦葉！
若如是食，為不空食人之施也。
』時我——世尊！
——聞說是語，得未曾有，即於一切菩薩深起敬心，復作是念：『斯有家名，辯才智慧乃能如是！
其誰聞此不發阿耨多羅三藐三菩提心？
』我從是來，不復勸人以聲聞、辟支佛行。
是故不任詣彼問疾。
」佛告須菩提：「汝行詣維摩詰問疾。
」須菩提白佛言：「世尊！
我不堪任詣彼問疾。
所以者何？
憶念我昔，入其舍從乞食，時維摩詰取我鉢盛滿飯，謂我言：『唯，須菩提！
若能於食等者，諸法亦等，諸法等者，於食亦等；如是行乞，乃可取食。
若須菩提不斷婬、怒、癡，亦不與俱；不壞於身，而隨一相；不滅癡愛，起於明脫；以五逆相而得解脫，亦不解不縛；不見四諦，非不見諦；非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人；雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。
若須菩提不見佛，不聞法，彼外道六師——富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪闍夜毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子等——是汝之師，因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。
若須菩提入諸邪見，不到彼岸；住於八難，不得無難；同於煩惱，離清淨法；汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定——其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道——為與眾魔共一手作諸勞侶——汝與眾魔及諸塵勞，等無有異——於一切眾生而有怨心，謗諸佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。
汝若如是，乃可取食。
』時我——世尊！
——聞此語茫然，不識是何言？
不知以何答？
便置鉢欲出其舍。
維摩詰言：『唯，須菩提！
取鉢勿懼。
於意云何？
如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不？
』我言：『不也！
』維摩詰言：『一切諸法如幻化相，汝今不應有所懼也。
所以者何？
一切言說不離是相，至於智者，不著文字故無所懼。
何以故？
文字性離，無有文字，是則解脫；解脫相者，則諸法也。
』維摩詰說是法時，二百天子得法眼淨，故我不任詣彼問疾。
」佛告富樓那彌多羅尼子：「汝行詣維摩詰問疾。
」富樓那白佛言：「世尊！
我不堪任詣彼問疾。
所以者何？
憶念我昔於大林中，在一樹下為諸新學比丘說法。
時維摩詰來謂我言：『唯，富樓那！
先當入定，觀此人心然後說法。
無以穢食置於寶器，當知是比丘心之所念，無以琉璃同彼水精。
汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法。
彼自無瘡，勿傷之也；欲行大道，莫示小徑；無以大海，內於牛跡；無以日光，等彼螢火。
富樓那！
此比丘久發大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教導之？
我觀小乘智慧微淺，猶如盲人，不能分別一切眾生根之利鈍。
』時維摩詰即入三昧，令此比丘自識宿命：曾於五百佛所植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提。
即時豁然，還得本心，於是諸比丘稽首禮維摩詰足。
時維摩詰因為說法，於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。
我念聲聞不觀人根，不應說法，是故不任詣彼問疾。
」佛告摩訶迦旃延：「汝行詣維摩詰問疾。
」迦旃延白佛言：「世尊！
我不堪任詣彼問疾。
所以者何？
憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即於後，敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。
時維摩詰來謂我言：『唯，迦旃延！
無以生滅心行說實相法。
迦旃延！
諸法畢竟不生不滅，是無常義；五受陰洞達空無所起，是苦義；諸法究竟無所有，是空義；於我、無我而不二，是無我義；法本不然，今則無滅，是寂滅義。
』說是法時，彼諸比丘心得解脫。
故我不任詣彼問疾。
」佛告阿那律：「汝行詣維摩詰問疾。
」阿那律白佛言：「世尊！
我不堪任詣彼問疾。
所以者何？
憶念我昔於一處經行，時有梵王，名曰嚴淨，與萬梵俱，放淨光明，來詣我所，稽首作禮問我言：『幾何阿那律天眼所見？
』我即答言：『仁者！
吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界，如觀掌中菴摩勒果。
』時維摩詰來謂我言：『唯，阿那律！
天眼所見，為作相耶，無作相耶？
假使作相，則與外道五通等；若無作相，即是無為，不應有見。
』世尊！
我時默然。
彼諸梵聞其言，得未曾有，即為作禮而問曰：『世孰有真天眼者？
』維摩詰言：『有。
佛、世尊得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。
』於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，禮維摩詰足已，忽然不現。
故我不任詣彼問疾。
」佛告優波離：「汝行詣維摩詰問疾。
」優波離白佛言：「世尊！
我不堪任詣彼問疾。
所以者何？
憶念昔者，有二比丘犯律行，以為恥不敢問佛，來問我言：『唯，優波離！
我等犯律，誠以為恥，不敢問佛，願解疑悔，得免斯咎。
』我即為其如法解說。
時維摩詰來謂我言：『唯，優波離！
無重增此二比丘罪！
當直除滅，勿擾其心。
所以者何？
彼罪性不在內、不在外、不在中間，如佛所說，心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。
心亦不在內、不在外、不在中間，如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出於如如。
優波離！
以心相得解脫時，寧有垢不？
』我言：『不也！
』維摩詰言：『一切眾生心相無垢，亦復如是。
唯，優波離！
妄想是垢，無妄想是淨；顛倒是垢，無顛倒是淨；取我是垢，不取我是淨。
優波離！
一切法生滅不住，如幻如電，諸法不相待，乃至一念不住；諸法皆妄見，如夢、如炎、如水中月、如鏡中像，以妄想生。
其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。
』於是二比丘言：『上智哉！
是優波離所不能及，持律之上而不能說。
』我即答言：『自捨如來，未有聲聞及菩薩，能制其樂說之辯，其智慧明達為若此也！
』時二比丘疑悔即除，發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：『令一切眾生皆得是辯。
』故我不任詣彼問疾。
」佛告羅睺羅：「汝行詣維摩詰問疾。
」羅睺羅白佛言：「世尊！
我不堪任詣彼問疾。
所以者何？
憶念昔時，毘耶離諸長者子來詣我所，稽首作禮，問我言：『唯，羅睺羅！
汝佛之子，捨轉輪王位，出家為道。
其出家者，有何等利？
』我即如法為說出家功德之利。
時維摩詰來謂我言：『唯，羅睺羅！
不應說出家功德之利。
所以者何？
無利、無功德，是為出家；有為法者，可說有利、有功德。
夫出家者，為無為法，無為法中，無利、無功德。
羅睺羅！
出家者，無彼無此，亦無中間；離六十二見，處於涅槃；智者所受，聖所行處；降伏眾魔，度五道，淨五眼，得五力，立五根；不惱於彼，離眾雜惡；摧諸外道，超越假名；出淤泥，無繫著；無我所，無所受；無擾亂，內懷喜；護彼意，隨禪定，離眾過；若能如是，是真出家。
』於是維摩詰語諸長者子：『汝等於正法中，宜共出家。
所以者何？
佛世難值！
』諸長者子言：『居士！
我聞佛言，父母不聽，不得出家。
』維摩詰言：『然！
汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。
』爾時三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。
」佛告阿難：「汝行詣維摩詰問疾。
」阿難白佛言：「世尊！
我不堪任詣彼問疾。
所以者何？
憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳，我即持鉢，詣大婆羅門家門下立。
時維摩詰來謂我言：『唯，阿難！
何為晨朝持鉢住此？
』我言：『居士！
世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。
』維摩詰言：『止，止！
阿難！
莫作是語！
如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？
當有何惱？
默往！
阿難！
勿謗如來，莫使異人聞此麁言；無令大威德諸天，及他方淨土諸來菩薩得聞斯語。
阿難！
轉輪聖王以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會普勝者哉？
行矣，阿難！
勿使我等受斯恥也。
外道、梵志若聞此語，當作是念：「何名為師？
自疾不能救，而能救諸疾？
」仁可密速去，勿使人聞。
當知——阿難！
——諸如來身，即是法身，非思欲身。
佛為世尊，過於三界；佛身無漏，諸漏已盡；佛身無為，不墮諸數。
如此之身，當有何疾？
當有何惱？
』時我——世尊！
——實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶？
即聞空中聲曰：『阿難！
如居士言。
但為佛出五濁惡世，現行斯法，度脫眾生。
行矣，阿難！
取乳勿慚。
』世尊！
維摩詰智慧辯才，為若此也！
是故不任詣彼問疾。
」如是五百大弟子各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。
於是佛告彌勒菩薩：「汝行詣維摩詰問疾。
」彌勒白佛言：「世尊！
我不堪任詣彼問疾。
所以者何？
憶念我昔為兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行。
時維摩詰來謂我言：『彌勒！
世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提。
為用何生得受記乎？
過去耶？
未來耶？
現在耶？
若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。
如佛所說：「比丘！
汝今即時，亦生亦老亦滅。
」若以無生得受記者，無生即是正位，於正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提，云何彌勒受一生記乎？
為從如生得受記耶？
為從如滅得受記耶？
若以如生得受記者，如無有生；若以如滅得受記者，如無有滅。
一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。
若彌勒得受記者，一切眾生亦應受記。
所以者何？
夫如者不二不異，若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得。
所以者何？
一切眾生即菩提相。
若彌勒得滅度者，一切眾生亦應滅度。
所以者何？
諸佛知一切眾生畢竟寂滅，即涅槃相，不復更滅。
是故，彌勒！
無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。
彌勒！
當令此諸天子，捨於分別菩提之見。
所以者何？
菩提者不可以身得，不可以心得；寂滅是菩提，滅諸相故；不觀是菩提，離諸緣故；不行是菩提，無憶念故；斷是菩提，捨諸見故；離是菩提，離諸妄想故；障是菩提，障諸願故；不入是菩提，無貪著故；順是菩提，順於如故；住是菩提，住法性故；至是菩提，至實際故；不二是菩提，離意法故；等是菩提，等虛空故；無為是菩提，無生住滅故；知是菩提，了眾生心行故；不會是菩提，諸入不會故；不合是菩提，離煩惱習故；無處是菩提，無形色故；假名是菩提，名字空故；如化是菩提，無取捨故；無亂是菩提，常自靜故；善寂是菩提，性清淨故；無取是菩提，離攀緣故；無異是菩提，諸法等故；無比是菩提，無可喻故；微妙是菩提，諸法難知故。
』世尊！
維摩詰說是法時，二百天子得無生法忍。
故我不任詣彼問疾。
」佛告光嚴童子：「汝行詣維摩詰問疾。
」光嚴白佛言：「世尊！
我不堪任詣彼問疾。
所以者何？
憶念我昔出毘耶離大城，時維摩詰方入城，我即為作禮而問言：『居士從何所來？
』答我言：『吾從道場來。
』我問：『道場者何所是？
』答曰：『直心是道場，無虛假故；發行是道場，能辦事故；深心是道場，增益功德故；菩提心是道場，無錯謬故；布施是道場，不望報故；持戒是道場，得願具故；忍辱是道場，於諸眾生心無礙故；精進是道場，不懈退故；禪定是道場，心調柔故；智慧是道場，現見諸法故；慈是道場，等眾生故；悲是道場，忍疲苦故；喜是道場，悅樂法故；捨是道場，憎愛斷故；神通是道場，成就六通故；解脫是道場，能背捨故；方便是道場，教化眾生故；四攝是道場，攝眾生故；多聞是道場，如聞行故；伏心是道場，正觀諸法故；三十七品是道場，捨有為法故；諦是道場，不誑世間故；緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故；諸煩惱是道場，知如實故；眾生是道場，知無我故；一切法是道場，知諸法空故；降魔是道場，不傾動故；三界是道場，無所趣故；師子吼是道場，無所畏故；力、無畏、不共法是道場，無諸過故；三明是道場，無餘礙故；一念知一切法是道場，成就一切智故。
如是，善男子！
菩薩若應諸波羅蜜教化眾生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣！
』說是法時，五百天、人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
故我不任詣彼問疾。
」佛告持世菩薩：「汝行詣維摩詰問疾。
」持世白佛言：「世尊！
我不堪任詣彼問疾。
所以者何？
憶念我昔，住於靜室，時魔波旬，從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂絃歌，來詣我所。
與其眷屬，稽首我足，合掌恭敬，於一面立。
我意謂是帝釋，而語之言：『善來憍尸迦！
雖福應有，不當自恣。
當觀五欲無常，以求善本，於身命財而修堅法。
』即語我言：『正士！
受是萬二千天女，可備掃灑。
』我言：『憍尸迦！
無以此非法之物要我沙門釋子，此非我宜。
』所言未訖，時維摩詰來謂我言：『非帝釋也，是為魔來嬈固汝耳！
』即語魔言：『是諸女等，可以與我，如我應受。
』魔即驚懼，念：『維摩詰將無惱我？
』欲隱形去，而不能隱；盡其神力，亦不得去。
即聞空中聲曰：『波旬！
以女與之，乃可得去。
』魔以畏故，俛仰而與。
「爾時維摩詰語諸女言：『魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。
』即隨所應而為說法，令發道意。
復言：『汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。
』天女即問：『何謂法樂？
』答言：『樂常信佛，樂欲聽法，樂供養眾，樂離五欲；樂觀五陰如怨賊，樂觀四大如毒蛇，樂觀內入如空聚；樂隨護道意，樂饒益眾生，樂敬養師；樂廣行施，樂堅持戒，樂忍辱柔和，樂勤集善根，樂禪定不亂，樂離垢明慧；樂廣菩提心，樂降伏眾魔，樂斷諸煩惱，樂淨佛國土，樂成就相好故，修諸功德；樂嚴道場；樂聞深法不畏；樂三脫門，不樂非時；樂近同學，樂於非同學中，心無恚礙；樂將護惡知識，樂親近善知識；樂心喜清淨，樂修無量道品之法。
是為菩薩法樂。
』「於是波旬告諸女言：『我欲與汝俱還天宮。
』諸女言：『以我等與此居士，有法樂我等甚樂，不復樂五欲樂也。
』魔言：『居士可捨此女？
一切所有施於彼者，是為菩薩。
』維摩詰言：『我已捨矣！
汝便將去，令一切眾生得法願具足。
』於是諸女問維摩詰：『我等云何止於魔宮？
』維摩詰言：『諸姊！
有法門名無盡燈，汝等當學。
無盡燈者，譬如一燈，燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。
如是，諸姊！
夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意亦不滅盡，隨所說法而自增益一切善法，是名無盡燈也。
汝等雖住魔宮，以是無盡燈，令無數天子天女發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切眾生。
』爾時天女頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。
世尊！
維摩詰有如是自在神力、智慧辯才，故我不任詣彼問疾。
」佛告長者子善德：「汝行詣維摩詰問疾。
」善德白佛言：「世尊！
我不堪任詣彼問疾。
所以者何？
憶念我昔自於父舍設大施會，供養一切沙門、婆羅門，及諸外道、貧窮、下賤、孤獨、乞人。
期滿七日，時維摩詰來入會中，謂我言：『長者子！
夫大施會不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為？
』我言：『居士！
何謂法施之會？
』答曰：『法施會者，無前無後，一時供養一切眾生，是名法施之會。
』曰：『何謂也？
』『謂以菩提，起於慈心；以救眾生，起大悲心；以持正法，起於喜心；以攝智慧，行於捨心；以攝慳貪，起檀波羅蜜；以化犯戒，起尸羅波羅蜜；以無我法，起羼提波羅蜜；以離身心相，起毘梨耶波羅蜜；以菩提相，起禪波羅蜜；以一切智，起般若波羅蜜。
教化眾生，而起於空；不捨有為法，而起無相；示現受生，而起無作；護持正法，起方便力；以度眾生，起四攝法；以敬事一切，起除慢法；於身命財，起三堅法；於六念中，起思念法；於六和敬，起質直心；正行善法，起於淨命；心淨歡喜，起近賢聖；不憎惡人，起調伏心；以出家法，起於深心；以如說行，起於多聞；以無諍法，起空閑處；趣向佛慧，起於宴坐；解眾生縛，起修行地；以具相好，及淨佛土，起福德業；知一切眾生心念，如應說法，起於智業；知一切法不取不捨，入一相門，起於慧業；斷一切煩惱、一切障礙、一切不善法，起一切善業；以得一切智慧、一切善法，起於一切助佛道法。
如是，善男子！
是為法施之會。
若菩薩住是法施會者，為大施主，亦為一切世間福田。
』「世尊！
維摩詰說是法時，婆羅門眾中二百人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
我時心得清淨，歎未曾有！
稽首禮維摩詰足，即解瓔珞價直百千以上之，不肯取。
我言：『居士！
願必納受，隨意所與。
』維摩詰乃受瓔珞，分作二分，持一分施此會中一最下乞人，持一分奉彼難勝如來。
一切眾會皆見光明國土難勝如來，又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺，四面嚴飾，不相障蔽。
時維摩詰現神變已，作是言：『若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等于大悲，不求果報，是則名曰具足法施。
』城中一最下乞人，見是神力，聞其所說，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。
」如是諸菩薩各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。