大乘密嚴經 第2卷
爾時大會中有普賢眾色大威德菩薩摩訶薩，與其同類持世菩薩摩訶薩、持進菩薩摩訶薩、曼殊室利菩薩摩訶薩、神通王菩薩摩訶薩、得大勢菩薩摩訶薩、解脫月菩薩摩訶薩、金剛臍菩薩摩訶薩、大樹緊那羅王菩薩摩訶薩、虛空藏菩薩摩訶薩等，乃至摩尼大寶藏殿無量諸天。
復有密嚴土中諸瑜祇眾，與彼無量俱胝佛剎來聽法者，聞說密嚴甚深功德，於法恭敬定得轉依，恒居此土不生餘處，咸共悲愍未來世中一切有情，普欲等慈為作饒益，各共瞻仰金剛藏菩薩摩訶薩，一心同聲以偈問曰：「尊者具辯才，唯願見開示，世間諸色像，其誰之所作？
為如工造瓶，泥輪以埏埴？
為如奏樂者，擊動所成音？
為如一物體，有三種自性，謂已成未成，咸在於一物？
云何種種色，一物而建立？
為兜率所作？
夜摩所作耶？
他化自在作？
大樹緊那羅？
善見天所作？
色究竟天耶？
螺髻梵王作？
無色天作耶？
一切天主作？
自然所作耶？
變化之所作？
諸佛所作耶？
為餘世界中，佛子之所作？
是諸作眾色，惑亂而建立，所起於惑亂，如鹿見陽焰。
譬如於瓶處，為德之所依，一切諸世間，能住於處者，非德者屬德，非德依德者，展轉和合故，眾德所集成。
諸色唯惑亂，為亦有住耶？
為梵王所作？
那羅延作耶？
雄猛及勝論、數論自作耶？
勝性之所作？
自在自然耶？
時無明所生？
愛業所作耶？
天仙及世定，皆悉懷疑惑。
為先無有體，猶如於幻夢，亦如熱時焰，及乾闥婆城？
無始妄分別，隨彼彼相續，起能耶所耶，如蛇有二頭，亦如起屍行，木人機所轉，空中見垂髮，及旋火輪耶？
」爾時金剛藏菩薩摩訶薩告普賢眾色大威德菩薩摩訶薩及餘大眾，而說偈言：「世間眾色像，不從作者生，亦如劫比羅，因陀羅等作，亦非祠祭果，亦非圍陀教，彼有多因種，修行常不住；亦復非無有，能持世間因，謂第八丈夫，是名為藏識。
由此成眾色，如轉輪眾瓶，如油遍在麻，鹽中有醎味，如無常遍色，丈夫識亦然，如香在沈麝，及光居日月，遠離能所作，及以有無宗，亦離於一異，一切外道過，非智所尋求，不可得分別。
定心解脫者，自覺之所證，若離阿賴耶，即無有餘識。
譬如海波浪，與海雖不異，海靜波去來，亦不可言一。
譬如修定者，內定清淨心，神通自在人，所有諸通慧，觀行者能見，非餘之所了。
如是流轉識，依彼藏識住，佛及諸佛子，定者常觀見。
藏識持於世，如以線貫珠，如輪與車合，業風之所轉。
陶師運輪杖，器成隨所用，藏識與諸界，共力無不成，內外識世間，彌給悉周遍。
譬如眾星象，布列在虛空，風力之所持，運行常不息。
如空中鳥跡，求之莫能見，若離於虛空，飛翔不可得，藏識亦如是，不離自他身。
如海起波濤，如空含萬象，丈夫識亦爾，蘊藏諸習氣。
譬如水中月，及以諸蓮華，與水不相雜，不為水所著。
藏識亦如是，習氣莫能染，如目有童子，眼終不自見。
賴耶住於身，攝藏諸種子，遍持壽煖識，如雲覆世間，業用曾不停，有情莫能見。
身者眾色成，又能作諸色，如陶師不依，以泥成眾器。
世間妄分別，見牛等有角，不了角非有，因言兔角無，分析至極微，求角無所有。
要待於有法，而起於無見，有法本自無，無見何所待？
若有若無法，展轉互相因，有無二法中，不應起分別，若離於所覺，能覺即不生。
譬如旋火輪，翳幻乾城等，皆因少所見，而生是諸覺，若離於所因，此覺即無有。
名相互相繫，習氣無有邊，一切諸分別，與意而俱起，有情流轉故，圓成則不證。
無始時積集，沈迷諸妄境，戲論而熏習，生於種種心。
能取及所取，有情心自性，瓶衣等諸相，見實不可得。
一切唯有覺，所覺義皆無，能覺所覺性，自然如是轉，愚夫不除斷，習氣心迷惑。
賴耶及七識，有時而頓生，猶如海波浪，風緣之所動，洄澓而騰轉，無有斷絕時。
識浪亦如是，境界風所擊，種種諸分別，自內而執取。
如地無分別，庶物依以生，藏識亦復然，眾境之依處。
如人以己手，還自捫其身，亦如象以鼻，取水自霑灑，復似諸嬰孩，以口含其指，是知識分別，現境還自緣。
是心之境界，普遍於三有，久修觀行者，而能善通達，內外諸世間，一切唯心現。
」爾時金剛藏，說是妙法已，默然而止住，思惟於法界，微妙普遍定，則入諸佛境，見無量佛子，當修住密嚴。
即從禪定起，放光而普照，欲色與無色，及無想天宮，如是光明中，復現諸佛剎，悉見無量佛，相好妙端嚴，種種微妙色，皆從佛身出。
隨其所愛樂，世間作利益，皆使彼佛子，稱讚密嚴名，欣然相顧視。
復作如是說：「密嚴妙無垢，能除一切罪，觀行者勝處，其土最殊妙。
我等聞名字，心生大喜悅，各從其所住，俱來詣密嚴。
」色盡螺髻梵，及與淨居天，希慕此密嚴，佛子所生處，同心而共聚，咸請梵王言：「我等今云何，得至密嚴土？
天王若往彼，我等當營從。
」爾時螺髻梵，聞諸天眾言，遽即與同行，中路迷所適。
梵王先覺悟，以慧審觀察：「彼勝觀行境，何階而可至？
欲色自在者，非彼所能詣，非空處識處，及與非非想，并餘外道宗，邪定者能往，云何作善巧，得至於密嚴？
或以天中天，威神力加護，能令至亟行，得會密嚴宮。
」螺髻梵發聲，即時盡歸命，見佛滿空界，威光而熾然，告彼梵王言：「汝當還本殿；如來密嚴剎，是觀行之境，非想尚難階，色者何能往？
」梵王從諸佛，聞如是告已，退還於本處，尋至梵天宮。
時淨居諸天，各各相共議：「螺髻梵天主，威神不能往，當知密嚴土，勝妙難思議，自非如幻定，誰能詣斯剎？
」此會聞天眾，稱讚功德聲，生於奇特心，乃白金剛藏：「我等皆樂聞，唯垂演深法。
」爾時金剛藏，即告大眾言：「如來所說法，誰能盡敷演？
自覺之聖智，境界不思議，非深觀行人，云何可開示？
」時持進夜摩，自在諸佛子，異口同音言：「唯願速宣說。
」神通與曼殊、慈氏緊那王，及餘修定者，咸皆作是請。
諸天持明仙，空中奏眾樂，同心而勸請：「唯垂為宣說。
」如是勸請已，各坐於勝座。
梵王承佛力，還來此會中，復白金剛藏，作於如是問：「今此諸大會，嚴飾未曾有，悉是尊弟子，聰慧無等倫，皆於尊者處，渴仰而求法。
我今猶未知，所問為何等？
憍臘與勝墮，及頂生輪王，為是少年馬？
為是古仙傳？
甘蔗種之子，千弓持國王，欲色無色中，人天等之法，為是菩薩行，獨覺及聲聞？
乃至修羅明，星象等眾論，唯願如是事，次第而演說。
我等及天人，一心咸聽受。
」爾時解脫月、持世虛空藏、大勢觀自在、總持自在王、寶髻與天冠、金剛手寂慧，及寶手大士，并諸最勝子，皆從俱胝剎，來坐蓮花宮，咸請金剛藏：「唯願大慧說，過去及未來，牟尼清淨智。
仁於佛親受，明了心不疑，此眾皆樂聞，願尊時演說。
」定王金剛藏，普告大眾言：「如來所說法，非我具能演，唯除佛菩薩，威神之所護。
我今至心禮，自在清淨宮，摩尼寶藏殿，佛及諸佛子。
我以敬心說，如來清淨智，能令紹佛種，汝等應諦聽。
此非諸王論，及輪王軌儀，但示於密嚴，如來之種性，正定者境界，諸佛之勝事。
如來微妙智，離於能所覺，是故非我力，能演此甚深；但以佛威神，從佛而聽受。
此智甚微妙，是三摩地花，佛在密嚴中，正受而開演；遠離諸言說，及以一切見，若有若無等，如是四種邊，是名最清淨，中道之妙理。
密嚴諸定者，於此能觀察，離著而轉依，速入如來地。
」時諸佛子眾，從尊聞是語，頭面禮雙足，恭敬而白言：「我等受樂法，如渴人思飲，如遊蜂念蜜。
瑜伽自在尊，唯願正宣說，令諸菩薩眾，於定得自在，智慧大威德；及諸剎土王，深解觀行者，咸欲聞如來，所說甚深法，皆願聽尊者，微妙梵帝聲，如來所悅可，深遠善巧聲，演說殊勝義，悉令得明了。
」金剛藏告言：「如來所說義，真實甚希有，離相難可見；如空中無物，見影為希有，如來所說義，希有亦復然。
空中風鳥跡，其形不可見，牟尼演妙理，難見亦復然。
世間之事喻，智者能明了，諸佛所宣說，譬喻不能知，令我之所見，如夢乾城等。
此會有觀行，具大智慧者，通達真實義，無不皆明了，云何為是人，說佛難思境？
然今所開演，憑佛威神力，一切最勝子，至心應諦聽。
如來妙言說，句義皆相應，超越心境界，遠離於譬喻。
猶如蜂採花，先者取精粹，是諸後至者，皆悉味其餘。
勝牟尼亦然，先得妙法味，我則飲其餘，今為眾宣說。
天中天境界，增悅諸明智，實非意測量，言象可能表。
示同人形色，相好以嚴身，現於勝妙宮，寶冠以為飾，圓光及輪輻，種種皆成就，照曜於宮殿，能除外道憍。
諸佛四時中，恒依密嚴住，而於一切處，現生及涅槃。
純善少減時，惡生及濁亂，隨彼之意樂，利益諸有情，業用無暫停，常住密嚴剎，此之清淨處，瑜祇安樂宮。
濁亂少減時，顯示如來相，譬如淨滿月，影遍於眾水。
佛以一切身，隨宜而應化，如來淨智境，觀行者皆見。
或現大自在，或現那羅延，或現迦毘羅，住空而說法；或現圍陀者，常行及妙喜，童天及尸棄，羅護都牟盧；或現緊那羅，甘蔗月種姓，及諸國王等，一切所瞻奉；或作大醫王，示現於眾人，金剛等眾寶，銅鐵及諸礦，明珠與鉛錫，紅碧二頗梨，隨彼諸有情，愛樂而顯現，由佛加持力，令彼悉安樂。
天女及龍女，乾闥婆之女，欲界自在者，不能動其心。
超勝欲境界，及勝色界色，空處及識處，無所有之處，非想非非想，於彼不迷惑，無想諸定者，未離於惑纏，非安非清淨，流轉於諸有，有身者所生，非如密嚴國。
密嚴微妙土，清淨福為嚴，解脫知見人，最勝之依處。
具十種自在，六通三摩地，皆以成意身，如佛於彼現。
修行於十地，檀等波羅蜜，一切相好花，常以為嚴飾。
遠離於分別，亦非無覺了，無有我意根，惠根常悅樂。
施等諸功德，淨業悉圓滿，得佛勝所依，密嚴之淨國。
此土最微妙，不假日月明，佛及諸菩薩，清淨光恒照。
密嚴中眾聖，其光逾聚日，無有晝夜時，亦無老死患。
殊勝密嚴宮，諸天所希慕，最上瑜伽者，地地而進修，了知一切法，皆以心為性。
善說阿賴耶，三性法無我，其身轉清淨，而生密嚴國。
」爾時金剛藏，菩薩摩訶薩，復告螺髻梵：「天主應當知，一切有情身，九物以為性，有為相遷動，能造所造俱，精血共和合，增長於不淨，為無量諸業，之所常覆纏，如毒樹所生，扶踈而蓊欝，貪瞋等煩惱，增長亦如是。
九月或十月，生於滿足時，既從胎藏出，顛危受諸苦。
天主應當知，此諸有情類，皆由業力故，驅馳運動生。
或自人中來，或以傍生趣，非天與羅剎，龍及於諸鬼，或以持明族，天趣之勝身，或於瑜祇中，退失三摩地，輪王之貴族，而來生此中。
如是既生已，諸根遂增長，隨親近宿習，復造于諸業，由斯業大故，輪迴諸趣中。
若有諸智者，聞法得覺悟，離文字分別，入三解脫門，得證真實理，清淨之殊勝，上上最清淨，即往於密嚴，能遍俱胝剎，隨宜而應現。
天主如是生，永脫諸險趣，是名為丈夫，亦名為智者，亦名天中天，佛子眾圍繞。
天主應當知，胎藏身虛偽，非從自性生，非從癡愛業；以皆因相有，了達滅無餘，亦離於分別，及以於文字，能如斯觀者，即往密嚴場。
若諸修定人，住定攀緣境，即便為聲色，誑惑生取著，不能得堅固，亦名散動心，以斯邪定縛，流轉生三界。
若有勝瑜祇，善住三摩地，遠離能所取，寂然心不生，是名真實修，無相觀行者，欲生密嚴土，常應如是觀。
」爾時金剛藏，菩薩摩訶薩，復告螺髻梵：「天主應當知，八種九種心，常與無明轉，能生諸世間，皆心心法現。
由彼流轉故，諸識與諸根，無明所變異，本心堅不動。
世間及根境，皆從十二支，能生及所生，剎那而滅壞。
梵世至非想，亦從於因緣，唯有天中天，能離作所作。
有情及無情，動與不動法，皆如於瓶等，滅壞以為性。
天主應當知，諸識甚微細，遷流而速疾，是佛之境界。
諸仙及外道，假稱是牟尼，以言互相縛，而貪種種色，於此生滅識，悉皆不能知。
假使一千歲，思惟四吠陀，行施得梵天，還當有退落。
或四月苦行，祠祭所獲果，或修異類壇，事火所求福，或修三趣法，宰羊以祈禱，得果還有退，梵王何不悟？
三德果繫屬，不堅如芭蕉，唯以智解脫，得生密嚴土。
定者證斯境，方能往彼宮，是故大梵天，應當善修習。
密嚴中之人，無生死眷屬，一切有情識，不斷亦不壞，諸業無染著，亦無染熏習，如蓮不著水，猶空不染塵，日月無雲翳，瑜伽者亦爾。
速修是觀行，如來所攝持，沐之淨戒流，飲以智慧液，由修勝戒智，生死得解脫。
天主應當知，有情蘊處界，眾法所合成，悉皆無所有。
眼色等因緣，而得生於識，猶火因薪熾，識起亦復然。
境轉隨妄心，猶鐵逐磁石，如乾城陽焰，愚渴之所取，中無能造物，但隨心變異，復如乾城人，往來皆不實。
眾生身亦爾，進止悉非真，亦如夢中見，寤後即非有，妄見蘊等法，覺已本寂然。
四大微塵眾，離心無所得，世間可持物，孰非四大成。
譬如風疾緣，或現見諸境，起屍無作者，世間法亦然。
汝等諸佛子，應當善觀察，世間諸動植，猶如水聚沫，瓶衣等妄想，不實如陽焰，苦樂等諸受，方之水上泡，眾行如芭蕉，中無有堅實，是識如幻事，虛偽悉非真。
於彼三界中，動與不動法，皆同於夢境，迷心之所現，亦如幻化事，及乾闥婆城，但誑於愚夫，初無有真實。
佛子覺此法，其心無所畏，慧火焚諸患，即生密嚴國。
世間皆無相，相為所繫縛，無相為吉祥，相及心境界，心境界非真，真為慧境界，遠離於眾相，慈悲之所行，無相遍一切，三界皆清淨。
色聲等眾相，名為三界法，一切諸根境，有情之縛因，由慧得解脫，安樂而自在。
」時寶髻菩薩，坐殊妙之座，向於金剛藏，而作如是言：「遍諸俱胝剎，尊者為上首，成就最妙智，了達所知法，於無量悉檀，皆已得明見。
今在修行眾，能淨於彼疑，覺察有情身，一切之本起，以妙音演暢，窮劫不能盡。
應當為眾會，說離諸逆順，似非似等因，及以真實法，令此諸智者，心淨無有疑，捨於諸蘊因，不久得解脫。
蘊因法非法，生此身後身，智則能脫苦，受則為堅縛。
有情心所起，由色及以明，作意等眾緣，馳散於諸境，迅疾其奔電，難可得覺知，無明及愛業，以之而濁亂。
諸法意先導，意速意殊勝，法與意相應，皆以意為性，譬如摩尼寶，顯現於眾彩。
如是之妙義，佛子何不說？
如眾色摩尼，隨色而顯現。
仁者瑜祇中，照耀亦如是，具足如來像，恒住自在宮，佛子眾圍繞，隨宜應為說。
」爾時金剛藏，菩薩摩訶薩，於法自在者，復告大眾言：「密嚴微妙土，是最勝寂靜，亦是大涅槃，解脫淨法界，亦是妙智境，及以大神通，修諸觀行者，所依之妙剎。
不斷亦不境，常住無變易，水亦不能濡，風亦不能燥，非如瓶等體，勤勇成而壞，非似不似因，二種所成立。
立宗及諸分，皆是不定法，以宗及以因，各執差別故。
密嚴微妙剎，體是轉依識，超於分別心，非妄情境界。
如來密嚴剎，無終亦無始，非微塵自性，非由於樂欲，非大自在作，非無明愛業，但由無功用，妙智之所生，出欲色無色，超無想暗網。
密嚴微妙土，是阿若悉檀，非諸因明者，所量之境界，非由於勝性，自在與聲論，及吠陀等宗，之所能開顯，乃至資糧位，智慧不能了，唯是於如來，及十地智境。
仁者今諦聽，愚夫迷世間，為業及非業，我今演此義，令修勝定者，獲得於安樂。
內外一切物，所見唯自心，有情心二性，能取及所取。
心體有二門，即心見眾物，凡夫性迷惑，於自不能了。
如瓶現色相，無體唯自心，羸定及諸仙，於此義惑亂，捨於真實理，而行分別路。
是心有二性，如鏡像月影，如目而有翳，妄見於毛輪。
空中無毛輪，應無珠瓔珞，但從病翳眼，若斯而顯現，虛妄計著者，不覺恒執取，廣現諸嚴飾，種種梵等相。
一切諸有情，及與瓶衣等，內外種種事，皆悉從心起。
此密嚴妙定，非餘之所有，若有修行者，生於眾福地，或生欲自在，或於色界天，乃至無相宮，色究竟天處，空識無所有，非想非非想，種種諸宮殿，漸次除貪欲，不久得生彼，密嚴觀行宮，眾佛子圍繞，自在而遊戲。
汝應修此定，如何著親屬，親屬常繫縛，輪迴生死因。
男女意惑亂，精血共和合，如蟲生自泥，此中生亦爾，九月或十月，彼體漸增長。
時至出胎已，譬如蟲蠕動，從此而長大，乃至心了知。
我觀諸有情，生生悉如此，父母無有數，妻子亦復然，於諸世間中，無處不周遍。
譬如彼石女，夢己忽生子，生已方歡樂，尋又見其亡，悲哀不自勝；忽然從睡覺，不見有其子，初生及後終。
又夢遊山川，城邑與園苑，一切諸境界，世間共受用，彼此互相見，馳鶩而往來，運轉與屈伸，無量之境界；及從於睡覺，一切皆非有。
亦如多欲者，夢見於女人，顏貌甚端嚴，服玩皆珍綺，種種恣歡樂，覺已悉皆無。
一切諸世間，當知亦如是，王位及營從，父母等宗姻，但誑於愚夫，體性皆非實。
汝於三摩地，何故不勤修？
無量諸聲聞，獨覺及菩薩，住山間樹下，寂靜修禪處，摩羅耶乳海，頻陀婆利師，摩醯因陀羅，雞羅雪山等，或止圓生樹，或住嬌微那，處須彌半腹，或憩如意樹，絆住劍摩羅，於中而宴默，或食贍部果，及飲甘露味，具足諸神通，而常修此觀。
過去未來世，坐於蓮華臺，結加住等引，如是常觀察。
善攝諸根故，不散一切境，如以鉤制象，住定亦復然。
世間若出世，一切諸餘定，佛定淨無垢，貪愛皆遣除。
遍愛無色定，無想等禪中，見彼日月形，蓮花與深險，如空火眾色，邪定非究竟。
拂除如是相，得淨無分別，則見俱胝剎，諸佛住等引，同時共舒手，以水灌其頂，即入於佛地，示現眾色形。
既得種種身，則具薩婆若，力通及自在，正定陀羅尼，如是等功德，莫不皆成就。
分析於諸色，乃至觀極微，自性無所有，譬如於兔角，無分無分別，蘊有蘊亦然，同於幻所作，一切皆如是。
此中無業果，亦無作業人，無能作世間。
設有作能作，能作待於作，何名能作人？
此言成過患。
說作者清淨，我者成諸境，地輪依水輪，及有情世間，次第而安布。
諸趣各差別，彼此互往來，於事起諸根，而能取於境，此等非由我，皆是於分別，展轉而變異，同於乳酪酥，如是生住滅，計業與非業。
定者常觀此，如乾城與夢，無始來戲論，熏習於有情，種種之過咎，而生分別業。
諸根猶如幻，境界同於夢，能作所作業，定者能遠離。
惡覺微劣者，迷惑生妄計，分別於能作，一切諸世間。
或謂摩尼珠，金銀等眾礦，鳥獸色差別，刺端銛以利，此等皆不同，應知無作者。
世間相差別，皆從分別生，非勝性微塵，無因自然等，惡覺者妄計，不知其體性。
為業為非業，如是起分別，如毒在於乳，隨變與相應，一切處分別，諸法亦如是。
是性亦不生，是性亦不滅，惑者不能了，種種異分別。
世間唯積集，定者乃能觀，汝等應勤修，無思業非業。
有情互來往，如日月超迴，在空無所依，隨風而運轉。
業性甚微隱，密嚴者能見，修諸勝觀行，不為甚所羇，如火燎長焚，須臾作灰燼，智火焚業薪，當知亦如是。
又如燈破闇，一念盡無餘，諸業習暗冥，無始之熏聚，牟尼智燈起，剎那頓皆滅。
」爾時金剛藏，菩薩摩訶薩，復告於大眾：「諸仁應諦聽，譬如空閑地，欲造立宮室，匠人資土木，然後方得成，諦觀諸物中，二皆無舍宅。
亦如於眾指，和合以成拳，離指而推求，拳體不可得。
軍師及車乘，城邑與園林，雲物須山川，瓶衣等諸相，皆是假和合，智者了如夢。
如是身舍宅，諸界所集成，蘊積猶崇山，攲危如朽屋，不生亦不滅，非自亦非他，如乾闥婆城，如雲亦如影，復如熱時焰，亦如觀繪事，相自於妄現，性淨離有無。
亦如盲與跛，相假而得行，自性無能持，凡愚身亦爾。
分析至極微，空名無實物，極微不可得，諸法亦如是。
瑜伽淨慧者，作是思惟時，便於色聲等，遠離於覺念，一切意息已，泰然得解脫，不愛於有情，常樂於等持。
設有諸天仙，姝麗女人等，而來供養者，如觀夢無染。
身雖住於此，外道不能見，持明與梵天，亦不覩其頂。
當生摩尼宮，自在而遊戲，與諸明妃眾，離欲常歡娛。
此之觀行法，薩埵之境界，仁應速修習，發於勇猛心，當生光明宮，利益於三有，則斷貪欲分，及離瞋恚癡，能詣大密嚴，寂靜殊勝處。
彼無死境界，亦非識所行，遠離於諸相，非分別所得，為此微妙處，瑜伽者相應，是故修觀行，希求於彼土。
既勝於貪恚，無我亦無人，勝定汝應修，勿生於三毒，若執於境界，則有二覺生。
猶如美女人，曼臉而縝髮，多欲者見已，愛著而思惟，迷惑生染覺，專想無餘念，行來及坐起，飲食與眠睡，彼女之容姿，常現於心想。
如此之惡慧，皆由妄境生，溺在境淤泥，是故不應著。
或如諸世間，邪慧妄分別，於牛及山羊，設婆與麋鹿，見彼有角故，執之以為實，而於彪兔等，便生無角解。
若非見牛角，於兔寧執無？
世間亦復然，妄見有所得，後求體非實，便言法定無，未捨分別來，常生是邪覺。
仁應審觀察，心行諸境界，皆如妄所得，角與無角等。
若諸修行者，能作如是觀，隨其所意樂，或作轉輪王，昇空而往還，具有大威力；或生日月殿，及諸星宿宮，四王忉利天，焰摩及兜率，化樂與他化，摩尼寶殿中；色界梵眾身，并十梵天處，無煩及無熱，善見與善現，阿迦尼吒宮，自在而遊戲；空識無所有，非想非非想，住彼漸除欲，乃至諸佛剎，常遊微妙定，解脫之境界。
譬如因破瓶，而乃成於瓦，壞性剎那現，於常見無常；種子生於芽，芽生種已壞。
又如彼陶匠，以泥而作瓶，泥若是奢摩，瓶亦如其色；或時彼匠者，兼用雜色泥，比至燒已成，各隨其泥色。
從箭竹生葱，從角生於䔉，穢蠅與敗蜜，各得生於蟲。
當知世間果，似因不似因，皆因變壞故，乃得生於果，眾塵成所作，體性不變壞，皆是世愚夫，而生妄分別。
能作我內我，勝我不可得，亦無於意我，亦無積集因，及以親生因，不從識緣有。
智者之境界，善巧力所生，拔除煩惱刺，降魔并眷屬，世間貪愛盡，如蜜能消瘦。
諸仙由有貪，流轉生諸趣，多時所熏習，譬如瞋恚蛇。
煩惱火燒然，流轉險惡趣，離貪即解脫，常勤修觀行。
」爾時金剛藏，菩薩摩訶薩，復告諸大眾：「仁等應當知，我昔蒙佛力，加持得妙定，明見俱胝剎，修行世定者。
諸佛與佛子，清淨所住處，於中唯密嚴，安樂最第一。
諸佛坐蓮花，有如殊妙殿，我等從定起，一心以瞻仰，自見住密嚴，佛子眾圍繞。
復見解脫藏，住在於宮中，身量如指節，色相甚明朗，如空淨滿月，如阿恒思花。
我即心自念：『是誰難思事？
』即便見已身，在於彼腹內，亦於中普見，一切諸世間。
蓮花藏佛子，以佛神力故，亦皆如是見，咸歎不思議。
天中天作已，即攝威神力，大眾悉如故，希有妙難思，瑜祇種種色，是佛之境界。
諸仁應當知，佛昔為菩薩，從彼歡喜地，得至於離垢，發光及焰慧，難勝與現前，遠行及不動，善慧法雲地，獲得陀羅尼，生無盡句義，首楞嚴等定，及以意成身，細性與輕性，大性及意樂，尊貴欲壽等，獲斯八自在，如應而顯現，遊戲於密嚴。
名稱妙光明，功德皆成就，轉復得清淨，現成等正覺。
化為佛菩薩，種種妙色像，自然遍一切，而轉妙法輪，速令諸眾生，以智斷諸惑，利樂諸趣已，還住密嚴中。
或有諸大士，見佛現身色，莊嚴吉祥相，光明自然發，熾盛如火聚，住於蓮花宮，與諸觀行人，嬉遊安樂定，三摩地自在，處所最殊勝。
或見於大樹，緊那羅王身，現於百千億，種種之變化，光明皎如月，遍照諸國王。
或見兜率天，無量諸佛子，身如帝青色，功德相莊嚴，首飾摩尼冠，坐於殊勝殿，光明普照耀，一切智通達。
或見於普賢，具有大威力，得於一切智，四無礙辯才，身相現光明，獨勝無倫匹，住於滿月殿，密嚴之定海，遍現眾色像，賢聖所稱歎。
無量諸天眾，及乾闥婆等，明仙及國王，眷屬眾圍繞。
或見最勝子，并諸觀行師，寂靜而住禪，儼如在睡眠，遠離於沈怠，順行諸佛教，勤苦而清羸，示同於外道。
六欲及梵天，有頂至贍部，於中而現化，多種之光明，神通調御者，赫奕而熾盛。
或見為導師，降胎并誕育，出家修靜慮，乃至般涅槃。
佛智不思議，一切皆圓滿，得自在無畏，人天等歸依。
仁者應當知，諸佛之體性，智慧最無比，唯佛所能知。
如釋迦已獲，人中勝師子，汝等咸當得，生信勿懷疑，信即為佛體，必當得解脫。
或為彼天主，及以諸粟散，乃至生梵宮，而作轉輪王，轉生蓮花藏，在彼佛會中，蓮花而化生，獲大精進力。
由此降魔眾，及欲熏習因，志意無怯弱，證成一道法，紹繼於佛事，得王諸國土。
若欲得作佛，當淨佛性道，種姓既淨已，諸佛即授記，瑜祇轉覺悟，不久當成佛，一切修行者，而為作依怙。
譬如彼大地，亦為眾所依，如於妙行者，能療一切病，覺者亦如是，能除虛妄疾。
得無分別心，支解不傾動，內外之境界，了達皆唯識，能遠離於我，亦離於我所。
無能害所害，及以於害具，一切悉皆是，意識之境界，皆依阿賴耶，如是妄分別。
如珠合日光，相感而生火，此火非珠出，亦非從日生。
心意識亦爾，根境意和合，能生於諸心，如海起波浪。
此性非陽焰，亦非於夢幻，非同如是等，迷惑之所取，非同龜鼃毛，及與於兔角。
又如雷電合，震發而生火，此火為從水，為從雷電生，竟無有定知，此火從生處。
如火為從水，造作於瓶等，欲等諸心法，與心而共生，和合無定性，當知亦如是。
心境不思議，密嚴者知見，有情之藏護，無始妙俱生，如涅槃虛空，擇滅無為性，遠離於三世，清淨常圓滿。
如月有虧盈，顯現諸國土，循環體是一，其性無增減；愚夫所分別，見月有增減，往來於四洲，而實無盈缺。
如是之藏識，普現有情界，其體無增減，圓潔常光明；愚夫妄分別，恒於賴耶識，計著有增減，應知亦如是。
若有於此識，能正而了知，即便得無漏，轉依位差別，如是差別法，得者甚為難。
藏識亦如是，與七識俱轉，熏習以相應，體性而無染。
猶如河中木，隨水以漂流，而木與於流，體相各差別。
藏識亦如是，諸識習氣俱，而恒性清淨，不為其所業。
清淨與雜染，皆依阿賴耶，聖者現法樂，等引之境界，人天等諸趣，一切佛剎土，如是染淨法，如來藏為因，由彼悟成佛，為諸乘種性。
一切諸眾生，有具於威力，自在諸功德，殊勝諸吉祥，乃至險惡處，上中下差別，賴耶恒住中，遍為作依止。
悉是諸有情，無始時來果，以諸業習氣，而能自增長，亦復而增長，所餘之七識。
由是之愚夫，執以為內我，能作所依我，輪迴於生死。
意識在身中，迅疾如風轉，業風所吹動，遍住於諸根，常與七識俱，流轉如波浪。
微塵與勝性，自在及時方，悉是淨賴耶，於中妄分別。
賴耶由業力，及愛以為因，成就諸世間，種種之品類；愚夫恒不了，執之為作者。
此識之體相，微細甚難知，未見於真實，心迷不能覺，常於根境意，而生於愛著。
」金剛藏復言：「無畏諸佛子！
如是賴耶體，云何不見聞，眾身之所依，性淨恒無染，具足三十二，佛相及輪王，遍於三界中，而現種種色。
猶如淨空月，眾星所環繞，藏識與諸識，住身亦如是。
亦如欲天主，天女眾圍繞，顯於寶宮殿，藏識亦如是。
如江海諸神，水中而自在，藏識處於世，當知亦如是。
如龍依水天，如百川歸海，如樹王依地，現心亦如是。
如日在宮殿，旋繞妙高山，諸天皆敬禮，佛地心亦爾。
十種諸地中，修行一切行，在於菩薩身，顯現於大海，遍利與安樂，如來常稱讚，地地皆清淨，故號為佛子。
在於菩薩身，是即名菩薩，佛與諸菩薩，皆是賴耶名。
佛及最勝子，已授當授記，廣大阿賴耶，當成等正覺。
即此賴耶體，密嚴者能見，由最勝瑜伽，妙定相應故。
諸佛與緣覺，聲聞及外道，證理無畏人，所觀皆此識。
種種諸識境，皆從心所變，瓶衣等眾物，如是性皆無，悉依阿賴耶，所見皆迷惑，謂以諸熏習，妄生能所取。
體非如幻化，非陽焰毛輪，非生非不生，空性空遠離，有無皆無性，長短等亦然。
智者觀幻事，此皆唯幻術，未曾有一物，與幻而同起。
有情所分別，如幻而可見，陽焰毛輪相，二俱不可得，離一亦無二，無過世當世。
此皆識變異，無幻無幻名，諸性無所得，是幻幻所作。
世間有迷惑，其心不自在，妄說有能幻，幻成種種物，動搖及往來，雖見皆非實，如鐵因磁石，所向而轉移。
藏識亦如是，隨於分別種，一切諸世間，無處不周遍。
如日摩尼寶，無思及分別，此識遍諸處，見之謂流轉。
不死亦不生，本非流轉法，如夢見生死，覺悟即解脫。
佛子若轉依，即名解脫者，此即是諸佛，最勝之教理。
審量一切法，如稱如明鏡，照曜如明燈，試驗如金石，正道之標相，遠離於斷滅。
修習勝定者，皆由清淨因，令離諸雜染，轉依而顯現。
」