正法念處經 第41卷
「爾時，天王牟修樓陀須夜摩天共諸天眾、諸天女眾，無量百千那由他千諸天大眾、諸天女眾，一切皆向山樹具足地處之中伽那山所。
一切天眾坐蓮花座普遍虛空，上彼山上。
見彼天眾有無量種形服莊嚴，無量種色、無量功德，具足天女而為圍遶。
彼山中天，五欲功德受諸快樂。
爾時，天王牟修樓陀如是見已，心甚歡喜，共天女眾即便速向山樹具足地處天眾。
彼處天眾既見天王牟修樓陀，即爾速疾共天女眾一切奉迎，鼓樂音聲，種種歌舞，生歡喜心，迭互相近彼此和合。
遍山頂上，種種歌舞讚歎天王牟修樓陀，共到山上。
於彼山上，彼此迭互種種音聲娛樂受樂。
彼諸天眾如是受樂，於長久時。
上虛空中，見天狗下。
如是天狗光明等事，如前所說。
爾時，天眾既見如是希有事已，而復更生疑慮之心，有大怖畏，即爾前近牟修樓陀夜摩天王依止附近。
有向虛空直視觀者；有先曾聞彼天狗者，離放逸行，共彼天主牟修樓陀誠心禮佛。
復有怖畏，入金窟者，有依樹者，此二種天，無勇無力。
有天走趣牟修樓陀夜摩天王望歸求救。
此如是見，第一希有，生疑慮心。
「爾時，天主牟修樓陀見如是已，告天眾言：『汝等天眾為知不知，如此光明在虛空中臨欲墮地？
汝等皆來。
』其中有天先不知者，則白天王牟修樓陀而作是言：『我實不知。
今見如是希有之事，我實不知。
』爾時，天王牟修樓陀喚一切天而告之言：『汝等天眾，一切皆聽，我今為說。
以虛空中光炎墮地，汝等天眾有怖畏者，希有心者。
』「爾時，如是一切天眾，夜摩天王牟修樓陀為之說言：『汝等皆聽！
於我此處在上極遠，復有天眾。
彼一切種量色形相、長命業因百倍勝我，是菩薩處第一勝淨。
在人中時五種持戒，不孔不穿，堅固不犯，有無量種勝修行故，身壞命終生於善道天世界中。
彼天世界，名兜率陀。
兜率陀中，若所受樂若諸園林、若諸天女、若諸光明、若色若力、若利智慧、若長壽命、若無量樂或身或心、若所受用資生之具、若天女色，彼十六分，此夜摩天不及其一。
彼天功德，非我能說。
彼天光明形我此處夜摩天光，如螢火虫於日不異。
若諸光明、若所受用資生之具，一切不及。
彼天久時，無量種種受諸快樂。
彼天之樂第一可愛，種種諸物，五欲功德種種境界而受快樂，勝於此處夜摩天樂。
於長久時，善業乃盡，無常金剛打令碎壞。
彼無常法，一切眾生必定皆有，必定種子。
不定種子，一切眾生皆悉具有。
無常到已，其命則盡，善業盡故，即便退彼兜率天處。
一切有為，流動如燈，謂生、住、滅，一切三界，無物不動而是常者。
一切皆動，一切終盡，非是常法，無處是常。
諸有為法必定退失。
是故彼處兜率陀天必當退失，如燈油盡及炷等盡，其燈則滅。
燈既滅已，則有闇生；燈生闇滅，燈滅暗生。
如種滅已，則有芽生。
如是如是，彼業盡故，其命則盡。
彼處諸天兜率陀中如是退故，汝等今見彼天已死，以業力故，有如是相。
身是無記，雖死而有如是光明，何況復有無量善業所化光明、第一勝上決定善業所化光明。
汝夜摩天從今應知彼相如是，彼若未死有何光明？
有何威德？
有何莊嚴？
有何等業？
彼不可說，無有譬喻。
彼天如是四倍善業之所化作，如是終盡，何況我此三倍持戒，少業所化？
汝等皆生夜摩天處，坏脆無常，有為滓濁，是故此天與彼殊絕。
彼天如是，猶尚破壞，何況汝等而不破壞？
』「爾時，天王牟修樓陀而說偈言：「『無常天狗瞬，燒兜率陀天，不自在故滅，如燈油炷盡。
業力之所推，大力十二輻，業輪之所轉，上下不停住。
取種種境界，無量門莊嚴，以時滿足故，闇退不自在。
時節自在故，草木如是生，彼既時到已，還復乾枯燥。
天如是時到，則成就天樂；如是復時到，還退不自在。
業於時到時，流轉於世間，以時自在故，樂者還受苦。
若受樂受苦，勿信境界常，此一切因緣，苦樂則差別。
一切皆無樂，一切業自在，苦亦爾無常，皆是業因故。
異異諸果生，有為法流轉，欲知此因緣，應知四聖諦。
若知四聖諦，彼必得解脫；癡樂境界者，世間轉如輪。
善知義知諦，彼則得解脫；不知義諦者，則無解脫期。
彼若如是知，世間無常已，則起解脫意，遮不善業心。
』「彼夜摩天如是怖畏，須夜摩天有無量種無量分別。
彼夜摩天王牟修樓陀與法相應，如是說道。
爾時，彼天既聞天王智者語已，心各差別。
有厭離者，厭生死者，畏生死者，又復心轉喜樂境界。
伽那山中種種園林、種種戲處，多有流水蓮花池等莊嚴之處，樹枝所覆，寶藏莊嚴，有種種鳥音聲可愛，有蓮花池種種莊嚴，有大七寶而莊嚴山。
多有無量可愛聲觸味色香等種種境界，共天女眾喜樂境界，愛樂成就，忘前厭離，不復憶念。
「又諸境界初樂後苦，共天女眾，如是境界而受諸樂。
彼山處故，心之獼猴，以自在力於中受樂。
又復天眾皆共天主牟修樓陀相隨而還，有乘空者，坐蓮華者，有乘無量莊嚴處者。
所謂有天乘孔雀者，乘白象者，有乘鵝者，乘鴛鴦者，有如是等種種異乘，天女圍遶若歌若舞，種種樂音，如天相應。
在其天主牟修樓陀大王之前，向戲樂林牟修樓陀天王住處。
種種深心，生意覺知，有厭離者，有放逸者。
如是種種遊戲境界，而受快樂。
戲樂林中地處諸天如是差別，種種不同。
若復彼處山樹具足地處住天，在伽那山頂上而住。
彼種種意，嬉戲受樂。
其中有天生厭離者。
如是種種無量分別無量境界而受快樂。
如是無量境界受樂，心不厭足，如是乃至善業樂因盡爛壞失，於彼天處業盡而退。
如是退已，種種業繩之所繫縛，生於地獄、餓鬼、畜生。
若生人中，常在樂處，諸根具足有善智慧，第一大心、第一大富，為一切人常所供養，端正好色，若為人王、若為大臣。
以餘業故。
「又彼比丘知業果報，觀夜摩天所有地處。
彼即聞知：復有地處名廣博行。
眾生何業生彼地處？
彼見聞知：若善男子近善知識，信業果報，心意正直，隨順法行，受持禁戒，正見不邪，修正見行，常近耆宿，於佛法僧生清淨信，信於生死，常一切時善攝諸根，不著境界怖畏生死；知愛別離、生老病死，恩愛聚會、恩愛離別一切皆知；於五聚陰識知其過，常勤精進，順行善業，離惡知識；常一切時樂聞正法，聞已思惟，思已知義，攝持在心，知離欲味；常不殺生、常不偷盜，如前所說。
復捨邪行：於婦女根，眼不樂見；於其歌舞莊嚴音聲，聞已不味；於畫婦女若見若聞，無不善念；夢見婦女，覺已不樂，不生愛念；不多行欲，常正觀察，捨離邪婬，棄於欲事如毒無異。
彼人如是功德相應，常行善業，恒有善念，離垢染心，持戒普淨，善護禁戒。
彼人如是，身壞命終生於善道天世界中，在夜摩天廣博行處。
「彼三功德樂修多作，愛樂淨戒，持戒得果，生於彼處。
纔生於彼，即聞天鳥種種音聲第一可愛，如跋求聲。
鼻所嗅香，本未曾有第一天香，嗅彼香已，生第一樂。
身所覺觸本未曾得，心意清淨而不濁亂。
如心迴轉，正相應故，則生歡喜。
味亦如是，有種種味本未曾得。
彼天如是六識之身前受樂已，如是思念：『此何世間？
我住何處？
此處一切皆悉可愛、皆悉可樂，與本皆異。
此處世間見一切色，無量好色。
』復見自身所有光明勝日光明，離肉骨污、離諸不淨、離影離睒、離脈離筋、離大小節、離於堅觸。
身體柔軟，普身諸分一切皆軟。
離於疲惓，自所念行若來若去皆無障礙。
離於求索、離身傴曲。
彼此迭互不相憎嫉。
身體雜毛頭髮皆旋，一一毛旋，眼所對矚，無有妨礙。
境界不劣，離於諸障聲觸味香。
身不增減，不變不老，恒常有力。
天女妬嫉、怖畏怯弱一切皆離。
身自具足，離求莊嚴，離求財物，於諸天女離攝取過。
復何所離？
於園林中處處遊行無所怖畏，離怨家畏、離不淨畏、離於知足。
見自己身，則生愛樂，念念增長。
天無量種諸境界樂，如所悕望，有樂皆得。
「悕望樂已，以少智故，心如是疑：『我何處來？
我此身者為是何身？
此是何處？
此處何名？
』彼如是疑，心中思量。
譬如醉人或有睡人，夜有四分，三分已過，從睡而寤，於良久時，彼心疑念：『我是何人？
我何處住？
』少時思念，爾乃得知。
如是如是，始生天子於良久時，心思惟已，然後乃知我人中死，來生此處。
彼天如是於人中時，持戒熏思，如是相似生於天中。
「若閻浮提不樂境界，在彼天處初生之時，亦不喜樂。
何以故？
本熏思故，時彼如是。
始生天子於良久時，如是覺知我在天處，以善業故天世間生。
若人如是，於人中死生於天中，彼持戒來，猶故如是不著境界。
如是後時，天上退已，生於人中，本天上時所習熏故，有相似相；如是人中以熏思故，後時死已，生於天中，不樂境界、不近婬欲。
時彼如是，始生天子以持戒故，雖生彼天，不近境界。
以餘業故，令心如是不樂境界。
「若出地獄生天中者，彼生業故，在地獄中難可得出。
餘善業故，以少願故，得出地獄生於天中。
以在如是苦惱處來，生在天中得樂即著，心生歡喜，又多瞋恚。
喜樂園林、流水河池種種蓮花，勝愛樂心嬉戲遊行。
彼於飲食，愛樂心強，彼意相續之所熏故。
「若出餓鬼，有餘業故生天中者，意相續熏，樂食心強，愛於飲食，常處於冷，多樂婦女。
彼熏意故。
「若出畜生，有餘業故生天中者，則多飲食。
如畜生中多食多飲，生於天中，亦復如是多食多飲、少飲多食，愛欲心強。
以意相續熏故如是。
「若無色界四處退已，生彼天者——以本修得三摩跋提，是故生彼無色界中四地處生，業盡故退，生彼天中——如是本意相續熏故，如是愛觸味色香等如是得已，而復不樂。
以心寂靜不多亂故，彼熏心故。
若於色界，依止初禪，如是乃至依止四禪。
彼禪盡故，退生欲界，如是本意相續熏故，有下中上，心樂坐禪。
境界樂心，少而不多。
「若欲界天，欲界中退，還生欲界，以生業故。
如是二道作眾善業，若天、若人如是二種，欲天中退，還生欲天。
作善業故，唯欲界中。
一切諸天二種業熟，除淨居天。
彼淨居天非生業熟、非餘業熟。
如是業風常吹一切世間眾生，令其流轉，心羂所繫，亦為種種業羂所縛，無量百千異心信解、無量分別，次第相續，於五道中流轉常行。
「爾時，如是始生天子如是觀察、如是思念，然後乃知：『我於某道退來生此。
我人中退而來生此，受生業故。
』彼如是知彼業故生，若餘業生，如是亦知。
以何因緣知此天子非餘業生？
若餘業者，久時因緣，或一百劫能與果報；有一千劫或百千劫，少天眼者不自見知。
本過去生久遠之業因緣生此生業生者，則知來處。
「彼如是觀生因緣已，心生憍慢，未久之間，善業熏故，於境界中生愛著心，有無量種。
彼天爾乃如是念知：『我今在於夜摩天中，名廣博行地處生已。
』即生心時，諸天女眾而現在前。
以善業故，彼天女眾速來圍遶。
以彼天子善業力故，天女來至。
若彼天女生來久者，則不羞恥，近欲抱之，遶彼天子，共園林中而受諸樂。
以善業價得彼天女種種功德，第一可愛，而共受樂。
於彼地處有好山林、蓮華河池、㵎谷流水，有好平地、有好金窟，樹枝之舍，無量百千種種諸鳥，種種音聲。
無量百千天女之眾迭相圍遶，在如是處歌舞遊戲。
彼處園中有七寶鹿處處遊行。
如是種種眼所見者皆悉可愛。
彼處有山，名為廣少，彼山之峯七寶光明，種種莊嚴，種種寶石雜雜間錯。
有蓮花林皆是七寶，在園林中多有河池，如是種種莊嚴之處。
以善業故，妙色莊嚴，於如是處歌舞遊戲種種受樂。
「彼天如是同受樂已，有於水中而遊戲者。
如是種種欲，到地獄、餓鬼、畜生。
以善業故，戲樂不止。
彼諸天等自於身中，示一切天業相名字。
若天前世作何善業？
何心作業？
於何時作？
何因緣作？
何生處作？
此如是等，於下中上福田具足、財物具足而作善業。
彼一切相，於自身中見其名字。
譬如明了善書畫者，各各別處，隨其所作，歷然分明。
如彼名字，此天如是。
善業畫師於業地處，一切善業皆悉普畫。
善業彩色善淨光明，見則極愛，畫作彼天，一切樂見。
如彼善業巧畫之色，如是而生。
彼天之身以有如是畫字相現，百倍嚴勝。
譬如第一百煉真金，或復其餘赤蓮花寶或青色寶，於如是等種種勝寶，端嚴可愛，彼天身相百倍端嚴。
如是畫相，自眼不見。
何以故？
以在頷下咽上相故，是以不見。
若彼天子心未放逸，則便更互相見此相；又善業因，如是更互相見此相。
彼廣博行地處之天，如是希有。
「彼天復有希有之相，如咽之相，額上亦爾。
以善業故，有如是相。
種種業畫，種種色相。
所謂相者：云何而退？
於何時退？
如是退已，當生何處？
彼種種色，種種畫相，彼天額中皆悉具見。
此希有相，是業所作。
彼天身上，如是字鬘種種雜雜，如是端嚴。
如餘異處所有諸天，種種華鬘莊嚴身首端嚴殊妙，此相莊嚴亦復如是。
「又彼諸天復有善業果報成熟，自業畫身，共諸天女種種畫身勝莊嚴者，受諸快樂。
無量種種園林之內，於廣博行地處之中遊戲受樂。
既受樂已，復向一河，河名善雜。
彼河從於雜愛山峯流出而來，故名善雜。
有種種寶莊嚴彼河，無量鳥眾種種音聲，多有無量種種異樹莊嚴彼河。
有種種花，其華雜色有百千分異色不同，莊嚴河岸，無量天女近彼河岸遊戲受樂。
又復更有殊妙河水，名為雜河。
此河從於雜色崖岸山峯流出，故名雜河。
如是雜河，若天近之，於本生處則能憶知。
彼天若從地獄中來到彼河岸，則便憶知。
既憶知已，有極可愛五欲功德皆悉具足，有諸天女心甚歡喜遊戲受樂。
「以心憶知曾受苦惱故，於樂事一切皆忘，如是厭欲而說偈言：「『地獄熾火中，苦切甚大苦，我等惡業盡，皆來在此處。
業善果亦善，諸功德莊嚴；業惡故果苦，必定如是受。
我於苦樂中，輪轉生死處，業風吹令轉，猶如海中波。
若有心作惡，喜樂惡事者，彼不善行故，因緣墮地獄。
得脫彼地獄，來生此天處，忘彼處苦已，而復行欲樂。
此境界流轉，苦樂如梁繩，而心甚堅䩕，受苦不厭惓。
此彼岸和合，諸根之所誑，為愛羂所縛，一切流生死。
出地獄生鬼，出鬼生畜生；出餘畜作龍，出龍生三處；業如是常行，世間轉如輪，以久來習故，猶不生疲惓。
愛樂龍宮殿，不樂地獄苦，流轉於有獄，有樂不樂處。
千鉢頭摩苦，百億鉢頭摩，如是時受苦，癡故不厭惓。
三界皆無樂，普遍一切苦，眾生為癡誑，而不生厭惓。
如是受苦已，癡故造苦因，由因故有果，如果從種子。
境界所迷心，勇健有大力，眾生調彼心，令彼時寂靜。
彼心調伏已，一切界轉行，輪迴於三有，不能見真諦。
如以風因緣，令海水波動；如是因緣心，令世間常轉。
眾生著婦女，為苦樂所執，不到於善地，無苦惱之處。
若憶知苦時，則生厭離心，既忘彼苦惱，還著樂放逸。
若有能憶知，地獄苦惱者，如是天中樂，猶如小微塵。
』「彼天皆憶本曾生處。
諸有近彼雜色崖岸山峯所出雜河岸者，則皆憶知本曾生處；若離去者，於本生處一切皆忘。
彼復於苦心既忘已，忘本生處；忘本生已，而復樂著種種境界，有無量種無異相似可愛聲觸味色香等天妙境界，如是受樂。
「既受樂已，而復更向名久欲山。
彼久欲山普皆可愛，有第一河蓮花水池，其水清淨，圍遶彼山。
鵝鴨鴛鴦在彼河池而為莊嚴，種種金寶為河兩岸，水流之聲有種種音。
彼山之中如是等河，其數一萬。
種種樹林，種種眾鳥而為莊嚴。
彼諸河中，四河最勝，所謂四者：一名速流；二名金鬘；三名毘琉璃水；四名樂漂。
是名為四。
爾時天眾自業果熟，一切如是生歡喜心，種種衣服莊嚴其身，遊戲受樂，向速流河。
近彼河岸有長妙花極大樹林，名無量樂。
其花開敷，其枝密覆間無空處，無量百千種種色花。
有流水池，種種諸鳥，鳥身皆是種種雜寶，眾鳥音聲處處遍滿。
彼速流河第二岸邊有蓮花池，彼池名曰醉蜂巡行。
如日初出赤色蓮花在彼池中以為莊嚴，如是蓮花有第一香普覆池水。
彼河二岸，一有樹林，一有花池。
彼河長量五百由旬，廣五由旬，其水普清，水中生花遍覆其水，花葉雜色若干種種，有第一香。
彼如是香遍五由旬。
爾時，彼處如是諸天隨心所念，有天在於園林中者，有天在於蓮花中者。
如心所念遊戲受樂，與天女眾彼此迭共歡喜受樂。
自有光明。
以善業力在彼處生。
彼速流河於兩岸邊，廣博行天種種遊戲而受快樂。
如是一河。
「彼金鬘河從山峯出，彼山名衣。
又衣山峯復出此河，此金鬘河甚為可愛，河在衣山猶如金鬘，故名此河以為金鬘。
彼金鬘河如是功德，所謂其水悉是天酒，遠離酒過，第一善香，味色觸等皆如心意，一切具足。
有所憶念，不妨不亂。
爾時，彼天共諸天女飲如是酒，復受勝樂。
彼一一天皆有無量諸天女眾之所圍遶，心意樂著五欲境界，五樂音聲，稱情美妙。
共諸天女，隨心所念如意自在，金鬘河邊成就無量種種勝樂，於境界中心不厭足。
又復歌舞種種遊戲受諸快樂，從一山口至一山口，從一山峯至一山峯，從一河岸至一河岸，從蓮華池至蓮花池，從園林處至園林處，從樹根下至樹根下。
如是種種諸處受樂，既受樂已，次復往向毘琉璃水第三河所。
「毘琉璃水第三河中，其水清淨如毘琉璃，彼處多有毘琉璃樹，又復多有毘琉璃鳥在彼水中。
其水波鬘，其沫如笑，淨潔清水徐流不急。
其水極深，有妙音聲。
善業力故，毘琉璃水如是緩流。
天欲受樂，有心念時，到彼河中，境界渴故，種種愛貪。
彼天受樂不在一處，有在河岸而受樂者，有在水中而受樂者。
共諸天女第一嬉戲而受快樂。
彼諸天眾皆悉乘鳥，從一水波到一水波處處遊行，從一水㳬入一水㳬，從一迴波入一迴波。
有入水者，入已復出，更入急處。
又復彼天從一蓮花入一蓮花，又復從一優鉢羅林更入其餘優鉢羅林。
如是遊行百到千到，成就樂受，不可譬喻。
又復彼天善業力故，境界寂靜，毘琉璃水清淨之處，見業果報。
若其有天持戒淨勝、若智慧勝，彼則能見本何因緣，如是作業得生彼天毘琉璃水清淨之處，一切皆見。
以何因緣如是心生憶念往事？
以前世時，於福田中有清淨心深生信故。
「彼一切天一一各各作如是心：『我境界力如是動轉，五欲之水在愛河中，如是漂我，令我不覺。
無常退至，我於此處必定當退。
如過去世所作業相，生此之因自咽上現。
』彼天既見如是相故，知過去世作如是等善業因緣，來生此處，如是受樂。
若彼業盡，於此天上必定當退。
如是念已，彼此迭互相向而說。
「復見五道怖畏之處，見怖畏已，彼一切天各生厭離，毘琉璃水河岸邊處而說偈言：「『若過去修善，為善人所愛，今此天處受，念念向盡去。
彼盡已則退，天中善報處，一切樂因緣，皆如是盡滅。
既入無常手，一切皆破壞，若法無常者，令一切皆貪。
如是無常法，能與一切貪，愚癡少智者，貪著於欲味。
癡不覺知過，如今波迦果，色聲等繫縛，愛故受苦惱。
惡業迷眾生，令不得自在，以迷惡業故，則受惡業果。
諸著欲味者，欲害如毒果，著欲不知足，故墮地獄中。
常樂行施戒，施戒福成就，若常如是行，彼則生天上。
持戒常修行，捨離不善業，恭敬修威儀，彼則生天上。
愍眾生安慰，深信於佛法，攝心寂靜者，彼則生天上。
若於怨家所，慈心離瞋垢，常寂靜心者，彼則生天上。
若心中無瞋，彼善而無惱，勇善調伏者，彼則生天上。
常實語持戒，而不多言說，知堅知不堅，彼則生天上。
若不樂世間，厭離老死法，常樂於涅槃，彼則生天上。
若樹下塚間，如是山谷等，常一心禪者，彼則生天上。
知時敬父母，不近惡知識，常行慈心者，彼則生天上。
不樂聚落城，及戲處道行，一處住知足，彼則生天上。
若善自觀身，常見其不淨，知自身如是，彼則生天上。
若能知法網，種種法網知，不喜樂生死，彼則生天上。
若覺知諸法，無量種種生，雖見不喜樂，彼則生天上。
心念念如幻，如乾闥婆城，若調伏此心，彼則生天上。
若諦知一相，或善知二相，心於欲厭離，彼則生天上。
於他妻如母，於一切如父，若如是平等，彼則生天上。
若恒離兩舌，常樂和合他，心不慳而直，彼則生天上。
於他一切物，皆如土塊等，自生知足樂，彼則生天上。
若於夜於晝，常能離懈怠，勤行精進者，彼則生天上。
若離慢貪瞋，復離於懈怠，如是捨離者，彼則生天上。
恒不樂五塵，五塵不破戒，常護戒智者，彼則生天上。
若能知四取，四諦亦如是，智者如是知，彼則生天上。
若知苦苦報，亦復知苦沒，如是諦見者，彼則生天上。
若得衰惱己，而不捨於法，是攝受法者，彼則生天上。
若著壞色衣，及著糞掃衣，善心不行惡，彼則生天上。
若一切時禪，常有出世心，恒樂空閑處，彼則生天上。
若美若不美，隨他之所得，心不喜不瞋，彼則生天上。
若著麁鄙色，塵土糞掃衣，如是衣知足，彼則生天上。
若床若地樓，或復在餘處，不生苦樂心，彼則生天上。
於眼所見色，青黃赤白等，若如實諦見，彼則生天上。
若聞愛不愛，二種聲不樂，心正不動亂，彼則生天上。
調伏於六根，而不樂境界，攝心不動亂，彼則生天上。
如是大饒益，恒常受快樂，若一切皆作，彼則生天上。
如一切業行，是則為最勝，行無垢法者，彼則生天上。
若知於業報，而能作業報，於苦常怖畏，彼則生天上。
』「彼天如是頷下咽中見諸相已，極大怖畏已說此偈。
於河岸邊共諸天眾，本性放逸，以本業故，於咽中現。
若至餘處，則不復見。
若有因緣，則便見之；若無因緣，雖有不見。
何以故？
以一切法因緣生故。
「又復彼天本性放逸，性放逸行，離久欲山，復向餘山，山名寶圍。
歡喜心故，種種莊嚴，現在生欲，能牽其心，不計未來所有諸畏，以根搖動不寂靜故，於彼天中受第一樂。
歌舞喜笑，種種遊戲，於河岸邊，種種樹枝，諸花具足，彼處多有常歡喜鳥。
「復有寶山勝寶圍山，無量百千分分之處皆悉具有，雜寶間錯。
而彼諸天悕望樂故，欲往見之。
時彼天眾遙見彼山光炎圍繞，如穿虛空，光炎上出，天不曾見。
忽爾見之，彼山光明青黃赤紫普萬由旬。
又復如是雜寶光明，出勝其餘無量寶山所有光明。
如須彌山所有光明，能壞一切其餘諸山所有光明；此寶圍山所有光明，能壞其餘寶山光明，亦復如是。
彼寶圍山眼若看者，能令眼樂。
又復第二能與耳樂。
所謂種種河池之聲，有孔雀等七寶翅鳥種種音聲，有如是等無量種鳥種種音聲。
彼有寶樹，樹有鈴網，風吹出聲，其聲美妙不可譬喻。
寶圍大山以如是聲，能令耳樂。
彼寶圍山又復能與第三根樂，而彼天眾猶未至山，謂：彼山中從無量華出無量香，令天鼻樂。
彼寶圍山如是能令第三根樂。
彼寶圍山又復能與第四根樂，所謂能令舌根得樂。
色香味酒能令豐足，種種美果皆令飽滿。
彼寶圍山又復能令天身皆得無縷衣觸。
無量衣服皆甚柔軟，復有冷風隨念樂觸，以吹其身。
彼大寶山如是能與天之快樂。
彼天五根如是受樂。
如五根樂，意亦如是得第一樂。
此寶圍山於一切根皆令得樂，如是饒益一切天眾。
「爾時，彼天既到如是寶圍山已。
彼寶圍山光炎圍遶，出無量種炎光明圍，多有無量百千蓮花流水河池以為莊嚴，金毘琉璃、青色妙寶、白銀寶等種種雜雜百千莊嚴。
彼天既見如是山已，本性自樂，見彼山故，百倍受樂。
共諸天女，迭互各各更相受樂，生歡喜心，勝勝悕望，意甚欲見。
彼寶圍山窟窟谷谷處處皆有蓮花池林。
從一山峯至一山峯，從河至河，須陀之處。
從一寶林至一寶林，處處遍見種種鳥眾，復聞其聲，五樂之音，遊戲受樂。
彼天眼耳鼻舌身等五種境界，一切可愛。
彼根聲觸味色香等，各各勝妙，如是諸根於境界中一一受樂。
「如是境界愛放逸故，現在世中若苦、若樂，過去世時若苦、若樂，皆悉忘失。
如前業果種種字畫，於其咽中先所見者，一切皆忘。
如是遊戲種種受樂，是故皆忘本所作業。
「彼天勝妙寶圍山峯，名淨無垢。
如是無垢清淨之處，見行殿塵。
天在殿行，殿所行處有妙寶塵。
彼清淨處尚見殿塵，何況其餘天身等物。
種種莊嚴、可愛身色，業盡所作，有異異種。
若此天眾命盡故退，何業所作，以善業力，咽中字畫如是皆見。
彼初見已，不生厭離。
何以故？
以愚癡故。
初得欲味，即便樂著，不生厭心。
彼愚鈍天，若為他示或自覺知，見彼欲過，即便覺知事至怖畏。
「彼天如是貪著欲味，見其過患，則於後時，悔火所燒。
『云何我本不捨此欲，如毒刀火？
此欲乃是地獄、餓鬼、畜生之因。
我今以此欲因緣故，必墮地獄、餓鬼、畜生惡趣之中。
』如是後時，悔火所燒。
若修心者，則於欲味不生味樂；見欲過患，則於彼欲不味、不著。
知欲過故，以有智慧見彼過故，後則不悔。
若不悕樂彼欲境界，失不憂者，本修心故。