漢文大藏經T大毘盧遮那成佛神變加持經 › 第 1 卷

大毘盧遮那成佛神變加持經 第1卷

如是我聞。

一時薄伽梵。

住如來加持廣大金剛法界宮。

一切持金剛者皆悉集會。

如來信解遊戲神變生大樓閣寶王。

高無中邊。

諸大妙寶王。

種種間飾。

菩薩之身為師子座。

其金剛名曰虛空無垢執金剛。

虛空遊步執金剛。

虛空生執金剛。

被雜色衣執金剛。

善行步執金剛。

住一切法平等執金剛。

哀愍無量眾生界執金剛。

那羅延力執金剛。

大那羅延力執金剛。

妙執金剛。

勝迅執金剛。

無垢執金剛。

刃迅執金剛。

如來甲執金剛。

如來句生執金剛。

住無戲論執金剛。

如來十力生執金剛。

無垢眼執金剛。

金剛手祕密主。

如是上首。

十佛剎微塵數等持金剛眾俱。

及普賢菩薩。

慈氏菩薩。

妙吉祥菩薩。

除一切蓋障菩薩等諸大菩薩。

前後圍繞而演說法。

所謂越三時如來之日加持故。

身語意平等句法門。

時彼菩薩普賢為上首。

諸執金剛祕密主為上首。

毘盧遮那如來加持故。

奮迅示現身無盡莊嚴藏。

如是奮迅示現語意平等無盡莊嚴藏。

非從毘盧遮那佛身或語或意生。

一切處起滅邊際不可得。

而毘盧遮那。

一切身業一切語業一切意業。

一切處一切時於有情界宣說真言道句法。

又現執金剛普賢蓮華手菩薩等像貌。

普於十方。

宣說真言道清淨句法。

所謂初發心。

乃至十地次第此生滿足。

緣業生增長有情類業壽種除。

復有牙種生起。

爾時執金剛祕密主。

於彼眾會中坐白佛言。

世尊云何如來應供正遍知。

得一切智智。

彼得一切智智。

為無量眾生。

廣演分布。

隨種種趣種種性欲。

種種方便道。

宣說一切智智。

或聲聞乘道。

或緣覺乘道。

或大乘道。

或五通智道。

或願生天。

或生人中及龍夜叉乾闥婆。

乃至說生摩睺羅伽法。

若有眾生應佛度者。

即現佛身。

或現聲聞身。

或現緣覺身。

或菩薩身或梵天身。

或那羅延毘沙門身。

乃至摩睺羅伽人非人等身。

各各同彼言音。

住種種威儀。

而此一切智智道一味。

所謂如來解脫味世尊譬如虛空界離一切分別。

無分別無無分別。

如是一切智智離一切分別。

無分別無無分別。

世尊譬如大地一切眾生依。

如是一切智智。

天人阿脩羅依。

世尊譬如火界燒一切薪無厭足。

如是一切智智。

燒一切無智薪。

無厭足。

世尊譬如風界除一切塵。

如是一切智智。

除去一切諸煩惱塵。

世尊喻如水界一切眾生依之歡樂。

如是一切智智。

為諸天世人利樂。

世尊如是智慧。

以何為因。

云何為根。

云何究竟。

如是說已。

毘盧遮那佛。

告持金剛祕密主言。

善哉善哉執金剛。

善哉金剛手。

汝問吾如是義。

汝當諦聽。

極善作意。

吾今說之。

金剛手言。

如是世尊願樂欲聞。

佛言菩提心為因。

悲為根本。

方便為究竟。

祕密主云何菩提。

謂如實知自心。

祕密主是阿耨多羅三藐三菩提。

乃至彼法。

少分無有可得。

何以故。

虛空相是菩提無知解者。

亦無開曉。

何以故。

菩提無相故。

祕密主諸法無相。

謂虛空相。

爾時金剛手復白佛言。

世尊誰尋求一切智。

誰為菩提。

成正覺者。

誰發起彼一切智智。

佛言祕密主。

自心尋求菩提及一切智。

何以故本性清淨故。

心不在內不在外。

及兩中間心不可得。

祕密主如來應正等覺。

非青非黃。

非赤非白。

非紅紫非水精色。

非長非短。

非圓非方。

非明非暗。

非男非女非不男女。

祕密主心非欲界同性。

非色界同性。

非無色界同性。

非天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人趣同性。

祕密主心不住眼界。

不住耳鼻舌身意界。

非見非顯現。

何以故。

虛空相心。

離諸分別無分別。

所以者何。

性同虛空即同於心。

性同於心即同菩提。

如是祕密主。

心虛空界菩提三種無二。

此等悲為根本。

方便波羅蜜滿足。

是故祕密主。

我說諸法如是。

令彼諸菩薩眾。

菩提心清淨知識其心。

祕密主若族姓男族姓女。

欲識知菩提。

當如是識知自心。

祕密主云何自知心。

謂若分段或顯色或形色。

或境界。

若色若受想行識若我若我所。

若能執若所執。

若清淨若界若處。

乃至一切分段中求不可得。

祕密主此菩薩淨菩提心門。

名初法明道。

菩薩住此修學。

不久勤苦。

便得除一切蓋障三昧。

若得此者則與諸佛菩薩同等住。

當發五神通。

獲無量語言音陀羅尼。

知眾生心行。

諸佛護持。

雖處生死而無染著。

為法界眾生不辭勞。

倦成就住無為戒。

離於邪見通達正見。

復次祕密主。

住此除一切蓋障菩薩。

信解力故。

不久勤修。

滿足一切佛法。

祕密主以要言之。

是善男子善女人。

無量功德皆得成就。

爾時執金剛祕密主。

復以偈問佛。

云何世尊說此心菩提生復以云何相知發菩提心願識心心勝自然智生說大勤勇幾何次第心續生心諸相與時願佛廣開演功德聚亦然及彼行修行心心有殊異惟大牟尼說如是說已。

摩訶毘盧遮那世尊。

告金剛手言。

善哉佛真子廣大心利益勝上大乘句心續生之相諸佛大祕密外道不能識我今悉開示一心應諦聽越百六十心生廣大功德其性常堅固知彼菩提生無量如虛空不染污常住諸法不能動本來寂無相無量智成就正等覺顯現供養行修行從是初發心祕密主。

無始生死愚童凡夫。

執著我名我有。

分別無量我分。

祕密主若彼不觀我之自性。

則我我所生。

餘復計有時。

地等變化。

瑜伽我。

建立淨。

不建立無淨。

若自在天。

若流出及時。

若尊貴若自然。

若內我若人量。

若遍嚴若壽者。

若補特伽羅。

若識。

若阿賴耶。

知者。

見者。

能執所執。

內知。

外知。

社怛梵。

意生。

儒童。

常定生。

聲非聲。

祕密主如是等我分。

自昔以來分別相應。

希求順理解脫。

祕密主。

愚童凡夫類猶如羝羊。

或時有一法想生。

所謂持齋。

彼思惟此少分。

發起歡喜。

數數修習。

祕密主。

是初種子善業發生。

復以此為因。

於六齋日。

施與父母男女親戚。

是第二牙種。

復以此施。

授與非親識者。

是第三疱種。

復以此施。

與器量高德者。

是第四葉種。

復以此施。

歡喜授與伎樂人等及獻尊宿。

是第五敷華。

復以此施。

發親愛心而供養之。

是第六成果。

復次祕密主。

彼護戒生天。

是第七受用種子。

復次祕密主。

以此心生死流轉。

於善友所。

聞如是言。

此是天大天。

與一切樂者。

若虔誠供養。

一切所願皆滿。

所謂自在天。

梵天那羅延天。

商羯羅天。

黑天自在子天日天月天龍尊等。

及俱吠濫。

毘沙門。

釋迦。

毘樓博叉。

毘首羯磨天。

閻魔閻魔后。

梵天后。

世所宗奉。

火天。

迦樓羅子天。

自在天后。

波頭摩。

德叉迦龍。

和修吉。

商佉。

羯句啅劍。

大蓮。

俱里劍。

摩訶泮尼。

阿地提婆。

薩陀。

難陀等龍。

或天仙。

大圍陀論師。

各各應善供養。

彼聞如是。

心懷慶悅。

殷重恭敬。

隨順修行。

祕密主。

是名愚童異生。

生死流轉無畏依。

第八嬰童心。

祕密主。

復次殊勝行。

隨彼所說中。

殊勝住求解脫慧生。

所謂常無常空。

隨順如是說。

祕密主。

非彼知解空非空常斷。

非有非無俱彼分別無分別。

云何分別空。

不知諸空。

非彼能知涅槃。

是故應了知空離於斷常。

爾時金剛手復請佛言。

惟願世尊說彼心。

如是說已。

佛告金剛手祕密主言。

祕密主諦聽心相。

謂貪心。

無貪心。

瞋心。

慈心。

癡心。

智心。

決定心。

疑心。

暗心。

明心。

積聚心。

鬪心。

諍心。

無諍心。

天心。

阿修羅心。

龍心。

人心。

女心。

自在心。

商人心。

農夫心。

河心。

陂池心。

井心。

守護心。

慳心。

狗心。

狸心。

迦樓羅心。

鼠心。

歌詠心。

舞心。

擊鼓心。

室宅心。

師子心。

鵂鶹心。

烏心。

羅剎心。

刺心。

窟心。

風心。

水心。

火心。

泥心。

顯色心。

板心。

迷心。

毒藥心。

羂索心。

械心。

雲心。

田心。

鹽心。

剃刀心。

須彌等心。

海等心。

穴等心。

受生心。

祕密主。

彼云何貪心。

謂隨順染法。

云何無貪心。

謂隨順無染法。

云何瞋心。

謂隨順怒法。

云何慈心。

謂隨順修行慈法。

云何癡心。

謂隨順修不觀法。

云何智心。

謂順修殊勝增上法。

云何決定心。

謂尊教命如說奉行。

云何疑心。

謂常收持不定等事。

云何闇心。

謂於無疑慮法生疑慮解。

云何明心。

謂於不疑慮法無疑慮修行。

云何積聚心。

謂無量為一為性。

云何鬪心。

謂互相是非為性。

云何諍心。

謂於自己而生是非。

云何無諍心。

謂是非俱捨。

云何天心。

謂心思隨念成就。

云何阿修羅心。

謂樂處生死。

云何龍心。

謂思念廣大資財。

云何人心。

謂思念利他。

云何女心。

謂隨順欲法。

云何自在心。

謂思惟欲我一切如意。

云何商人心。

謂順修初收聚後分析法。

云何農夫心。

謂隨順初廣聞而後求法。

云何河心。

謂順修依因二邊法。

云何陂池心。

謂隨順渴無厭足法。

云何井心。

謂如是思惟深復甚深。

云何守護心。

謂唯此心實餘心不實。

云何慳心。

謂隨順為己不與他法。

云何狸心。

謂順修徐進法。

云何狗心。

謂得少分以為喜足。

云何迦樓羅心。

謂隨順朋黨羽翼法。

云何鼠心。

謂思惟斷諸繫縛。

云何舞心。

謂修行如是法。

我當上昇種種神變。

云何擊鼓心。

謂修順是法。

我當擊法鼓。

云何室宅心。

謂順修自護身法。

云何師子心。

謂修行一切無怯弱法。

云何鵂鶹心。

謂常暗夜思念。

云何烏心。

謂一切處驚怖思念。

云何羅剎心。

謂於善中發起不善。

云何刺心。

謂一切處發起惡作為性。

云何窟心。

謂順修為入窟法。

云何風心。

謂遍一切處發起為性。

云何水心。

謂順修洗濯一切不善法。

云何火心。

謂熾盛炎熱性云何顯色心。

謂類彼為性。

云何板心。

謂順修隨量法。

捨棄餘善故。

云何迷心。

謂所執異所思異。

云何毒藥心。

謂順修無生分法。

云何羂索心。

謂一切處住於我縛為性。

云何械心。

謂二足止住為性。

云何雲心。

謂常作降雨思念。

云何田心。

謂常如是修事自身。

云何鹽心。

謂所思念彼復增加思念。

云何剃刀心。

謂唯如是依止剃除法。

云何彌盧等心。

謂常思惟心高舉為性。

云何海等心。

謂常如是受用自身而住。

云何穴等心。

謂先決定彼後復變改為性。

云何受生心。

謂諸有修習行業彼生。

心如是同性。

祕密主一二三四五再數。

凡百六十心。

越世間三妄執。

出世間心生。

謂如是解唯蘊無我。

根境界淹留修行。

拔業煩惱株杌。

無明種子生十二因緣。

離建立宗等。

如是湛寂。

一切外道所不能知。

先佛宣說。

離一切過。

祕密主彼出世間心住蘊中。

有如是慧隨生。

若於蘊等發起離著。

當觀察聚沫浮泡芭蕉陽焰幻等。

而得解脫。

謂蘊處界。

能執所執。

皆離法性。

如是證寂然界。

是名出世間心。

祕密主。

彼離違順八心相續。

業煩惱網。

是超越一劫瑜祇行。

復次祕密主。

大乘行。

發無緣乘心。

法無我性。

何以故。

如彼往昔如是修行者。

觀察蘊阿賴耶。

知自性如幻陽焰影響旋火輪乾闥婆城祕密主。

彼如是捨無我。

心主自在覺自心本不生。

何以故。

祕密主。

心前後際不可得故。

如是知自心性。

是超越二劫瑜祇行。

復次祕密主。

真言門修行菩薩行諸菩薩。

無量無數百千俱胝那庾多劫。

積集無量功德智慧。

具修諸行無量智慧方便。

皆悉成就。

天人世間之所歸依。

出過一切聲聞辟支佛地。

釋提桓因等。

親近敬禮。

所謂空性。

離於根境。

無相無境界。

越諸戲論。

等虛空無邊一切佛法。

依此相續生。

離有為無為界。

離諸造作。

離眼耳鼻舌身意。

極無自性心生。

祕密主如是初心。

佛說成佛因故。

於業煩惱解脫。

而業煩惱具依。

世間宗奉常應供養。

復次祕密主。

信解行地。

觀察三心無量波羅蜜多慧觀四攝法。

信解地。

無對。

無量。

不思議。

逮十心無邊智生。

我一切諸有所說。

皆依此而得。

是故智者。

當思惟此一切智信解地。

復越一劫昇住此地。

此四分之一度於信解。

爾時執金剛祕密主。

白佛言世尊。

願救世者演說心相。

菩薩有幾種得無畏處。

如是說已。

摩訶毘盧遮那世尊。

告金剛手言。

諦聽極善思念。

祕密主彼愚童凡夫。

修諸善業害不善業。

當得善無畏。

若如實知我。

當得身無畏。

若於取蘊所集我身。

捨自色像觀。

當得無我無畏。

若害蘊住法攀緣。

當得法無畏。

若害法住無緣。

當得法無我無畏。

若復一切蘊界處。

能執所執。

我壽命等。

及法無緣空。

自性無性。

此空智生。

當得一切法自性平等無畏。

祕密主若真言門修菩薩行諸菩薩。

深修觀察十緣生句。

當於真言行通達作證。

云何為十。

謂如幻。

陽焰。

夢。

影。

乾闥婆城。

響。

水月。

浮泡。

虛空華。

旋火輪。

祕密主彼真言門修菩薩行諸菩薩。

當如是觀察。

云何為幻。

謂如呪術藥力能造所造種種色像。

惑自眼故。

見希有事。

展轉相生往來十方。

然彼非去非不去。

何以故。

本性淨故。

如是真言幻。

持誦成就能生一切。

復次祕密主。

陽焰性空。

彼依世人妄想。

成立有所談議。

如是真言想唯是假名。

復次祕密主。

如夢中所見。

晝日牟呼栗多。

剎那歲時等住。

種種異類受諸苦樂。

覺已都無所見。

如是夢真言行應知亦爾。

復次祕密主。

以影喻解了真言能發悉地。

如面緣於鏡而現面像。

彼真言悉地。

當如是知。

復次祕密主。

以乾闥婆城譬。

解了成就悉地宮。

復次祕密主。

以響喻解了真言聲。

如緣聲有響。

彼真言者當如是解。

復次祕密主。

如因月出故。

照於淨水而現月影像。

如是真言水月喻。

彼持明者當如是說。

復次祕密主。

如天降雨生泡。

彼真言悉地種種變化。

當知亦爾。

復次祕密主。

如空中。

無眾生無壽命。

彼作者不可得。

以心迷亂故。

而生如是種種妄見。

復次祕密主。

譬如火燼。

若人執持在手。

而以旋轉空中。

有輪像生。

祕密主。

應如是了知大乘句心句。

無等等句必定句。

正等覺句漸次大乘生句。

當得具足法財。

出生種種工巧大智。

如實遍知一切心想。

爾時執金剛祕密主白佛言。

希有世尊。

說此諸佛自證三菩提。

不思議法界超越心地。

以種種方便道。

為眾生類。

如本性信解而演說法。

惟願世尊次說修真言行。

大悲胎藏生大漫茶羅王。

為滿足彼諸未來世。

無量眾生。

為救護安樂故。

爾時薄伽梵毘盧遮那。

於大眾會中遍觀察已。

告執金剛祕密主言。

諦聽金剛手。

今說修行漫茶羅行。

滿足一切智智法門。

爾時毘盧遮那世尊。

本昔誓願成就無盡法界。

度脫無餘眾生界故。

一切如來。

同共集會。

漸次證入大悲藏發生三摩地。

世尊一切支分皆悉出現如來之身。

為彼從初發心。

乃至十地諸眾生故。

遍至十方還來佛身本位。

本位中住而復還入。

時薄伽梵復告執金剛祕密主言。

諦聽金剛手。

漫茶羅位初阿闍梨。

應發菩提心。

妙慧慈悲兼綜眾藝。

善巧修行般若波羅蜜。

通達三乘。

善解真言實義。

知眾生心。

信諸佛菩薩得傳教灌頂等。

妙解漫茶羅畫。

其性調柔離於我執。

於真言行善得決定。

究習瑜伽。

住勇健菩提心。

祕密主如是法則阿闍梨。

諸佛菩薩之所稱讚。

復次祕密主彼阿闍梨。

若見眾生堪為法器遠離諸垢。

有大信解勤勇深信。

常念利他若弟子具如是相貌者。

阿闍梨應自往勸發如是告言。

佛子此大乘真言行道法我今正開演為彼大乘器過去等正覺及與未來世現在諸世尊住饒益眾生如是諸賢者解真言妙法勤勇獲種智坐無相菩提真言勢無比能摧彼大力極忿怒魔軍釋師子救世是故汝佛子應以如是慧方便作成就當獲薩婆若行者悲念心發起令增廣彼堅住受教當為擇平地山林多華果悅意諸清泉諸佛所稱歎應作圓壇事或在河流處鵞雁等莊嚴彼應作慧解悲生漫茶羅正覺緣導師聖者聲聞眾曾遊此地分佛常所稱譽及餘諸方所僧坊阿練若華房高樓閣勝妙諸池苑制底火神祠牛欄河潬中諸天廟空室仙人得道處如上之所說或所意樂處利益弟子故當畫漫茶羅祕密主彼揀擇地。

除去礫石碎瓦破器。

髑髏毛髮糠糟灰炭。

刺骨朽木等。

及蟲蟻蜣蜋毒螫之類。

離如是諸過。

遇良日晨定日。

時分宿直諸執。

皆悉相應。

於食前時值吉祥相。

先當為一切如來作禮。

以如是偈警發地神。

汝天親護者於諸佛導師修行殊勝行淨地波羅蜜如破魔軍眾釋師子救世我亦降伏魔我畫漫茶羅彼應長跪舒手按地頻誦此偈。

以塗香華等供養。

供養已。

真言者復應歸命一切如來。

然後治地如其次第當具眾德。

爾時執金剛祕密主。

頭面禮世尊足。

而說偈言。

佛法離諸相法住於法位所說無譬類無相無為作何故大精進而說此有相及與真言行不順法然道爾時薄伽梵毘盧遮那佛告執金剛手善聽法之相法離於分別及一切妄想若淨除妄想心思諸起作我成最正覺究竟如虛空凡愚所不知邪妄執境界時方相貌等樂欲無明覆度脫彼等故隨順方便說而實無時方無作無造者彼一切諸法唯住於實相復次祕密主於當來世時劣慧諸眾生以癡愛自蔽唯依於有著恒樂諸斷常時方所造業善不善諸相盲冥樂求果不知解此道為度彼等故隨順說是法祕密主如是所說處所。

隨在一地治令堅固。

取未至地瞿摩夷及瞿摸怛羅。

和合塗之。

次以香水真言灑淨。

即說真言曰。

南麼三曼多勃馱喃阿鉢囉底三迷伽伽那三迷三麼多奴揭帝鉢囉吃㗚底微輸睇達摩馱睹微戌達儞莎訶行者次於中定意觀大日處白蓮華座髮髻以為冠放種種色光通身悉周遍復當於正受次想四方佛東方號寶幢身色如日暉南方大勤勇遍覺華開敷金色放光明三昧離諸垢北方不動佛離惱清涼定西方仁勝者是名無量壽持誦者思惟而住於佛室當受持是地以不動大名或用降三世一切利成就白檀以塗畫圓妙漫茶羅中第一我身第二諸救世第三同彼等佛母虛空眼第四蓮華手第五執金剛第六不動尊想念置其下奉塗香華等思念諸如來至誠發殷重演說如是偈諸佛慈悲者存念我等故明日受持地并佛子當降如是說已。

復當誦此真言曰。

南麼三曼多勃馱喃薩婆怛他蘗多地瑟姹那地瑟祉帝阿者麗微麼麗娑麼囉嬭鉢囉吃㗚底鉢𭌆輸睇莎訶持真言行者次發悲念心依於彼西方繫念以安寢思惟菩提心清淨中無我或於夢中見菩薩大名稱諸佛無有量現作眾事業或以安慰心勸囑於行者汝念眾生故造作漫茶羅善哉摩訶薩所畫甚微妙復次於餘日攝受應度人若弟子信心生種姓清淨恭敬於三寶深慧以嚴身堪忍無懈倦尸羅淨無缺忍辱不慳悋勇健堅行願如是應攝取餘則無所觀或十或八七或五二一四當作於灌頂若復數過此爾時金剛手祕密主復白佛言。

世尊當云何名此漫茶羅。

漫茶羅者其義云何。

佛言此名發生諸佛漫茶羅。

極無比味無過上味。

是故說為漫茶羅。

又祕密主哀愍無邊眾生界故。

是大悲胎藏生漫茶羅廣義。

祕密主如來於無量劫。

積集阿耨多羅三藐三菩提之所加持。

是故具無量德。

當如是知。

祕密主非為一眾生故如來成正等覺亦非二非多。

為憐愍無餘記及有餘記諸眾生界故。

如來成正等覺。

以大悲願力。

於無量眾生界。

如其本性而演說法。

祕密主無大乘宿習。

未曾思惟真言乘行。

彼不能少分。

見聞歡喜信受。

又金剛薩埵。

若彼有情。

昔於大乘真言乘道無量門進趣。

已曾修行。

為彼等故。

限此造立名數。

彼阿闍梨亦當以大悲心立如是誓願。

為度無餘眾生界故。

應當取彼無量眾生。

作菩提種子因緣。

持真言行者如是攝受已命彼三自歸令說悔先罪奉塗香華等供養諸聖尊應授彼三世無障礙智戒次當授齒木若優曇鉢羅或阿說他等結護而作淨香華以莊嚴端直順本末東面或北面嚼已而擲之當知彼眾生成器非器相三結修多羅次繫等持臂如是受弟子遠離諸塵垢增發信心故當隨順說法慰喻堅其意告如是偈言汝獲無等利位同於大我一切諸如來此教菩薩眾皆已攝受汝成辦於大事汝等於明日當得大乘生如是教授已或於夢寐中覩見僧住處園林悉嚴好堂宇相殊特顯敞諸樓觀幢蓋摩尼珠寶刀悅意華女人鮮白衣端正色姝麗密親或善友男子如天身群牛豐牸乳經卷淨無垢遍知因緣覺并佛聲聞眾大我諸菩薩現前授諸果度大海河池及聞所樂聲空中言吉祥當與意樂果如是等好相宜應諦分別與此相違者當知非善夢善住於戒者晨起白師已師說此句法勸發諸行人此殊勝願道大心摩訶衍汝今能志求當成就如來自然智大龍世間敬如塔有無悉超越無垢同虛空諸法甚深奧難了無含藏離一切妄想戲論本無故作業妙無比常依於二諦是乘殊勝願汝當住斯道爾時住無戲論執金剛。

白佛言世尊。

願說三世無礙智戒。

若菩薩住此者。

令諸佛菩薩皆歡喜故。

如是說已。

佛告住無戲論執金剛等言。

佛子諦聽。

若族姓子住是戒者。

以身語意合為一。

不作一切諸法。

云何為戒。

所謂觀察捨於自身。

奉獻諸佛菩薩。

何以故若捨自身則為捨彼三事。

云何為三。

謂身語意。

是故族姓子。

以受身語意戒得名菩薩。

所以者何。

離彼身語意故。

菩薩摩訶薩應如是學。

次於明日。

以金剛薩埵加持自身。

為世尊毘盧遮那作禮。

應取淨瓶盛滿香水。

持誦降三世真言而用加之。

置初門外。

用灑是諸人等。

彼阿闍梨以淨香水授與令飲。

彼心清淨故。

爾時執金剛祕密主以偈問佛。

種智說中尊願說彼時分大眾於何時普集現靈瑞漫茶羅闍梨慇懃持真言爾時薄伽梵告持金剛慧常當於此夜而作漫茶羅傳法阿闍梨如是應次取五色修多羅稽首一切佛大毘盧遮那親自作加持東方以為首對持修多羅至齊而在空漸次右旋轉如是南及西終竟於北方第二安立界亦從初方起憶念諸如來所行如上說右方及後方復周於勝方阿闍梨次迴依於涅哩底受學對持者漸次以南行從此右旋遶轉依於風方師位移本處而居於火方持真言行者復修如是法弟子在西南師居伊舍尼學者復旋遶轉依於火方師位移本處而住於風方如是真言者普作四方相漸次入其中三位以分之已表三分位地相普周遍復於一一分差別以為三是中最初分作業所行道其餘中後分聖天之住處方等有四門應知其分劑誠心以殷重運布諸聖尊如是造眾相均調善分別內心妙白蓮胎藏正均等藏中造一切悲生漫茶羅十六央具梨過此是其量八葉正圓滿鬚蘂皆嚴好金剛之智印遍出諸葉間從此華臺中大日勝尊現金色具暉曜首持髮髻冠救世圓滿光離熱住三昧彼東應畫作一切遍知印三角蓮華上其色皆鮮白光焰遍圍遶皓潔普周遍次於其北維導師諸佛母晃曜真金色縞素以為衣遍照猶日光正受住三昧復於彼南方救世佛菩薩大德聖尊印號名滿眾願真陀摩尼珠住於白蓮華北方大精進觀世自在者光色如皓月商佉軍那華微笑坐白蓮髻現無量壽彼右大名稱聖者多羅尊青白色相雜中年女人狀合掌持青蓮圓光靡不遍暉發猶淨金微笑鮮白衣右邊毘俱胝手垂數珠鬘三目持髮髻尊形猶皓素圓光色無主黃赤白相入次近毘俱胝畫得大勢尊彼服商佉色大悲蓮華手滋榮而未敷圍遶以圓光明妃住其側號持名稱者一切妙瓔珞莊嚴金色身執鮮妙華枝左持鉢胤遇近聖者多羅住於白處尊髮冠襲純帛鉢曇摩華手於聖者前作大力持明王晨朝日暉色白蓮以嚴身赫奕成焰鬘吼怒牙出現利爪獸王髮何耶揭利婆如是三摩地觀音諸眷屬復次華臺表大日之右方能滿一切願持金剛慧者鉢孕遇華色或復如綠寶首戴眾寶冠瓔珞莊嚴身間錯互嚴飾廣多數無量左執跋折羅周環起光焰金剛藏之右所謂忙莽雞亦持堅慧杵嚴身以瓔珞彼右次應置大力金剛針使者眾圍遶微笑同瞻仰聖者之左方金剛商朅羅執持金剛鎖自部諸使俱其身淺黃色智杵為幖幟於執金剛下忿怒降三世摧伏大障者號名月黶尊三目四牙現夏時雨雲色阿吒吒笑聲金剛寶瓔珞攝護眾生故無量眾圍遶乃至百千手操持眾器械如是忿怒等皆住蓮華中次往西方畫無量持金剛種種金剛印形色各差別普放圓滿光為諸眾生故真言主之下依涅哩底方不動如來使持慧刀羂索頂髮垂左肩一目而諦觀威怒身猛焰安住在盤石面門水波相充滿童子形如是具慧者次應往風方復畫忿怒尊所謂勝三世威猛焰圍遶寶冠持金剛不顧自身命專請而受教已說初界域諸尊方位等持真言行人次往第二院東方初門中畫釋迦牟尼圍遶紫金色具三十二相被服袈裟衣坐白蓮華臺為令教流布住彼而說法次於世尊右顯示遍知眼熙怡相微笑遍體圓淨光喜見無比身是名能寂母復於彼尊右圖寫毫相明住鉢頭摩華圓照商佉色執持如意寶滿足眾希願暉光大精進救世釋師子聖尊之左方如來之五頂最初名白傘勝頂最勝頂眾德火光聚及與捨除頂是名五大頂大我之釋種應當依是處精心造眾相次於其北方布列淨居眾自在與普華光鬘及意生名稱遠聞等各如其次弟於毫相之右復畫三佛頂初名廣大頂次名極廣大及無邊音聲皆應善安立五種如來頂白黃真金色復次三佛頂白黃赤兼備其光普深廣眾瓔珞莊嚴所發弘誓力一切願皆滿行者於東隅而作火仙像住於熾焰中三點灰為標身色皆深赤心置三角印而在圓焰中持珠及澡瓶右方閻摩王手秉壇拏印水牛以為座震電玄雲色七母并黑夜妃后等圍繞涅哩底鬼王執刀恐怖形縛嚕拏龍王羂索以為印初方釋天王安住妙高山寶冠被瓔珞持跋折羅印及餘諸眷屬慧者善分布左置日天眾在於輿輅中勝無勝妃等翼從而侍衛大梵在其右四面持髮冠唵字相為印執蓮在鵝上西方諸地神辯才及毘紐塞建那風神商羯羅月天是等依龍方畫之勿遺謬持真言行者以不迷惑心佛子次應作持明大忿怒右號無能勝左無能勝妃持地神奉瓶虔敬而長跪及二大龍王難陀拔難陀對處廂曲中通門之大護所餘釋種尊真言與印壇所說一切法師應具開示持真言行者次至第三院先圖妙吉祥其身欝金色五髻冠其頂猶如童子形左持青蓮華上表金剛印慈顏遍微笑坐於白蓮臺妙相圓普光周匝互暉映右邊應次畫網光童子身執持眾寶網種種妙瓔珞住寶蓮華座而觀佛長子左邊畫五種與願金剛使所謂髻設尼優婆髻設尼及與質多羅地慧并請召如是五使者五種奉教者二眾共圍遶侍衛無勝智行者於右方次作大名稱除一切蓋障執持如意寶捨於二分位當畫八菩薩所謂除疑怪施一切無畏除一切惡趣救意慧菩薩悲念具慧者慈起大眾生除一切熱惱不可思議慧次復捨斯位至於北勝方行者以一心憶持布眾綵而造具善忍地藏摩訶薩其座極巧嚴身處於焰胎雜寶莊嚴地綺錯互相間四寶為蓮華聖者所安住及與大名稱無量諸菩薩謂寶掌寶手及與持地等寶印手堅意上首諸聖尊各與無數眾前後共圍遶次復於龍方當畫虛空藏勤勇被白衣持刀生焰光及與諸眷屬正覺所生子各隨其次第列坐正蓮上今說彼眷屬大我菩薩眾應善圖藻繢諦誠勿迷忘謂虛空無垢次名虛空慧及清淨慧等行慧安慧等如是諸菩薩常勤精進者各如其次第而畫莊嚴身略說大悲藏漫茶羅位竟爾時執金剛祕密主。

於一切眾會中。

諦觀大日世尊。

目不暫瞬而說偈言。

一切智慧者出現於世間如彼優曇華時時乃一現真言所行道倍復甚難遇無量俱胝劫所作眾罪業見此漫茶羅消滅盡無餘何況無量稱住真言行法行此無上句真言救世者止斷諸惡趣一切苦不生若修如是行妙慧深不動時普集會一切大眾。

及諸持金剛者。

以一音聲讚歎金剛手言。

善哉善哉大勤勇汝已修行真言行能問一切真言義我等咸有意思惟一切現為汝證驗依住真言之行力及餘菩提大心眾當得通達真言法爾時執金剛祕密主。

復白世尊而說偈言。

云何彩色義復當以何色云何而運布是色誰為初門標旗量等廂衛亦如是云何建諸門願尊說其量奉食華香等及與眾寶瓶云何引弟子云何令灌頂云何供養師願說護摩處云何真言相云何住三昧如是發問已牟尼諸法王告持金剛慧一心應諦聽最勝真言道出生大乘果汝今請問我為大有情說染彼眾生界以法界之味古佛所宣說是名為色義先安布內色非安布外色潔白最為初赤色為第二如是黃及青漸次而彰著一切內深玄是謂色先後建立門幖幟量同中胎藏廂衛亦如是華臺十六節應知彼初門與內壇齊等智者於外院漸次而增加於彼廂衛中當建大護者略說三摩地一心住於緣廣義復殊異大眾生諦聽佛說一切空正覺之等持三昧證知心非從異緣得彼如是境界一切如來定故說為大空圓滿薩婆若