漢文大藏經T大毘盧遮那成佛神變加持經 › 第 2 卷

大毘盧遮那成佛神變加持經 第2卷

爾時毘盧遮那世尊。

與一切諸佛同共集會。

各各宣說一切聲聞緣覺菩薩三昧道。

時佛入於一切如來一體速疾力三昧。

於是世尊復告執金剛菩薩言。

我昔坐道場降伏於四魔以大勤勇聲除眾生怖畏是時梵天等心喜共稱說由此諸世間號名大勤勇我覺本不生出過語言道諸過得解脫遠離於因緣知空等虛空如實相智生已離一切暗第一實無垢諸趣唯想名佛相亦復然此第一實際以加持力故為度於世間而以文字說爾時執金剛具德者。

得未曾有開敷眼。

頂禮一切智而說偈言。

諸佛甚希有權智不思議離一切戲論諸佛自然智而為世間說滿足眾希願真言相如是常依於二諦若有諸眾生知此法教者世人應供養猶如敬制底時執金剛說此偈已。

諦觀毘盧遮那。

目不暫瞬默然而住。

於是世尊。

復告執金剛祕密主言。

復次祕密主。

一生補處菩薩。

住佛地三昧道。

離於造作知世間相。

住於業地堅住佛地。

復次祕密主。

八地自在菩薩三昧道。

不得一切諸法。

離於有生。

知一切幻化。

是故世稱觀自在者。

復次祕密主。

聲聞眾住有緣地。

識生滅除二邊。

極觀察智。

得不隨順修行因。

是名聲聞三昧道。

祕密主緣覺觀察因果。

住無言說法。

不轉無言說。

於一切法證極滅語言三昧。

是名緣覺三昧道。

祕密主。

世間因果及業。

若生若滅。

繫屬他主。

空三昧生。

是名世間三昧道。

爾時世尊而說偈言。

祕密主當知此等三昧道若住佛世尊菩薩救世者緣覺聲聞說摧害於諸過若諸天世間真言法教道如是勤勇者為利眾生故復次世尊告執金剛祕密主言。

祕密主汝當諦聽。

諸真言相。

金剛手言。

唯然世尊願樂欲聞。

爾時世尊復說頌曰。

等正覺真言言名成立相如因陀羅宗諸義利成就有增加法句本名行相應若唵字𤙖字及與潑磔迦或頡唎󰁨等是佛頂名號若揭㗚佷拏佉陀耶畔闍訶娜摩囉也鉢吒也等類是奉教使者諸忿怒真言若有納麼字及莎縛訶等是修三摩地寂行者標相若有扇多字微戍陀字等當知能滿足一切所希願此正覺佛子救世者真言若聲聞所說一一句安布是中辟支佛復有少差別謂三昧分異淨除於業生復次祕密主。

此真言相非一切諸佛所作。

不令他作。

亦不隨喜。

何以故以是諸法法如是故。

若諸如來出現。

若諸如來不出。

諸法法爾如是住。

謂諸真言。

真言法爾故祕密主。

成等正覺一切知者。

一切見者。

出興于世。

而自此法。

說種種道。

隨種種樂欲。

種種諸眾生心。

以種種句種種文。

種種隨方語言。

種種諸趣音聲。

而以加持說真言道。

祕密主云何如來真言道。

謂加持此書寫文字。

祕密主。

如來無量百千俱胝那庾多劫。

積集修行真實諦語。

四聖諦四念處。

四神足十如來力。

六波羅蜜七菩提寶。

四梵住十八佛不共法。

祕密主以要言之。

諸如來一切智智。

一切如來自福智力。

自願智力。

一切法界加持力。

隨順眾生如其種類。

開示真言教法。

云何真言教法。

謂阿字門一切諸法本不生故。

迦字門一切諸法離作業故。

佉字門一切諸法等虛空不可得故。

哦字門一切諸法一切行不可得故。

伽字門一切諸法一合不可得故。

遮字門一切諸法離一切遷變故。

車字門一切諸法影像不可得故。

若字門一切諸法生不可得故。

社字門一切諸法戰敵不可得故。

吒字門一切諸法慢不可得故。

咤字門一切諸法長養不可得故。

拏字門一切諸法怨對不可得故。

荼字門一切諸法執持不可得故。

多字門一切諸法如如不可得故。

他字門一切諸法住處不可得故。

娜字門一切諸法施不可得故。

馱字門一切諸法法界不可得故。

波字門一切諸法第一義諦不可得故。

頗字門一切諸法不堅如聚沫故麼字門一切諸法縛不可得故。

婆字門一切諸法一切有不可得故。

野字門一切諸法一切乘不可得故。

囉字門一切諸法離一切諸塵染故。

邏字門一切諸法一切相不可得故。

縛字門一切諸法語言道斷故。

奢字門一切諸法本性寂故。

沙字門一切諸法性鈍故。

娑字門一切諸法一切諦不可得故。

訶字門一切諸法因不可得故。

祕密主仰若拏那麼於一切三昧。

自在速能成辨諸事。

所為義利皆悉成就。

爾時世尊而說偈言。

真言三昧門圓滿一切願所謂諸如來不可思議果具足眾勝願真言決定義超越於三世無垢同虛空住不思議心起作諸事業到修行地者授不思議果是第一真實諸佛所開示若知此法教當得諸悉地最勝真實聲真言真言相行者諦思惟當得不壞句爾時執金剛祕密主白佛言。

希有世尊。

佛說不思議真言相道法。

不共一切聲聞緣覺。

亦非普為一切眾生。

若信此真言道者。

諸功德法皆當滿足。

唯願世尊。

次說漫荼羅所須次第。

如是說已。

世尊復告金剛手而說偈言。

持真言行者供養諸聖尊當奉悅意花潔白黃朱色鉢頭摩青蓮龍花奔那伽計薩囉末利得蘗藍瞻蔔無憂底羅劍鉢吒羅娑羅是等鮮妙華吉祥眾所樂採集以為鬘敬心而供養栴檀及青木苜蓿香欝金及餘妙塗香盡持以奉獻沈水及松香嚩藍與龍腦白檀膠香等失利婆塞迦及餘焚香類芬馥世稱美應當隨法教而奉於聖尊復次大眾生依教獻諸食奉乳糜酪飯歡喜漫荼迦百葉甘美餅淨妙粆糖餅布利迦間究及末塗失囉󰁨諾迦無憂播鉢吒食等如是諸餚饍種種珍妙果蹇荼與石蜜糖蜜生熟酥種種諸漿飲乳酪淨牛味又奉諸燈燭異類新淨器盛滿妙香油布列為照明四方繒憣蓋種種色相間門標異形類并懸以鈴鐸或以心供養一切皆作之持真言行者存意勿遺忘次具迦羅奢或六或十八備足諸寶藥盛滿眾香水枝條上垂布間插華果實塗香等嚴飾結護而作淨繫頸以妙衣瓶數或增廣上首諸尊等各各奉兼服諸餘大有情一一皆獻之如是修供養次引應度者灑之以淨水授與塗香華令發菩提心憶念諸如來一切皆當得生於淨佛家結法界生印及與法輪印金剛有情等而用作加護次應當自結諸佛三昧耶三轉加淨衣如真言法教而用覆其首深起悲念心三誦三昧耶頂戴以囉字嚴以大空點周匝開焰鬘字門生白光流出如滿月現對諸救世而散於淨華隨其所至處行人而尊奉漫荼羅初門大龍廂衛處於二門中間安立於學人住彼隨法教而作眾事業如是令弟子遠離於諸過作寂然護摩護摩依法住初自中胎藏至第二之外於漫茶羅中作無疑慮心如其自肘量陷作光明壇四節為周界中表金剛印師位之右方護摩具支分學人住其左蹲踞增敬心自敷吉祥草藉地以安坐或布眾綵色彤輝極嚴麗一切繢事成是略護摩處周匝布祥茅端坐互相加右旋皆廣厚遍灑以香水思惟火光尊哀愍一切故應當持滿器而以供養之爾時善住者當說是真語南麼三曼多勃馱喃惡揭娜曳莎訶復以三昧手次持諸弟子慧手大空指略奉持護摩每獻輒誠誦各別至三七當住慈愍心依法真實言南麼三曼多勃馱喃阿摩訶扇底蘗多扇底羯囉鉢囉睒摩達磨儞若多阿婆嚩薩嚩婆嚩達麼娑麼多鉢囉鉢多莎訶行者護摩竟應教令儭施金銀眾珍寶象馬及車乘牛羊上衣服或復餘資財弟子當至誠恭敬起慇重深心自忻慶而奉於所尊以修行淨捨令彼歡喜故已為作加護應召而告言今此勝福田一切佛所說為欲廣饒益一切諸有情奉施一切僧當獲於大果無盡大資財世說常隨生以供養僧者施具德之人是故世尊說應當發歡喜隨力辦餚膳而施現前僧爾時毘盧遮那世尊。

復告執金剛祕密主。

而說偈言。

汝摩訶薩埵一心應諦聽當廣說灌頂古佛所開示師作第二壇對中漫荼羅圖畫於外界相距二肘量四方正均等內向開一門安四執金剛居其四維外謂住無戲論及虛空無垢無垢眼金剛被雜色衣等內心大蓮華八葉及鬚蘂於四方葉中四伴侶菩薩由彼大有情往昔願力故云何名為四謂總持自在念持利益心悲者菩薩等所餘諸四葉作四奉教者雜色衣滿願無礙及解脫中央示法界不可思議色四寶所成瓶盛滿眾藥寶普賢慈氏尊及與除蓋障除一切惡趣而以作加持彼於灌頂時當置妙蓮上獻以塗香華燈明及閼伽上蔭幢幡蓋奉攝意音樂吉慶伽陀等廣多美妙言如是而供養令得歡喜已親對諸如來而自灌其頂復當供養彼妙善諸香華次應執金篦在於彼前住慰喻令歡喜說如是伽他佛子佛為汝決除無智膜猶如世醫王善用以金籌持真言行者復當執明鏡為顯無相法說是妙伽他諸法無形像清澄無垢濁無執離言說但從因業起如是知此法自性無染污為世無比利汝從佛心生次當授法輪置以二足間慧手傳法螺復說如是偈汝自於今日轉於救世輪其聲普周遍吹無上法螺勿生於異慧當離疑悔心開示於世間勝行真言道常作如是願宣唱佛恩德一切持金剛皆當護念汝次當於弟子而起悲念心行者應入中示三昧耶偈佛子汝從今不惜身命故常不應捨法捨離菩提心慳悋一切法不利眾生行佛說三昧耶汝善住戒者如護自身命護戒亦如是應至誠恭敬稽首聖尊足所作隨教行勿生疑慮心爾時金剛手白佛言。

世尊若有諸善男子善女人。

入此大悲藏生大漫荼羅王三昧耶者。

彼獲幾所福德聚。

如是說已。

佛告金剛手言。

祕密主從初發心。

乃至成如來。

所有福德聚。

是善男子善女人福德聚。

與彼正等。

祕密主以此法門當如是知。

彼善男子善女人。

從如來口生佛心之子。

若是善男子善女人所在方所。

即為有佛施作佛事。

是故祕密主。

若樂欲供養佛者。

當供養此善男子善女人。

若樂欲見佛。

即當觀彼。

時金剛手等上首執金剛。

及普賢等上首諸菩薩。

同聲說言。

世尊我等從今以後。

應當恭敬供養是善男子善女人。

何以故。

世尊彼善男子善女人。

同見佛世尊故。

爾時毘盧遮那世尊。

復觀一切眾會。

告執金剛祕密主等諸持金剛者及大眾言。

善男子有如來出世無量廣長語輪相。

如巧色摩尼。

能滿一切願積集無量福德。

住不可害行。

三世無比力真言句。

如是言已。

金剛手祕密主等諸執金剛及大會眾。

同聲說言。

世尊今正是時。

善逝今正是時。

爾時毘盧遮那世尊。

住於滿一切願出廣長舌相遍覆一切佛剎清淨法幢高峯觀三昧。

時佛從定起。

爾時發遍一切如來法界哀愍無餘眾生界聲。

說此大力大護明妃曰。

南麼薩婆怛他蘖帝弊薩婆佩野微蘖帝弊微濕嚩目契弊薩婆他唅羅吃沙摩訶沬麗薩婆怛他蘖多奔昵也儞闍帝𤙖𤙖怛囉磔怛囉磔阿鉢囉底訶諦莎訶時一切如來及佛子眾。

說此明已。

即時普遍佛剎六種震動。

一切菩薩得未曾有開敷眼。

於諸佛前。

以悅意言音。

而說偈言。

諸佛甚奇特說此大力護一切佛護持城池皆固密由彼護心住所有為障者毘那夜迦等惡形諸羅剎一切皆退散念真言力故時薄伽梵廣大法界加持。

即於是時。

住法界胎藏三昧。

從此定起說。

入佛三昧耶持明曰。

南麼三曼多勃馱喃阿三迷咀𭌆三迷三麼曳莎訶即於爾時。

於一切佛剎一切菩薩眾會之中。

說此入三昧耶明已。

諸佛子等同聞是者。

於一切法而不違越。

時薄伽梵。

復說法界生真言曰。

南麼三曼多勃馱喃達摩馱睹薩嚩婆嚩句痕金剛薩埵加持真言曰。

南麼三曼多伐折囉𧹞伐折囉咀麼句痕金剛鎧真言曰。

南麼三曼多伐折囉𧹞伐折羅迦嚩遮𤙖如來眼又觀真言曰。

南麼三曼多勃馱喃怛他揭多斫吃芻尾也嚩路迦也莎訶塗香真言曰。

南麼三曼多勃馱喃微輸馱健杜納婆嚩莎訶華真言曰。

南麼三曼多勃馱喃摩訶妹咀𭌆也毘庾蘖帝莎訶燒香真言曰。

南麼三曼多勃馱喃達摩馱睹弩蘖帝莎訶飲食真言曰。

南麼三曼多勃馱喃阿囉囉迦羅羅沫隣捺娜弭沫隣捺泥摩訶沫󰴍莎訶燈真言曰。

南麼三曼多勃馱喃怛他揭多喇旨薩叵囉儜嚩婆娑娜伽伽猱陀哩耶莎訶閼伽真言曰。

南麼三曼多勃馱喃伽伽娜三摩三摩莎訶如來頂相真言曰。

南麼三曼多勃馱喃伽伽娜難多薩發囉儜微輸馱達摩儞闍多莎訶如來甲真言曰。

南麼三曼多勃馱喃伐折囉入嚩羅微薩普囉𤙖如來圓光真言曰。

南麼三曼多勃馱喃入嚩羅摩履儞怛他蘖多㗚旨莎訶如來舌相真言曰。

南麼三曼多勃馱喃摩訶摩訶怛他蘖多爾訶嚩薩底也達磨鉢囉底瑟恥多莎訶爾時金剛手。

又復請問毘盧遮那世尊。

而說偈言。

云何道場時淨除諸障者修真言行人無能為惱害云何持真言云何彼成果如是發問已大日尊歎言善哉摩訶薩快說如是語隨汝心所問今當悉開示障者自心生隨順昔慳悋為除彼因故念此菩提心善除妄分別從心思所生憶念菩提心行者離諸過常當意思惟不動摩訶薩而結彼密印能除諸障礙祕密主復聽繫除散亂風阿字為我體心持阿字門健陀以塗地而作大空點依於嚩庾方闔以捨囉梵思念於彼器大心彌盧山時時在其上阿字大空點先佛所宣說能縛於大風大有情諦聽行者防駛雨思惟囉字門大力火光色威猛熾焰鬘忿怒持遏伽隨所起方分治地興蔭雲斷以慧刀印昏蔽尋消散行者無畏心或作葪羅劍以是金剛橛一切同金剛復次今當說息一切諸障念真言大猛不動大力者住本漫荼羅行者或居中而觀彼形像頂戴三昧足彼障當淨除息滅而不生或以羅邇迦微妙共和合行者造形像而以塗其身彼諸執著者由斯對治故彼諸根熾然勿生疑惑心乃至釋梵尊不順我教故尚當為所焚況復餘眾生爾時金剛手白佛言。

世尊如我解佛所說義。

我亦如是。

知諸聖尊住本漫荼羅位令有威神。

由彼如是住故。

如來教勅無能隱蔽。

何以故。

世尊即一切諸真言三昧耶。

所謂住於自種性故。

是故真言門修菩薩行諸菩薩。

亦當住於本位作諸事業。

又祕密主。

若說諸色彼諸聖尊漫荼羅位。

諸尊形相。

當知亦爾。

是則先佛所說。

祕密主於未來世劣慧無信眾生。

聞如是說不能信受。

以無慧故而增疑惑。

彼唯如聞。

堅住而不修行。

自損損他作如是言。

彼諸外道有如是法非佛所說。

彼無智人當作如是信解。

爾時世尊而說偈言。

一切智世尊諸法得自在如其所通達方便度眾生是諸先佛說利益求法者彼愚夫不知諸佛之法相我說一切法所有相皆空常當住真言善決定作業爾時諸執金剛。

祕密主為上首。

諸菩薩眾。

普賢為上首。

稽首毘盧遮那佛。

各各言音請白世尊。

樂欲於此大悲藏生大漫荼羅王。

如所通達法界清淨門演說真言法句。

爾時世尊無壞法爾加持。

而告諸執金剛及菩薩言。

善男子當說如所通達法界。

淨除眾生界真實語句。

時普賢菩薩。

即時住於佛境界莊嚴三昧。

說無閡力真言曰。

南麼三曼多勃馱喃三麼多奴揭多嚩囉闍達摩󰴎闍多摩訶摩訶莎訶時彌勒菩薩。

住發生普遍大慈三昧。

說自心。

真言曰。

南麼三曼多勃馱喃阿爾單若耶薩婆薩埵捨耶弩蘖多莎訶爾時虛空藏菩薩。

入清淨境界三昧。

說自心。

真言曰。

南麼三曼多勃馱喃阿迦奢三麼多弩蘖多微質怛囒嚩囉達囉莎訶爾時除一切蓋障菩薩。

入悲力三昧。

說真言曰。

南麼三曼多勃馱喃阿薩埵係多毘庾蘖多怛㘕怛㘕㘕㘕莎訶爾時觀世自在菩薩。

入於普觀三昧。

說自心及眷屬。

真言曰。

南麼三曼多勃馱喃薩婆怛他蘖多嚩盧吉多羯嚕儜麼也囉囉𤙖若莎訶得大勢真言曰。

南麼三曼多勃馱喃髯髯索莎訶多羅尊真言曰。

南麼三曼多勃馱喃羯嚕呶嗢婆吠哆囇哆𭌆抳莎訶大毘俱胝真言曰。

南麼三曼多勃馱喃薩婆陪也怛囉散儞𤙖薩破吒也莎訶白處尊真言曰。

南麼三曼多勃馱喃怛他蘖多微灑也三婆吠鉢曇摩摩履儞莎訶何耶揭㗚嚩真言曰。

南麼三曼多勃馱喃𤙖佉陀畔闍薩破吒也莎訶時地藏菩薩。

住金剛不可壞行境界三昧。

說真言曰。

南麼三曼多勃馱喃訶訶訶素怛弩莎訶時文殊師利童子。

住佛加持神力三昧。

說自心真言曰。

南麼三曼多勃馱喃係係俱摩囉迦微目吃底鉢他悉體多薩麼囉薩麼囉鉢囉底然莎訶爾時金剛手。

住大金剛無勝三昧。

說自心及眷屬真言曰。

南麼三曼多伐折囉𧹞戰拏麼訶𡀔瑟𧹞𤙖忙莽計真言曰。

南麼三曼多伐折囉𧹞怛𭌆吒怛𭌆吒若衍底莎訶金剛鎖真言曰。

南麼三曼多伐折囉𧹞滿陀滿陀也暮吒暮吒也伐折路嗢婆吠薩嚩怛囉鉢囉底訶諦莎訶金剛月黶真言曰。

南麼三曼多伐折囉𧹞頡唎吽發吒莎訶金剛針真言曰。

南麼三曼多伐折囉𧹞薩婆達麼儞唎吠達儞伐折囉素旨嚩囉泥莎訶一切持金剛真言曰。

南麼三曼多伐折囉𧹞𤙖𤙖𤙖發吒發吒發吒髯髯莎訶一切諸奉教者真言曰。

南麼三曼多伐折囉𧹞係係緊質囉也徙釳㗚佷儜釳㗚佷儜佉娜佉娜鉢𭌆布囉也薩嚩鉢囉底然莎訶時釋迦牟尼世尊。

入於寶處三昧。

說自心及眷屬真言曰。

南麼三曼多勃馱喃薩婆吃麗奢󰴎素捺那薩婆達摩嚩始多鉢囉鉢多伽伽娜三摩三麼莎訶毫相真言曰。

南麼三曼多勃馱喃嚩囉泥嚩囉鉢囉鉢帝𤙖一切諸佛頂真言曰。

南麼三曼多勃馱喃鑁鑁鑁𤙖𤙖發吒莎訶無能勝真言曰。

南麼三曼多勃馱喃地𠻱地𠻱𠻱𠻱馹𠻱馹𠻱莎訶無能勝妃真言曰。

南麼三曼多勃馱喃阿鉢囉爾帝若行底怛抳帝莎訶地神真言曰。

南麼三曼多勃馱喃鉢㗚體梅曳莎訶毘紐天真言曰。

南麼三曼多勃馱喃微瑟儜吠莎訶嚕捺囉真言曰。

南麼三曼多勃馱喃嚕捺囉也莎訶風神真言曰。

南麼三曼多勃馱喃嚩也吠莎訶美音天真言曰。

南麼三曼多勃馱喃薩囉娑嚩底曳莎訶禰哩底真言曰。

南麼三曼多勃馱喃𡆗吃灑娑地鉢多曳莎訶閻魔真言曰。

南麼三曼多勃馱喃梅嚩娑嚩哆也莎訶死王真言曰。

南麼三曼多勃馱喃沒㗚怛也吠娑訶黑夜神真言曰。

南麼三曼多勃馱喃迦囉囉怛唎曳莎訶七母等真言曰。

南麼三曼多勃馱喃忙怛𭌆弊莎訶釋提桓因真言曰。

南麼三曼多勃馱喃鑠吃囉也莎訶嚩嚕拏龍王真言曰。

南麼三曼多勃馱喃阿半鉢哆曳娑訶梵天真言曰。

南麼三曼多勃馱喃鉢囉闍鉢多曳娑訶日天真言曰。

南麼三曼多勃馱喃阿儞怛夜耶娑訶月天真言曰。

南麼三曼多勃馱喃戰捺羅也娑訶諸龍真言曰。

南麼三曼多勃馱喃謎伽設濘曳娑訶難陀跋難陀真言曰。

南麼三曼多勃馱喃難徒鉢難捺瑜娑訶時毘盧遮那世尊。

樂欲說自教跡不空悉地一切佛菩薩母虛空眼明妃真言曰。

南麼三曼多勃馱喃伽伽那嚩囉落吃灑嬭伽伽那糝迷薩婆覩嗢蘖多避娑囉三婆吠入縛羅那謨阿目伽難娑訶復次薄伽梵。

為息一切障故。

住於火生三昧。

說此大摧障聖者不動主真言曰。

南麼三曼多伐折囉𧹞戰拏摩訶𡀔灑儜薩破吒也𤙖怛囉迦悍漫復次降三世真言曰。

南麼三曼多伐折囉𧹞訶訶訶微薩麼曳薩婆怛他揭多微灑也三婆嚩怛囇路枳也微若也𤙖若莎訶諸聲聞真言曰。

南麼三曼多勃馱喃係睹鉢羅底也微蘖多羯麼涅闍多𤙖諸緣覺真言曰。

南麼三曼多勃馱喃嚩普一切佛菩薩心真言曰。

南麼三曼多勃馱喃薩婆勃馱菩提薩埵訶㗚捺耶甯夜吠奢儞娜麼薩婆尾泥莎訶普世天等諸心真言曰。

南麼三曼多勃馱喃路迦路迦羯囉也薩婆提婆那伽藥吃沙健達婆阿蘇囉蘖嚕荼緊捺囉摩護囉伽儞訶㗚捺耶甯夜羯𭌆灑也微質怛囉蘖底莎訶一切諸佛真言曰。

南麼三曼多勃馱喃薩婆他微麼底微枳囉儜達摩馱啫󰴎闍多參參訶莎訶不可越守護門者真言曰。

南麼三曼多勃馱喃訥囉馱𭌆沙摩訶路灑儜佉娜也薩鑁怛他蘖多然矩嚕莎訶相向守護門者真言曰。

南麼三曼多勃馱喃係摩訶鉢囉戰拏阿毘目佉蘖㗚訶拏佉娜耶緊質囉也徙三麼耶麼弩娑麼囉莎訶結大界真言曰。

南麼三曼多勃馱喃薩婆怛羅弩蘖帝滿馱也徙瞞摩訶三摩耶󰴎闍帝娑麼囉嬭阿鉢囉底訶諦馱迦馱迦折囉折囉滿馱滿馱捺奢儞羶薩婆怛他蘖多弩壤帝鉢囉嚩囉達嚨臘馱微若曳薄伽嚩底微矩𭌆微矩麗麗魯補𭌆莎訶菩提真言曰。

南麼三曼多勃馱喃阿行真言曰。

南麼三曼多勃馱喃阿成菩提真言曰。

南麼三曼多勃馱喃暗涅槃真言曰。

南麼三曼多勃馱喃噁降三世真言曰。

南麼三曼多伐折囉𧹞訶不動尊真言曰。

南麼三曼多伐折囉𧹞悍除蓋障真言曰。

南麼三曼多勃馱喃阿觀自在真言曰。

南麼三曼多勃馱喃娑金剛手真言曰。

南麼三曼多伐折囉𧹞嚩妙吉祥真言曰。

南麼三曼多勃馱喃瞞虛空眼真言曰。

南麼三曼多勃馱喃嚴法界真言曰。

南麼三曼多勃馱喃㘕大勤勇真言曰。

南麼三曼多勃馱喃欠水自在真言曰。

南麼三曼多勃馱喃髯多羅尊真言曰。

南麼三曼多勃馱喃耽毘俱胝真言曰。

南麼三曼多勃馱喃勃𭌆得大勢真言曰。

南麼三曼多勃馱喃參白處尊真言曰。

南麼三曼多勃馱喃半何耶揭哩婆真言曰。

南麼三曼多勃馱喃含耶輸陀羅真言曰。

南麼三曼多勃馱喃閻寶掌真言曰。

南麼三曼多勃馱喃參光網真言曰。

南麼三曼多勃馱喃髯釋迦牟尼真言曰。

南麼三曼多勃馱喃婆三佛頂真言曰。

南麼三曼多勃馱喃𤙖吒㘕白傘佛頂真言曰。

南麼三曼多勃馱喃㘕勝佛頂真言曰。

南麼三曼多勃馱喃苫最勝佛頂真言曰。

南麼三曼多勃馱喃賜火聚佛頂真言曰。

南麼三曼多勃馱喃怛𭌇除障佛頂真言曰。

南麼三曼多勃馱喃訶啉世明妃真言曰。

南麼三曼多勃馱喃耽含半含閻無能勝真言曰。

南麼三曼多勃馱喃𤙖地神真言曰。

南麼三曼多勃馱喃微髻設尼真言曰。

南麼三曼多勃馱喃枳履鄔波髻設尼真言曰。

南麼三曼多勃馱喃儞履質多童子真言曰。

南麼三曼多勃馱喃弭履財慧童子真言曰。

南麼三曼多勃馱喃係履除疑怪真言曰。

南麼三曼多勃馱喃訶娑難施一切眾生無畏真言曰。

南麼三曼多勃馱喃囉娑難除一切惡趣真言曰。

南麼三曼多勃馱喃特懵娑難哀愍慧真言曰。

南麼三曼多勃馱喃微訶娑難大慈生真言曰。

南麼三曼多勃馱喃諂大悲纏真言曰。

南麼三曼多勃馱喃閻除一切熱惱真言曰。

南麼三曼多勃馱喃縊不思議慧真言曰。

南麼三曼多勃馱喃污寶處真言曰。

南麼三曼多勃馱喃難寶手真言曰。

南麼三曼多勃馱喃衫持地真言曰。

南麼三曼多勃馱喃噞復次真言曰。

南麼三曼多勃馱喃髯寶印手真言曰。

南麼三曼多勃馱喃泛堅內意真言曰。

南麼三曼多勃馱喃𧹞虛空無垢真言曰。

南麼三曼多勃馱喃含虛空慧真言曰。

南麼三曼多勃馱喃𡂰清淨慧真言曰。

南麼三曼多勃馱喃蘖丹行慧真言曰。

南麼三曼多勃馱喃地㘕安慧真言曰。

南麼三曼多勃馱喃𤙖諸奉教者真言曰。

南麼三曼多勃馱喃地室唎唅沒㘕菩薩所說真言曰。

南麼三曼多勃馱喃吃沙拏囉閻劍淨居天真言曰。

南麼三曼多勃馱喃滿弩囉麼達摩三婆嚩微婆嚩迦那三三莎訶羅剎娑真言曰。

南麼三曼多勃馱喃吃㘕計𭌆諸茶吉尼真言曰。

南麼三曼多勃馱喃訶唎訶諸藥叉女真言曰。

南麼三曼多勃馱喃藥吃叉尾儞夜達𭌆諸毘舍遮真言曰。

南麼三曼多勃馱喃比旨比旨諸部多真言曰。

南麼三曼多勃馱喃喁縊喁伊懵散寧諸阿修羅真言曰。

南麼三曼多勃馱喃囉吒囉吒特懵耽沒囉波囉諸摩睺羅伽真言曰。

南麼三曼多勃馱喃蘖囉藍蘖羅藍諸緊那羅真言曰。

南麼三曼多勃馱喃訶散難微訶散難諸人真言曰。

南麼三曼多勃馱喃壹車鉢㘕麼弩麼曳迷莎訶祕密主是等一切真言我已宣說。

是中一切真言之心。

汝當諦聽。

所謂阿字門。

念此一切諸真言心最為無上。

是一切真言所住。

於此真言而得決定。