大毘盧遮那成佛神變加持經 第3卷
爾時世尊復告執金剛祕密主而說偈言。
如真言教法成就於彼果當字字相應句句亦如是作心想念誦善住一洛叉初字菩提心第二名為聲句想為本尊而於自處作第二句當知即諸佛勝句行者觀住彼極圓淨月輪於中諦誠想諸字如次第中置字句等而想淨其命命者所謂風念隨出入息彼等淨除已作先持誦法善住真言者次一月念誦行者前方便一一句通達諸佛大名稱說此先受持次當隨所有奉塗香花等為成正覺故迴向自菩提如是於兩月真言當無畏次滿此月已行者入持誦山峯或牛欄及諸河潬等四衢道一室神室大天室彼漫茶羅處悉如金剛宮是處而結護行者作成就即以中夜分或於日出時智者應當知有如是相現𤙖聲或鼓音若復地震動及聞虛空中有悅意言辭應知如是相悉地總如意諸佛兩足尊宣說於彼果住是真言行必定當成佛應一切種類常念持真言古佛大仙說故應當憶念爾時世尊。
復觀諸大眾會。
為欲滿足一切願故。
復說三世無量門決定智圓滿法句。
虛空無垢無自性能授種種諸巧智由本自性常空故緣起甚深難可見於長恒時殊勝進隨念施與無上果譬如一切趣宮室雖依虛空無著行此清淨法亦如是三有無餘清淨生昔勝生嚴修此故得有一切如來行非他句有難可得作世遍明如世尊說極清淨修行法深廣無盡離分別爾時毘盧遮那世尊說是偈已。
觀察金剛手等諸大眾會。
告執金剛言。
善男子各各當現法界神力悉地流出句。
若諸眾生見如是法。
歡喜踊躍得安樂住。
如是說已諸執金剛。
為毘盧遮那世尊。
作禮。
如是法主依所教勅復請佛言。
惟願世尊哀愍我等。
示現悉地流出句何以故。
於尊者薄伽梵前。
而自宣示所通達法。
非是所宜。
善哉世尊。
惟願利益安樂未來眾生故。
時薄伽梵毘盧遮那。
告一切諸執金剛言。
善哉善哉善男子。
如來所說法毘柰耶稱讚一法所謂有羞。
若有羞善男子善女人。
見如是法。
速生二事。
謂不作所不應作。
眾所稱讚。
復有二事。
謂所未至令至。
得與佛菩薩同處。
復有二事。
謂住尸羅。
生於人天。
善哉諦聽善思念之。
我當宣說真言成就流出相應句。
諸流出相應句。
真言門修菩提諸菩薩。
速於是中。
當得真言悉地。
若行者見漫茶羅。
尊所印可。
成就真語。
發菩提心。
深信慈悲。
無有慳悋。
住於調伏。
能善分別從緣所生。
受持禁戒。
善住眾學。
具巧方便。
勇健。
知時非時。
好行惠捨。
心無怖畏。
勤修真言行法。
通達真言實義。
常樂坐禪。
樂作成就。
祕密主譬如欲界。
有自在悅滿意明。
乃至一切欲處天子。
於此迷醉。
出眾妙雜類戲笑。
及現種種雜類受用遍受用。
授與自所變化他化自在天等。
而亦自受用之。
又善男子如摩醯首羅天。
有勝意生明。
能作三千大千世界眾生利益。
化一切受用遍受用。
授與淨居諸天。
亦復自受用之。
又如幻術真言能現種種園林人物。
如阿修羅真言。
現幻化事。
如世呪術。
攝毒及寒熱等。
摩怛哩神真言。
能作眾生疾疫災厲。
及世間呪術。
攝除眾毒及寒熱等。
能變熾火而生清涼。
是故善男子。
當信如是流出句真言威德。
此真言威德。
非從真言中出。
亦不入眾生。
不於持誦者處而有可得。
善男子真言加持力故。
法爾而生。
無所過越。
以三時不越故。
甚深不思議緣生理故。
是故善男子。
當隨順通達不思議法性。
常不斷絕真言道。
爾時世尊。
復住三世無礙力依如來加持不思議力依。
莊嚴清淨藏三昧。
即時世尊。
從三摩鉢底中。
出無盡界無盡語表。
依法界力無等力正等覺信解。
以一音聲四處流出。
普遍一切法界。
與虛空等。
無所不至。
真言曰。
南麼薩婆怛他蘖帝𭍇微濕嚩目契弊薩婆他阿阿闇噁正等覺心。
從是普遍。
即時一切法界諸聲門從正等覺幖幟之音。
而互出聲。
諸菩薩聞是已。
得未曾有開敷眼。
發微妙言音。
於一切智離熱者前。
而說頌曰。
奇哉真言行能具廣大智若遍布此者成佛兩足尊是故勤精進於諸佛語心常作無間修淨心離於我爾時薄伽梵復說此法句於正等覺心而作成就者於園苑僧坊若在巖窟中或意所樂處觀彼菩提心乃至初安住不生疑慮意隨取彼一心以心置於心證於極淨句無垢安不動不分別如鏡現前甚微細若彼常觀察修習而相應乃至本所尊自身像皆現第二正覺句於鏡漫茶羅大蓮華王座深邃住三昧總持髮髻冠圍繞無量光離妄執分別本寂如虛空於彼中思惟作攝意念誦一月修等引持滿一洛叉是為最初月持真言法則次於第二月奉塗香華等而以作饒益種種眾生類又復於他月捨棄諸利養時彼於瑜伽思惟而自在願一切無障安樂諸群生樂欲成如來所稱讚圓果或滿足一切有情眾希願應理無障蓋而生是攀緣傍生相噉食所有苦永除常令諸鬼界飲食皆充滿地獄中受苦種種諸楚毒當願速除滅以我功德故及餘無量門數數心思惟發廣大悲愍三種加持句想念於一切心誦持真言以我功德力如來加持力及與法界力周遍眾生界諸念求義利悉皆饒益之彼一切如理所念皆成就於是薄伽梵。
即於爾時說虛空等力虛空藏轉明妃曰。
南麼薩婆怛他蘗帝𭍇微濕嚩目契弊薩婆他欠嗢弩蘖帝薩叵囉係門伽伽娜劍莎訶持此三轉。
隨彼所生。
善願皆亦成就。
行人於滿月次入作持誦山峯牛欄中寒林或河洲四衢獨樹下忙怛哩天室一切金剛色嚴淨同金剛彼中諸障者攝伏心迷亂四方相周匝一門及通道金剛互連屬金剛結相應門門二守護不可越相向擬手而上指朱目奮怒形慇懃畫隅角輸羅焰光印中妙金剛座方位正相直其上大蓮華八葉鬚蘂敷當結金剛手金剛之慧印稽首一切佛數數堅誓願應護持是處及淨諸藥物於此夜持誦清淨無障礙或於中夜分或於日出時彼藥物當轉圓光普暉焰真言者自取遊步於大空住壽大威德於生死自在行於世界頂現種種色身具德吉祥者展轉而供養真言所成物是名為悉地以分別藥物成就無分別祕密主。
一切世界諸現在等如來應正等覺。
通達方便波羅蜜。
彼如來知一分別本性空。
以方便波羅蜜力故。
而於無為以有為為表。
展轉相應。
而為眾生。
示現遍於法界。
令得見法安樂住。
發歡喜心。
或得長壽。
五欲嬉戲而自娛樂。
為佛世尊而作供養。
證如是句一切世人所不能信。
如來見此義利故。
以歡喜心。
說此菩薩真言行道次第法則。
何以故。
於無量劫勤求。
修諸苦行所不能得。
而真言門行道諸菩薩。
即於此生而獲得之。
復次祕密主。
真言門修菩薩行菩薩如是計都朅伽。
傘蓋。
履屣。
真陀摩尼。
安膳那藥。
盧遮那等。
持三洛叉而作成就。
亦得悉地。
祕密主若具方便。
善男子善女人。
隨所樂求而有所作。
彼唯心自在而得成就。
祕密主諸樂欲因果者。
祕密主非彼愚夫。
能知真言諸真言相。
何以故。
說因非作者彼果則不生此因因尚空云何而有果當知真言果悉離於因業乃至身證觸無相三摩地真言者當得悉地從心生爾時金剛手白佛言。
世尊惟願復說此正等覺句悉地成就句。
諸見此法。
善男子善女人等。
心得歡喜。
受安樂住。
不害法界。
何以故。
世尊法界者。
一切如來應正等覺。
說名即不思議界。
是故世尊。
真言門修菩薩行諸菩薩。
得是通達法界不可分析破壞。
如是說已。
世尊告執金剛祕密主言。
善哉善哉祕密主。
汝復善哉。
能問如來如是義。
汝當諦聽善思念之。
吾今演說。
祕密主言。
如是世尊願樂欲聞。
佛告祕密主。
以阿字門而作成就。
若在僧所住處。
若山窟中。
或於淨室。
以阿字遍布一切支分時持三洛叉。
次於滿月。
盡其所有而以供養。
乃至普賢菩薩。
文殊師利。
執金剛等。
或餘聖天現前。
摩頂唱言。
善哉行者。
應當稽首作禮。
奉閼伽水。
即時得不忘菩提心三昧。
又以如是身心輕安。
而誦習之。
當得隨生。
心清淨。
身清淨。
置於耳上持之。
當得耳根清淨。
以阿字門作出入息。
三時思惟。
行者爾時能持。
壽命長劫住世。
願囉闍等之所愛敬。
即以訶字門作所應度者。
授與鉢頭摩華。
自持商佉而互相觀。
即生歡喜。
爾時毘盧遮那世尊。
復觀一切大會。
告執金剛祕密主言。
金剛手有諸如來意生。
作業戲行舞。
廣演品類。
攝持四界安住心王。
等同虛空。
成就廣大見非見果。
出生一切聲聞。
及辟支佛。
諸菩薩位。
令真言門修行諸菩薩。
一切希願皆悉滿足。
具種種業。
利益無量眾生。
汝當諦聽善思念之。
吾今演說。
祕密主云何行舞。
而作一切廣大成壞果。
持真言者一切親證耶。
爾時世尊而說偈言。
行者如次第先作自真實如前依法住正思念如來阿字為自體并置大空點端嚴遍金色四角金剛標於彼中思念一切處尊佛是諸正等覺說自真實相修行不疑慮自真實相生當得為世間一切眾利樂具廣大希有住於如幻句無始時宿殖無智諸有迫行者成等引一切皆消除若觀於彼心無上菩提心持真言業故於淨非淨果應理常無染如蓮出淤泥何況於自體得成仁中尊爾時毘盧遮那世尊。
又復住於降伏四魔金剛戲三昧。
說降伏四魔解脫六趣。
滿足一切智智金剛字句。
南麼三曼多勃馱喃阿味囉𤙖欠時金剛手祕密主等諸執金剛。
普賢等諸菩薩。
及一切大眾。
得未曾有開敷眼。
稽首一切薩婆若。
而說偈言。
此諸佛菩薩救世諸庫藏由是一切佛菩薩救世者及與因緣覺聲聞害煩惱能遍所行地起種種神通彼得無上智正覺無上智是故願廣說此教諸方便及與布想等種種眾事業諸志求大眾無上真言行見法安住者當得歡喜住說如是偈已大日世尊言普皆應諦聽一心住等引大金剛地際時加持下身為說此法故而現菩提座最勝阿字同大因陀羅輪當知內外等金剛漫茶羅中思惟一切說名瑜伽座阿字第一命是為引攝句常安大空點能攝授諸果行者於一月結金剛慧印三時作持誦摧毀無智城得不動堅固天脩羅莫壞乃至隨自意增益事成就行者一切常漫茶羅中作金色光明身上持髮髻冠正覺住三昧名大金剛句金剛蓮華刀素鵝及金地真陀末尼寶是等眾器物觀大因陀羅而作諸悉地今說攝持法一切一心聽行者一緣想八峯彌盧山上觀妙蓮華立金剛智印瑜伽者於上字門威焰光而用置其頂安住不傾動百轉所持藥行者應服之先世業生疾是等悉除愈佛子應復聽第一嚩字門雪乳商佉色而自臍中起鮮白蓮華臺而於彼中住甚深寂然定秋夕素月光如是漫茶羅諸佛說希有思惟以純白輪圓成九重住於霏霧中除一切熱惱淨乳猶珠鬘水精與月光普遍而流注一切處充滿行者心思惟出離諸障毒如是於圓壇等引作成就乳酪生熟酥頗胝迦珠鬘藕水等眾物次第成悉地當得無量壽應現殊特身一切患除息天人咸愛敬多聞成總持善慧淨無垢由斯作成就速證悉地果是名寂災者吉祥漫茶羅第一攝持相安以大空點囉字勝真實佛說火中上所有眾罪業應受無擇報瑜祇善修者等引皆消除所住三角形悅意遍形赤寂然周焰鬘三角在其心相應觀彼中囉字大空點智者如瑜伽以此成眾事日曜諸眷屬及作一切火攝取發怨對消枯眾支分是等所應作皆於智火輪訶字第一實風輪之所生及與因業果諸種子增長彼一切摧壞并以大空點今說彼色像深玄大威德示現暴怒形焰鬘普周遍住漫茶羅位智者觀眉間深青半月輪吹動幢幡相而於彼中想最勝訶字門住彼漫茶羅成就所應事作一切義利應現諸眾生不捨於此身逮得神境通遊步大空位而成身祕密天耳眼根淨能開深密處住此一心壇而成眾事業菩薩大名稱初坐菩提場降伏魔軍眾諸因不可得因無性無果如是業不生彼三無性故而得空智慧大德正遍知宣說於彼色佉字及空點尊勝虛空空兼持慧刀印所作速成就法輪及羂索朅伽那刺遮并目竭嵐等不久成斯句爾時毘盧遮那世尊。
觀大眾會。
告執金剛祕密主。
而說偈言。
若於真言門修行諸菩薩阿字為自身內外悉同等諸義利皆捨等礫石金寶遠離眾罪業及與貪瞋等當得俱清淨同諸佛牟尼能作諸利益離一切諸過復次於嚩字行者依瑜伽解作業儀式利益眾生故內身救世者一切皆如是心水湛盈滿潔白猶雪乳當生決定意出於一切身悉遍諸毛孔流注極清淨從此內充溢遍滿於大地以是悲愍水觀世苦眾生諸有飲用者或復身所觸一切皆決定得成就菩提思惟在等引一切囉字門周輪生焰光寂然而普照瑜祇光外轉而遍一切處利世隨樂欲行者起神通上身囉字門嚩字臍輪中出火而降雨俱時而應現地獄極寒苦囉字能消除嚩字蠲熾然住真言法故囉字為下身訶字為幖幟作業速成就救重罪眾生住大因陀羅作水龍事業一切攝除等真言者勿疑風遍一切處一切悉開壞此種種雜類各各眾事業色漫茶羅中依法而作之觸心而念持逮得意根淨輕舉習經行中誦獲神足宴坐觀阿字想在於耳根念持滿一月當得耳清淨祕密主如是等意生悉地句。
祕密主觀此。
無有形色。
種種雜類眾行生。
於思念頃纔轉誦之。
能作如是一切善業種子。
復次祕密主。
如來無所不作。
於真言門修行諸菩薩。
同於影像。
隨順一切處隨順一切真言心。
悉住其前。
令諸有情咸得歡喜。
皆由如來無分別意離諸境界。
而說偈言。
無時方造作離於法非法能授悉地句真言行發生是故一切智如來悉地果最為尊勝句應當作成就時吉祥金剛奇特開敷眼手轉金剛印流散如火光其明普遍照一切諸佛剎微妙音稱歎法自在牟尼說諸真言行彼行不可得真言從何來所去至何所諸佛說如是更無過上句一切法歸趣如眾流赴海如是說已。
世尊告執金剛祕密主言。
摩訶薩意處說名漫茶羅諸真言心位了知得成果諸有所分別悉皆從意生分辯白黃赤是等從心起決定心歡喜說名內心處真言住斯位能授廣大果念彼蓮華處八葉鬚蘂敷華臺阿字門焰鬘皆妙好光暉普周遍照明眾生故如合會千電持佛巧色形深居圓鏡中應現諸方所猶如淨水月普現眾生前知心性如是得住真言行次於其首上頂會交際中標以大空點而思惟暗字妙好淨無垢如水精月電說寂靜法身一切所依持諸真言悉地能現殊類形得天樂解脫逮見如來句囉字為眼界輝燭猶明燈俛頸小低頭舌近於齶間而以觀心處當心現等引無垢妙淨清圓鏡常現前如是真實心古佛所宣說照了心明達諸色皆發光真言者當見正覺兩足尊若見成悉地第一常恒體從此次思惟轉此囉字門邏字大空點置之於眼位見一切空句得成不死句若欲廣大智或起五神通長壽童子身成就持明等真言者未得由不隨順之真言發起智是最勝實知一切佛菩薩救世之庫藏由是諸正覺菩薩救世者及諸聲聞等遊陟他方所一切佛剎中皆作如是說故得無上智佛無過上智爾時毘盧遮那世尊。
觀察一切大會。
以修習大慈悲眼。
觀察眾生界。
住甘露王三昧。
時佛由是定故。
復說一切三世無礙力明妃曰。
怛姪他伽伽娜三迷阿鉢囉底三迷薩婆怛他蘗多三麼哆弩蘗帝伽伽那三摩嚩囉落吃灑嬭莎訶善男子以此明妃如來身無二境界。
而說偈言。
由是佛加持菩薩大名稱於法無罣礙能滅除眾苦時毘盧遮那世尊。
尋念諸佛本初不生。
加持自身及與持金剛者。
告金剛手等上首執金剛言。
善男子諦聽。
轉字輪漫茶羅行品。
真言門修行諸菩薩。
能作佛事普現其身。
爾時執金剛。
從金剛蓮華座。
旋轉而下。
頂禮世尊而讚歎言。
歸命菩提心歸命發菩提稽首於行體地波羅蜜等恭禮先造作歸命證空者祕密主如是歎已。
而白佛言。
惟願法王。
哀愍護念我等而演說之。
為利益眾生故。
如所說。
真言修圓滿故。
如是說已。
毘盧遮那世尊。
告執金剛祕密主言。
我一切本初號名世所依說法無等比本寂無有上時佛說此伽他。
如是而作加持。
以加持故。
執金剛者及諸菩薩。
能見勝願佛菩提座。
世尊猶如虛空無戲論。
無二行瑜伽相。
是業成熟。
即時世尊身諸支分。
皆悉出現是字。
於一切世出世間。
聲聞緣覺靜慮思惟。
勤修成就悉地。
皆同壽命同種子。
同依處同救世者。
南麼三曼多勃馱喃阿善男子此阿字。
一切如來之所加持。
真言門修菩薩行諸菩薩。
能作佛事普現色身。
於阿字門。
一切法轉。
是故祕密主。
真言門修菩薩行諸菩薩。
若欲見佛若欲供養。
欲證發菩提心。
欲與諸菩薩同會。
欲利益眾生。
欲求悉地。
欲求一切智智者。
於此一切佛心。
當勤修習。
爾時毘盧遮那世尊。
復決定說大悲藏生漫茶羅王。
敷置聖天之位。
三昧神通真言行。
不思議法。
彼阿闍梨。
先住阿字一切智門。
持修多羅。
稽首一切諸佛。
東方申之旋轉而南。
以及西方。
周於北方。
次作金剛薩埵。
以執金剛加持自身。
或以彼印或以嚩字。
入於內心。
置漫茶羅。
如是第二漫茶羅。
亦本寂加持自身故。
無二瑜伽形。
如來形空性形。
次捨所行道二分聖天處。
遠離三分住如來位。
東方申修多羅。
周匝旋轉。
所餘二漫茶羅。
亦當以是方便作諸事業。
復以大日加持自身。
念廣法界而布眾色。
真言者應以潔白為先。
說伽陀曰。
以此淨法界淨除諸眾生自體如如來遠離一切過如是而觀想思惟囉字門寂然光焰鬘淨月商佉色第二布赤色行者當憶持思惟字明照本無大空點煥炳初日輝最勝無能壞第三真言者次運布黃色定意迦字門當隨於法教身相猶真金正受害諸毒光明遍一切金色同牟尼次當布青色超度於生死思惟麼字門大寂菩提座身色如虹霓除一切怖畏最後布黑色其彩甚玄妙思惟訶字門周遍生圓光如劫災猛焰寶冠舉手印能怖一切惡降伏諸魔軍爾時世尊毘盧遮那。
從三昧起。
住於無量勝定佛於定中。
顯示遍一切無能害力明妃。
於一切如來境界中生。
其明曰。
南麼薩婆怛他蘖帝弊薩婆目契弊阿娑迷鉢囉迷阿者麗伽伽泥薩麼囉嬭薩婆怛羅弩蘖帝莎訶次調彩色。
頂禮世尊及般若波羅蜜持此明妃八遍。
從座而起。
旋繞漫茶羅。
入於內心。
以大慈大悲力。
念諸弟子。
阿闍梨復以羯磨金剛薩埵。
加持自身。
以嚩字門及施願金剛已。
當畫大悲藏生大漫茶羅。
彼安祥在於內心而造大日世尊。
坐白蓮華首戴髮髻。
鉢吒為裙。
上被綃縠。
身相金色周身焰鬘。
或以如來頂印。
或以字句。
謂阿字門。
東方一切諸佛。
以阿字門及大空點。
伊舍尼方一切如來母虛空眼。
應書伽字。
火天方一切諸菩薩。
畫真陀摩尼寶。
或置迦字。
夜叉方觀世自在。
蓮華印并畫一生補處菩薩眷屬。
或作娑字。
焰摩方。
越三分位置金剛慧印。
持金剛祕密主并眷屬。
或書嚩字。
彼復棄三分位。
畫一切諸執金剛印。
或書字句。
所謂𤙖字。
次涅哩底方。
於大日如來下。
作不動尊。
坐於石上。
手持羂索慧刀。
周匝焰鬘擬作障者。
或置彼印。
或書字句。
所謂唅字。
風天方。
降三世尊。
摧大障者。
上有光焰。
大勢威怒猶如焰摩。
其形黑色。
於可怖中極令怖畏。
手轉金剛。
或作彼印。
或書字句。
所謂訶字次於四方。
畫四大護。
帝釋方名無畏結護者。
金色白衣。
面現少忿怒相。
手持檀茶或作彼印。
或置字句。
所謂作嚩字。
夜叉方。
名壞諸怖結護者。
白色素衣。
手持朅伽。
并布光焰。
能壞諸怖。
或畫。
彼印。
或置字句。
所謂嚩字。
龍方名難降伏結護者。
亦如無憂華色。
被朱衣面像微笑。
在光焰中。
而觀一切眾會。
或置彼印。
或置字句。
所謂索字。
焰摩方名金剛無勝結護者。
黑色玄衣。
毘俱胝形眉間浪文。
上戴髮冠。
自身威光照眾生界手持檀茶。
能壞大為障者。
或作彼印。
或置字句。
所謂吃讖字。
及一切眷屬使者。
皆坐白蓮華上。
真言者如是敷置已。
次當出外。
於第二分畫釋迦種牟尼王。
被袈裟衣。
三十二導師相。
為說最勝教施一切眾生無畏故。
或袈裟鉢印。
或以字句。
所謂婆字。
次於外漫茶羅。
以法界性加持自身。
發菩提心彼捨三分位。
當三作禮。
心念大日世尊。
如前調色。
於第三分。
帝釋方。
作施願金剛童子形。
三昧手持青蓮華。
上置金剛慧杵。
以諸瓔珞而自莊嚴。
上妙綃縠。
為裙。
極輕細者。
用為上服。
身欝金色。
頂有五髻。
或置密印。
或置字句。
真言曰。
南麼三曼多勃馱喃鑁於其右邊。
光網童子。
一切身分皆悉圓滿。
三昧手執持寶網慧手持鉤。
或置彼印。
或書字句。
所謂染字。
依焰摩方。
除一切蓋障菩薩。
金色髮冠。
持如意寶。
或畫彼印。
或置字句。
所謂噁字夜叉方地藏菩薩。
色如鉢孕遇華。
手持蓮華。
以諸瓔珞莊嚴。
或置彼印。
或置字句。
所謂伊字。
龍方虛空藏。
白色白衣。
身有光焰。
以諸瓔珞莊嚴。
手持朅伽。
或置彼印。
或置字句。
所謂伊字。
真言者宴坐安住於法界我即法界性而住菩提心向於帝釋方結金剛慧印次作金剛事慇懃修供養現諸佛救世三昧耶印等念一切方所三轉持真言依法召弟子向壇而作淨授彼三自歸住勝菩提心當為諸弟子結法界性印次結法輪印一心同彼體繒帛覆面門而起悲愍心令作不空手圓滿菩提故耳語而告彼無上正等戒次當為彼結正等三昧印授彼開敷花令發菩提意隨其所至處而教於學人作如是要誓一切應傳授具德持金剛又請白世尊唯願仁中勝演說灌頂法爾時薄伽梵安住於法界而告金剛手一心應諦聽我說諸法教勝自在攝持師以如來性加持於自體或復以密印次應召弟子令住法界性大蓮華王中以四大菩薩所加持寶瓶結支分生印而用灌其頂髻中應授與大空暗字門心置無生句胸表無垢字或一切阿字髮髻金色光住白蓮華臺等同於仁者