彌沙塞部和醯五分律 第23卷
佛在舍衛城。
爾時諸比丘好共鬪諍，更相言訟。
比丘、比丘共諍，比丘、比丘尼共諍，比丘尼、比丘尼共諍，比丘尼、比丘共諍。
時闡陀捨比丘助比丘尼，未生諍便生，已生便增廣，未滅者不滅，已滅者更起。
諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責：「汝等所作非法，不隨順道！
」呵已，告諸比丘：「從今比丘、比丘共諍，乃至捨比丘助比丘尼，皆犯突吉羅。
有四種諍：一、言；二、教誡；三、犯罪；四、事。
」「以此事故，為諸比丘結七滅諍法，若有諍起得以除滅。
應與現前毘尼，與現前毘尼；應與憶念毘尼，與憶念毘尼；應與不癡毘尼，與不癡毘尼；應與自言，與自言；應與多人語，與多人語；應與草布地，與草布地；應與本言治，與本言治。
」何謂言諍？
若比丘共諍，有言是法、有言非法，是律、非律，是犯、非犯，是重、非重，是有餘、非有餘，是麁罪、非麁罪，是用羯磨出罪、不用羯磨出罪，是佛所說、非佛所說，是佛所制、非佛所制；以此致忿，更相罵詈。
是名言諍。
何謂教誡諍？
若比丘教誡比丘言：「汝憶犯波羅夷不？
憶犯僧伽婆尸沙、偷羅遮、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅、惡說不？
」彼比丘不喜、不受，以此致諍。
是名教誡諍。
何謂犯罪諍？
若比丘犯波羅夷乃至惡說，又若鬪諍相罵，起身口意惡。
是名犯罪諍。
何謂事諍？
僧常所行事，一切羯磨及諸有所作，以此致諍。
是名事諍。
優波離問佛言：「世尊！
言諍以幾事滅？
」佛言：「以現前毘尼、多人語滅。
」又問：「云何得滅？
」答言：「若比丘與比丘諍，是法、非法，乃至是佛制、非佛制，僧如法、如毘尼、如佛教滅；若彼言是法，是佛教，受是、忍是。
是名現前毘尼滅。
」何謂現前？
現前有三種：僧現前、人現前、毘尼現前。
何謂僧現前？
僧和合集。
是名僧現前。
何謂人現前？
共諍人現前。
是名人現前。
何謂毘尼現前？
應以何法、以何律、以何佛教得滅，而以滅之。
是名毘尼現前。
若如是滅已，還更發起，犯波逸提罪。
又若如是滅言諍：言諍比丘不喜，聞異住處有一比丘，若二、若三，乃至一眾，聰明智慧，解波羅提木叉，作是念：「往滅此事，為善者，應往滅之。
」應先向彼眾中知法比丘具說本末，然後求集僧。
僧集已，應語言：「汝且遠去，我等共議汝事。
」彼比丘遠去已，僧應共議：「若彼比丘如實說，求我等如法、如律滅此事者，我等當共如法、如律滅之；若彼比丘不如實說，我等不得如法、如律滅其此事。
」彼言諍比丘亦應共議：「若僧如法、如律作齊限，今日、明日、後日滅我等事者，我等當於僧中具說本末，委僧滅之。
」既至僧中具說本末，若僧作二種語，或言：「應爾！
」或言：「不應爾！
」不可定者，僧應語言：「隨汝所取二種語中，各取四人作斷事僧。
」言諍比丘各取四人已，僧當白二羯磨差之，應先再羯磨三人，後羯磨二人。
一比丘唱言：「大德僧聽！
僧今差某甲、某甲比丘作斷事人，如法如律滅彼言諍。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
僧今差某甲、某甲比丘作斷事人，如法如律滅彼言諍。
誰諸長老忍，默然；不忍者，說。
僧已差某甲、某甲比丘作斷事人竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」時諸比丘差無智比丘作斷事人。
以是白佛，佛言：「成就五法應差：受他語不瞋；受他語不失；善察語意；問語，不問不語；語時不笑。
反此五法不應差。
復有五法應差：不隨欲、恚、癡、畏、不竊語。
反此五法不應差。
」若不被差比丘，若一、若二、若三，雖聰明智慧於座中坐，欲干亂斷事者，僧應驅出；若復有比丘雖多誦習，不解其義，而干亂斷事者，斷事人應語言：「經義不如此！
」作如是滅言諍者，是名現前毘尼滅。
若如是滅言諍時，有比丘言：「應以多人語滅此事。
」僧應語言：「汝此語善！
汝解多人語不？
」若言：「不解。
」僧應人人呵言：「汝不解多人語，云何言應以多人語滅此事？
」若僧不呵，皆犯突吉羅罪。
若言解，僧應問：「以何為多人語？
」答言：「以多人語羯磨滅。
」又問：「以何知多？
」答曰：「應行籌。
」僧復應語言：「汝所說善！
汝解幾種行捉籌如法，幾種不如法？
」若言：「不解。
」僧亦應如上呵。
若言：「解。
」僧應令說有十種行捉籌不如法、十種如法。
何謂十種不如法？
若以小事行籌而捉，若不知事根本行籌而捉，若以不應求事根本行籌而捉，若非法行籌而捉，若欲多不如法行籌而捉，若知多不如法行籌而捉，若行破僧籌而捉，若行知僧必破籌而捉，若不隨善知識行籌而捉，若僧不和合行籌而捉。
反上為如法。
若成就十四法，僧應差作行籌人：知十如法，又不隨欲恚癡畏，是為十四。
僧應作二種籌：一名如法、二名不如法。
唱言：「若言如法，捉如法籌；若言不如法，捉不如法籌。
」唱已行之，自收取於屏處數。
若不如法籌多，應更令起相遠坐，人人前竊語言：「此是法語、律語，佛之所教。
大德！
當捨非法、非律、非佛所教。
」如是語已，復更行籌。
若不如法人猶多，應復唱：「僧今未斷是事，可隨意散，後當更斷。
」如是，不應以非法斷事。
若如法人多，應白二羯磨滅之。
一比丘唱言：「大德僧聽！
僧今以多人語滅此諍事。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
僧今以多人語滅此諍事。
誰諸長老忍，默然；不忍者，說。
僧以多人語滅此諍事竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」是名以多人語滅言諍。
優波離復問佛：「教誡諍以幾事滅？
」佛言：「以現前毘尼、憶念毘尼、不癡毘尼、本言治滅。
」又問：「云何得滅？
」答言：「若比丘問一比丘言：『汝憶犯重罪，波羅夷及波羅夷邊罪不？
』答言：『不憶。
』又再三問，答亦如初。
如是比丘僧應白四羯磨與憶念毘尼，不應從彼比丘而治其罪。
」被問比丘應至僧中偏袒右肩，脫革屣，禮僧足，䠒跪白言：「我某甲比丘，彼某甲比丘再三來至我所問我：『汝憶犯重罪，波羅夷、若波羅夷邊罪不？
』我亦再三答言：『不憶。
』今從僧乞憶念毘尼。
願僧與我憶念毘尼，使彼不復數數問我！
」如是第二、第三乞。
僧應籌量此比丘，先不缺戒，威儀如法不？
身口意行清淨不？
好學戒不？
向一比丘語，二人、三人及僧語不？
異不？
僧如是籌量，若知此比丘先缺戒，具諸不善者，不應與；若知不犯波羅夷及波羅夷邊罪，應白四羯磨與憶念毘尼。
一比丘唱言：「大德僧聽！
此某甲比丘於僧中乞言：『彼某甲比丘再三來至我所問我：「汝憶犯重罪，波羅夷、若波羅夷邊罪不？
」我亦再三答言：「不憶。
」今從僧乞憶念毘尼。
願僧與我憶念毘尼，使彼比丘不復數數問我！
』僧今與某甲憶念毘尼，使彼比丘不復數數問其罪。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘於僧中乞言：『彼某甲比丘再三來至我所問我：「汝憶犯重罪，波羅夷、若波羅夷邊罪不？
」我亦再三答言：「不憶。
」今從僧乞憶念毘尼。
願僧與我憶念毘尼，使彼比丘不復數數問我！
』僧今與某甲憶念毘尼，使彼比丘不復數數問其罪。
誰諸長老忍，默然；不忍者，說。
」如是第二、第三。
「僧與某甲比丘憶念毘尼竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」是名現前毘尼、憶念毘尼滅教誡諍。
若比丘至比丘所，語言：「汝憶犯重罪，波羅夷、若波羅夷邊罪不？
」彼比丘答言：「不憶！
我先狂心、散亂心、病壞心，多作非沙門法。
」又再三問，答亦如初。
如是，比丘僧應與不癡毘尼，不應從彼比丘而治其罪。
彼比丘應至僧中，偏袒右肩，脫革屣，禮僧足，䠒跪白言：「大德僧聽！
我某甲比丘，彼某甲比丘再三來至我所，問我言：『汝憶犯重罪，波羅夷、若波羅夷邊罪不？
』我亦再三答言：『不憶。
我先狂心、散亂心、病壞心，多作非沙門法。
』今從僧乞不癡毘尼。
願與我不癡毘尼，使彼比丘不復數數問我！
」如是三乞。
僧應籌量此比丘，先不缺戒、威儀如法不？
身口意業清淨不？
好學戒不？
向一比丘語，二、三比丘及僧語不？
異不？
若僧知其先有如此諸惡，不應與；若不爾，應白四羯磨與不癡毘尼。
一比丘唱言：「大德僧聽！
此某甲比丘從僧乞言：『彼某甲比丘再三來至我所，問我言：「汝憶犯重罪，波羅夷、若波羅夷邊罪不？
」我亦再三答言：「不憶。
我先狂心、散亂心、病壞心，多作非沙門法。
」今從僧乞不癡毘尼。
願僧與我不癡毘尼，使彼比丘不復數數問我！
』僧今與不癡毘尼，使彼比丘不復數數問其罪。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘從僧乞言：『彼某甲比丘再三來至我所，乃至僧今與不癡毘尼，使彼比丘不復數數問其罪。
』誰諸長老忍，默然；不忍者，說。
」如是第二、第三。
「僧已與某甲比丘不癡毘尼竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」是名現前毘尼、不癡毘尼滅教誡諍。
若比丘至比丘所，問言：「汝憶犯重罪，波羅夷、若波羅夷邊罪不？
」答言：「不憶！
」三問乃答言：「我憶犯輕罪。
」又再問：「汝犯輕罪猶不語人，況復重罪，汝善思之！
」答言：「我都不憶。
」復更問，乃答言：「我憶犯波羅夷、若波羅夷邊罪。
」作是答已，尋復言：「我不憶犯重罪，向戲言耳！
」如是比丘僧應與本言治。
本言有二種：一可悔、二不可悔。
彼比丘本言犯重罪，應與作盡壽不可悔白四羯磨。
應一比丘唱言：「大德僧聽！
此某甲比丘，彼某甲比丘至某所，問言：『汝憶犯重罪，波羅夷、若波羅夷邊罪不？
』答言：『不憶。
』再問亦言不憶，三問然後言：『不憶犯重罪，憶犯輕罪。
』又問：『汝猶不發露輕罪，況於重者！
汝今諦憶，犯重罪不？
』答言：『不憶。
』又問亦言不憶，乃至第六問，然後言：『我憶犯重罪，波羅夷、若波羅夷邊罪。
』作是答已，尋復言：『我不憶犯重罪，向戲言耳！
』僧今與作本言治，盡壽不可悔羯磨。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘，彼某甲比丘至其所問言：汝憶犯重罪，乃至僧今與作本言治，盡壽不可悔羯磨。
誰諸長老忍，默然；不忍者，說。
」如是第二、第三。
「僧已與某甲比丘本言治，盡壽不可悔羯磨竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」是名現前毘尼、本言治滅教誡諍。
優波離問佛言：「世尊！
犯罪諍以幾事滅？
」佛言：「以現前毘尼、草布地、自言滅。
」又問云：「何得滅？
」答言：「若一比丘至一比丘所，偏露右肩，䠒跪合掌，作如是言：『大德！
我某甲犯某罪，今向大德悔過。
』彼比丘應問：『汝自見罪不？
』答言：『我自見罪。
』又應問：『汝欲悔過耶？
』答言：『我欲悔過。
』彼比丘應語言：『汝後莫復作！
』是名現前毘尼、自言滅犯罪諍。
」若一比丘至二比丘、三比丘、眾多比丘所；若二比丘乃至眾多比丘，至一比丘乃至眾多比丘所亦如是。
若有比丘鬪諍相罵，作身口意惡業，後作是念：「我等鬪諍相罵，作身口意惡業。
今寧可於僧中除罪，作草布地悔過不？
」此諸比丘聽僧中除罪，僧應與作白二羯磨草布地悔過。
彼鬪諍比丘應盡來僧中，偏袒右肩，脫革屣，䠒跪白言：「大德僧聽！
我等共鬪相罵，作身口意惡業，後作是念：『我等共鬪相罵，作身口意惡業。
今寧可於僧中除罪，作草布地悔過不？
』今從僧乞草布地悔過。
」如是三說已，皆舒手脚伏地向羯磨師，一心聽受羯磨。
羯磨師唱言：「大德僧聽！
此諸比丘共鬪相罵，作身口意惡業，後作是念：『我等共鬪相罵，作身口意惡業，今寧可於僧中除罪，作草布地悔過不？
』今從僧乞草布地悔過。
僧今與其草布地悔過。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
此諸比丘共鬪相罵，乃至僧今與其草布地悔過。
誰諸長老忍，默然；不忍者，說。
僧已與此諸比丘草布地悔過竟。
僧忍，默然故。
是事如是持。
」是名現前毘尼、草布地滅犯罪諍。
何謂草布地？
彼諸比丘不復說鬪原，僧亦不更問事根本。
優波離問佛言：「世尊！
事諍以幾事滅？
」佛言：「隨事諍用七事滅。
」若一比丘至一比丘所，作非法、非律、非佛教滅事諍，言：「是法、是律、是佛教。
」若以此滅事諍，名為非法滅。
若一比丘，至二比丘乃至僧所；若二比丘乃至僧，至一比丘乃至僧所，亦如是。
若一比丘至一比丘所，作如法、如律、如佛所教滅事諍，言：「是法、是律、是佛所教。
」若以此滅事諍，名為如法滅。
若一比丘，至二、三比丘乃至僧所；若二比丘乃至僧，至一比丘乃至僧所，亦如是。
佛在舍衛城。
爾時有一比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。
不知云何？
問諸比丘，諸比丘亦不知，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「是比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏。
今聽僧與彼比丘作白四羯磨六夜行摩那埵。
」犯罪比丘應偏袒右肩，脫革屣，禮僧足已，䠒跪白：「大德僧聽！
我某甲比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，今從僧乞六夜行摩那埵。
願僧與我六夜行摩那埵！
」如是三乞。
應一比丘唱言：「大德僧聽！
此某甲比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，從僧乞六夜行摩那埵。
僧今與某甲六夜行摩那埵。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘故出不淨，乃至僧今與某甲六夜行摩那埵。
誰諸長老忍，默然；不忍者，說。
」如是第二、第三。
「僧與某甲比丘六夜行摩那埵竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」彼比丘應日日至僧中，偏袒右肩，脫革屣，禮僧足，䠒跪白言：「大德僧聽！
我某甲比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。
從僧乞六夜行摩那埵，僧已與我六夜行摩那埵。
我今行摩那埵已若干日，餘若干日在，諸大德憶知。
」過六夜已，應從僧乞阿浮呵那，白言：「大德僧聽！
我某甲比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。
從僧乞六夜行摩那埵，僧已與我六夜行摩那埵。
我六夜行摩那埵竟，今從僧乞阿浮呵那。
願僧與我阿浮呵那！
」如是三乞。
應一比丘唱言：「大德僧聽！
此某甲比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏。
從僧乞六夜行摩那埵，僧已與六夜行摩那埵。
彼比丘六夜行摩那埵竟，從僧乞阿浮呵那。
僧今與某甲阿浮呵那。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘故出不淨，乃至僧今與某甲阿浮呵那。
誰諸長老忍，默然；不忍者，說。
」如是第二、第三。
「僧與某甲比丘阿浮呵那竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」有一比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜。
不知云何？
問諸比丘，諸比丘亦不知，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽僧白四羯磨與此比丘作一夜別住法。
」犯罪比丘應至僧中，如是白：「大德僧聽！
我某甲比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，今從僧乞一夜別住法。
願僧與我一夜別住法！
」如是三乞。
應一比丘唱言：「大德僧聽！
此某甲比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，從僧乞一夜別住法。
今僧與某甲一夜別住法。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘故出不淨，乃至僧今與某甲一夜別住法。
誰諸長老忍，默然；不忍者，說。
」如是第二、第三。
「僧已與某甲比丘一夜別住竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」彼比丘一夜別住竟，應從僧乞行摩那埵，乃至阿浮呵那，僧亦如上與之。
有一比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，從僧乞行摩那埵。
於六夜中復犯，亦不覆藏。
不知云何？
問諸比丘，諸比丘亦不知，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽彼比丘更從僧乞行摩那埵，僧亦應白四羯磨更與彼比丘行摩那埵。
彼比丘六夜行竟，應復更從僧乞行本摩那埵，僧亦應白四羯磨與之。
」彼比丘更從僧乞言：「我某甲比丘先故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏，從僧乞行摩那埵；僧與我行摩那埵。
我於六夜中更犯，不覆藏，今從僧更乞行摩那埵。
願更與我行摩那埵！
」如是三乞。
應一比丘如其乞辭，白四羯磨與之。
彼六夜行竟，復更從僧乞行本六夜摩那埵，言：「我某甲比丘先故出不淨，犯僧伽婆尸沙，不覆藏；從僧乞行摩那埵，僧與我行摩那埵。
我於六夜中更犯，不覆藏；復從僧乞行六夜摩那埵。
我已六夜行摩那埵竟，今從僧乞行本六夜摩那埵。
願僧與我行本六夜摩那埵！
」如是三乞。
應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。
彼比丘行本六夜摩那埵竟，應如上乞阿浮呵那，僧亦如上與之。
有一比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，僧與一夜別住。
於中復犯，亦覆藏一夜，不知云何？
問諸比丘，諸比丘亦不知，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽彼比丘更從僧乞一夜別住，僧亦應白四羯磨更與一夜別住。
彼一夜別住竟，應復更從僧乞本一夜別住，僧亦應白四羯磨與之。
」彼比丘更從僧乞一夜別住言：「我某甲比丘，先故出不淨，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜；從僧乞一夜別住，僧與我一夜別住。
我於中復犯，亦一夜覆藏；今更從僧乞一夜別住。
願僧更與我一夜別住！
」如是三乞。
應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。
彼一夜別住竟，復應更從僧乞本一夜別住，言：「我某甲比丘先故出不淨，犯僧伽婆尸沙，一夜覆藏；從僧乞一夜別住，僧與我一夜別住。
我於中復犯，亦一夜覆藏；復從僧乞一夜別住，僧復與我一夜別住。
我已一夜別住竟，今從僧乞本一夜別住。
願僧與我本一夜別住！
」如是三乞。
應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。
彼比丘本一夜別住竟，應如上乞行六夜摩那埵。
行摩那埵竟，復應如上乞阿浮呵那，僧皆應如上白四羯磨與之。
有一比丘故出不淨，犯僧伽婆尸沙，覆藏一夜，僧如上與一夜別住。
於中復犯，亦覆藏一夜，僧復如上更與一夜別住。
行竟，僧復如上與本一夜別住。
行竟，僧復如上與六夜摩那埵。
於中復犯，不覆藏，僧復如上與六夜摩那埵。
彼六夜行竟，僧復如上與行本摩那埵。
行竟，然後如上與阿浮呵那。
若比丘犯一僧伽婆尸沙乃至眾多，覆藏二夜乃至眾多夜；僧若與別住者，但計覆藏最久者，隨日數與別住。
若僧與別住，後於中更犯，若覆藏，僧應隨日更與別住；若不覆藏，僧應如上與六夜摩那埵。
更別住竟、摩那埵竟，僧復應如上更與本別住。
與本別住竟，與六夜摩那埵。
若於中復犯，僧復應與六夜摩那埵。
行竟，僧復應如上與本摩那埵，然後如上與阿浮呵那。
有一比丘犯二僧伽婆尸沙，同覆藏一夜；而向僧說犯一，覆藏一夜，僧與一夜別住。
一夜別住竟，心生悔：「我實犯二僧伽婆尸沙，云何但說犯一，覆藏一夜？
」復來僧中白言：「我實犯二僧伽婆尸沙，同一夜覆藏。
」諸比丘以是白佛，佛言：「聽更與一夜別住。
」彼比丘應具說上事三乞，應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。
有一比丘犯一僧伽婆尸沙，覆藏二夜；向僧說覆藏一夜，僧與一夜別住。
一夜別住竟，心生悔：「我實二夜覆藏，云何說一夜？
」復來僧中以事白僧，諸比丘以是白佛，佛言：「聽僧更與一夜別住。
」彼比丘應具說上事三乞，僧亦如其乞辭白四羯磨與之。
有一比丘犯僧伽婆尸沙，覆藏，罷道，後更出家受具足戒，即日說先所犯。
諸比丘以是白佛，佛言：「應隨彼比丘未罷道時，覆藏日數與別住。
」有比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏，未行摩那埵，罷道；後還受具足戒已，覆藏。
以是白佛，佛言：「應隨彼比丘後受戒來日數與別住。
」若比丘犯二僧伽婆尸沙，覆藏一、不覆藏一，罷道；後還受具足戒已，先所不覆藏，更覆藏；先所覆藏，更不覆藏。
應隨彼比丘前覆藏，至罷道日數；後覆藏，從更受戒日數，與別住。
若比丘犯僧伽婆尸沙，覆藏，罷道；後還受具足戒已，復覆藏。
應隨彼比丘前後覆藏日數，與別住。
若比丘犯僧伽婆尸沙，不覆藏，罷道。
後還受具足戒已，亦不覆藏，應與其六夜摩那埵。
若比丘犯僧伽婆尸沙，作沙彌、狂心、散亂心、病壞心，僧與作不見罪羯磨、不悔過羯磨、不捨惡邪見羯磨，皆如罷道說。
若比丘犯僧伽婆尸沙，知數多少，或一罪、或異罪，覆藏罷道，後還受具足戒已不覆藏；或先不覆藏罷道，後受具足戒已覆藏；或先半覆藏、半不覆藏，後受戒已，先覆藏者更不覆藏，先不覆藏者更覆藏；或先、後皆覆藏，行別住法，皆如前說。
若前、後皆不覆藏，行六夜摩那埵，亦如上。
若作沙彌，乃至不捨惡邪見羯磨，亦如是。
若比丘於別住中罷道，後還受具足戒，應計先別住日數，但更足，令足行本別住亦如是。
若作沙彌，乃至不捨惡邪見羯磨，亦如是。
若比丘於行摩那埵中罷道，後還受具足戒，足日亦如是；行本摩那埵亦如是。
若作沙彌，乃至不捨惡邪見羯磨，亦如是。
若比丘行別住竟，及行本別住竟，未與摩那埵罷道；後還受具足戒，應令行摩那埵。
若行摩那埵竟，及行本摩那埵竟，未與阿浮呵那，後還受具足戒，應與阿浮呵那。
若作沙彌，乃至不捨惡邪見羯磨，亦如是。
若比丘犯僧伽婆尸沙，知所犯數，知覆藏日；如法從僧乞別住，如法從僧乞摩那埵，如法從僧乞本日，如法從僧乞阿浮呵那。
僧若皆如法與，是人名為清淨；僧若一事不如法與，是人不名清淨。
有二比丘犯僧伽婆尸沙，一比丘知犯，一比丘不知犯，俱覆藏。
以是白佛，佛言：「知犯者，應與別住；不知犯者，應與摩那埵。
」憶、不憶亦如是。
有二比丘犯僧伽婆尸沙，覆藏。
一比丘作一想；一比丘作異想，或言是波羅夷、或言偷蘭遮，乃至惡說。
以是白佛，佛言：「作一想者，應與別住；作異想者，應與摩那埵。
」有諸比丘或行別住時、或行摩那埵時、或阿浮呵那時命過。
諸比丘以是白佛：「彼為是具戒命過？
為是破戒命過？
」佛言：「皆是具戒。
」有比丘犯僧伽婆尸沙不知罪數，亦忘覆藏久近。
以是白佛，佛言：「從其憶犯已來與別住。
」疑亦如是。
有比丘於一切人覆藏；有比丘於彼人覆藏，於此人不覆藏；有比丘在此土覆藏，在彼土不覆藏。
諸比丘以是白佛。
佛言：「一切覆藏名為覆藏。
若於和尚、阿闍梨、所敬畏人間覆藏，不名覆藏；於餘人間覆藏，名為覆藏。
若於此土以多人識重，不欲令知覆藏，不名覆藏；於彼土覆藏，名為覆藏。
」