彌沙塞部和醯五分律 第24卷
佛在拘舍彌城。
爾時有一比丘犯戒，不知所犯，語諸比丘。
諸比丘或謂有犯、或謂無犯。
謂無犯者，語言：「汝不犯戒。
」彼聞已，便生不犯戒想。
謂有犯者，語言：「汝犯戒，應自見罪悔過。
勿污染梵行，負人信施，長夜受苦！
」彼比丘言：「我無所犯，云何應自見罪悔過？
」謂是犯戒諸比丘便與作不見罪羯磨。
彼被舉已，便入拘舍彌城求助伴儻，語言：「我不犯罪，彼諸比丘強言我有罪，與我作不見罪羯磨，是為羯磨不成。
諸大德！
當如法、如律救助於我！
」復往城外諸比丘所，如上求助。
諸比丘聞皆共佐助。
爾時世尊知僧已破，從坐起，往到助被舉比丘眾中，語言：「汝等莫作是語，言彼比丘不犯罪。
若彼比丘實不犯罪而被舉者，汝等猶應語言：『應自見罪悔過。
』彼便當作是念：『若我言不見罪，僧當與我作不見罪羯磨，不共我住，不共我布薩、自恣、作諸僧事。
』汝等以此致諍，令僧不和、別住，生諸塵垢。
當畏此事，應令彼人自見罪悔過！
」世尊說此已，復至舉罪比丘眾中，語言：「汝等勿強舉他罪！
若彼實犯罪，僧應語自見罪。
彼若言：『我無罪可見。
』僧猶應籌量：『若我等與作不見罪羯磨，不共住，不共布薩、自恣、作諸僧事，以此致諍，更相罵詈，令僧不和、別住，生諸塵垢。
』汝等當畏此事，捨置勿舉！
」諸比丘雖聞佛語，猶諍不息，便於食上高聲罵詈，更相打擊。
佛復告言：「不應相罵，不應食上高聲，犯者皆突吉羅！
若相打者，偷羅遮！
」諸比丘雖聞佛語，猶諍不息，便於界內別作僧事。
佛復告言：「若僧已破，於界內別作羯磨，如法、如律者，亦名羯磨成就。
所以者何？
二部異見，不同住故。
不同住有二種：有自作不同住、有僧羯磨與作不同住。
」諸比丘雖聞佛語，猶諍不息。
佛復告諸比丘：「汝等勿共鬪諍，更相誹謗，更相罵詈。
應共和同集在一處，如水乳合，共弘師教。
」諸比丘白佛言：「世尊！
願安隱住！
佛雖法主，我等自知。
」佛三止之，諸比丘答亦如初。
佛復告諸比丘：「乃往過世，拘薩羅有王名曰長壽，所統處少，兵眾寡弱；隣國迦夷王名梵達，所統處廣，兵眾強盛，漸漸侵奪，遂吞其國。
梵達王得長壽王一臣，甚寵遇之，任以國事。
「時長壽王赤身，將婦作婆羅門，向波羅㮈國住陶師家。
婦忽作是念：『願得日初出時，四衢道中，四種兵戰，磨刀汁飲。
』念已，白王：『若此願不遂，於此便死。
』王言：『此不可果！
汝今此病，必死無疑。
』復語婦言：『若梵達聞此，知我所在，必反縛我，打驢鳴鼓，分裂我身作五分矣！
汝可小待，吾當密就先臣問此意故。
』語已便往，具以問之。
先臣答言：『須見夫人，當自相之。
』便往至夫人所，遙見夫人，便偏袒右肩，頭面作禮，三反稱言：『夫人！
今懷大福德子，拘薩羅國國嗣有繼！
』復語王言：『明旦當使夫人所念得果。
』語已，便還梵達所，白言：『大王知不？
有如是星出，應集四種兵，明旦日初出時，在四衢道作兩陣共戰，而皆磨刀，以攘其災。
若不爾者，必大凶衰！
』梵達王言：『便可為之。
』於是大臣即勅嚴四種兵，明旦日初出時，於四衢道兩陣共戰，而皆磨刀，密令夫人住於一處，以磨刀汁與之。
夫人即飲，長養於胎，月滿生子，顏貌殊妙，字曰長生。
至年十歲，父語之言：『梵達侵奪我國，我與汝母逃走至此，其日已久，汝復長大；彼或得聞，父子便當一時併命。
汝可遠去，勿戀父母！
』長生悲泣，禮父母足，遶三匝而去。
修學伎藝、算書、射、御乘、調象馬、音樂之事，莫不過人。
偏奉象師，盡調象術。
「長壽王昔剃髮師，後與梵達作剃髮人。
往至其所求令剃髮，彼即識之，不敢藏隱，具問舍止，逃伏所在，以告梵達。
梵達聞已，即勅收之，反縛夫婦，打驢鳴鼓，遍令里巷，於四衢道，分作五分。
受教即收。
長生聞之，便往道側，見已內崩，便作是念：『父母之怨，不同天地。
我今云何而安忍此？
匹夫之誠，足以有感！
』便欲沒命，以報讎恥。
父母遙見之，知其必懷報怨之念，便如狂人高聲獨語：『汝莫見長，亦莫見短！
以怨報怨，怨無由息；報怨以德，其怨乃已！
順父母心，乃曰孝子；率情肆志，非吾謂道！
』于時觀者，咸言長壽王怖懼狂語。
唯長生聞，深得父意，剋己祇承，情得暫息，雖內崩絕，而不形外；即自抑奪，還象師所，而猶不忘報怨之術。
後於象廐中夜彈琴，其聲清和。
梵達聞之，即問：『廐中誰能作此？
』答言：『某甲象師有一弟子，是其所作。
』即呼令更彈，聞已念言：『自我為王未曾聞此！
』遂便信任，恒在左右。
彼王後時嚴四種兵，將諸宮人、群臣、太子，田獵遊戲。
兵眾四散，競逐諸鹿。
長生時御王車，逸出軍前三由旬，人無覺者。
王體疲極語長生言：『我欲小臥，汝能護我不？
』答曰：『王但安眠，我能護王。
』王即住樹下，枕其膝眠。
王防身劍自然拔出，在長生前。
長生見之，便生是念：『此王於我有是大怨，今日之遇，豈可不乘！
』即起捉劍，欲刎王頸，尋復念言：『父母恩重過於二儀，臨終勅我：「汝莫見長，亦莫見短！
以怨報怨，怨無由息！
」我今云何而違此誨？
』即還致劍，侍寢如故。
王便驚覺，長生問言：『王何故驚？
』答言：『我夢見長壽王子執劍，欲斷我命！
』長生言：『此空野中，何緣忽有長壽王子？
必是山神恐怖王耳！
王但安寢，勿懷憂慮！
』如是至三。
王最後眠，長生復作是念：『父母臨終誨我苦切，報怨以德，其怨乃已！
向來云何三欲違逆？
從今剋念，事王如親，終不復生一毫害意。
』作是念已，王覺大喜。
長生問言：『何故大喜？
』答言：『我夢長壽王子欲事我如親，不復懷害，是以大喜。
』於是長生即白王言：『長壽王子即我身是，王害我父母，我志欲殺王。
三復遺勅，王所以免；然此心難保，後或復生。
願王圖之，勿貽後慮！
』王言：『我行無道，汝父子懷仁。
我今云何而有圖慮？
汝施我命，誓不相負！
』便即還軍，集群臣共議：『若得長壽王子，當云何治？
』或言：『當截其手足！
』或言：『當截其耳鼻！
』或言：『應以斧銼！
』或言：『應以木丳炙！
』王即指言：『此人便是長壽王子，其人已施我命，我今亦當以命報之。
一切不得懷惡意向！
』於是還宮，以女妻之；左手捉金澡盤，右手捉金澡罐，灌長生手，還其本國，復為拘薩羅王。
隣國和好，如是累世。
」告諸比丘：「國王世人搆此大怨，猶以不念，反成親厚。
汝等出家，求無為道，如何小事，便共鬪諍，以失大利？
當捨此心，還共和同，如水乳合，共弘師教，得安樂住。
」諸比丘復白佛言：「世尊！
願安隱住！
佛雖法主，我自知之。
」猶故不捨，佛便飛昇虛空，說是偈言：「更相出諸惡，終無有勝法，僧破成二分，靡不由是事。
斷骨奪人命，劫盜牛馬財，破國滅族怨，猶尚得和合。
譬兩木相揩，俱出火自焚，無所不延及，愚忿亦如之。
汝等相罵辱，執而不捨者，怨禍無由息，日夜增根栽；種種惡聲罵，若能不加報，此忍不致怨，有怨自然除。
若以怨除怨，怨終不可息；不念怨自除，是則最勇健。
」世尊說此偈已，即以神力飛到波羅聚落，住跋陀婆羅樹下，無諸翼從。
時彼有一大象，為眾象所惱，若欲飲水，其眾象子前混令濁；若欲食草，其諸象子於前食噉，踐踏污穢。
彼象念言：「我今為群象所困，寧可避去。
」念已即去，常得清水美草，漸向跋陀婆羅林；見佛歡喜，為佛取水，除左右草。
佛以此象離眾快樂，亦自樂靜，而說偈言：「二龍自同心，俱患群眾惱，皆已捨獨遊，今樂此空林。
」佛說偈已，從跋陀婆羅林之舍衛城，住祇洹精舍。
時優婆塞、優婆夷、國王、大臣、長者、居士、外道、沙門、婆羅門供養恭敬尊重讚嘆，多得飲食、衣服布施，世尊無著，猶若蓮花。
時拘舍彌城諸優婆塞，咸作是言：「我等今失大利，由諸比丘好鬪諍故，世尊不住。
當作方便令其遠去。
」便共立要，不復共語及施衣食。
彼諸比丘亦作是語：「由我等罪，致使世尊捨此而去。
我今寧可共往佛所，苦自悔過！
」便著衣持鉢來詣佛所。
時舍利弗聞彼鬪諍比丘來，與五百比丘俱到佛所，頭面禮足，白佛言：「拘舍彌鬪諍比丘今來，我等當云何待？
」佛告舍利弗：「汝當聽彼二眾語，若如法、如律、如佛所教者，善待遇之，與為伴儻。
」又問：「世尊！
有幾事知彼語如法、如律、如佛所教？
幾事知彼語非法、非律、非佛所教？
」佛言：「若成就十四法：法言非法，乃至是佛所制，言非佛所制，是為非法、非律、非佛所教。
若反上，是法、是律、是佛所教。
」時摩訶波闍波提比丘尼聞彼鬪諍比丘來，與五百比丘尼往到佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！
拘舍彌鬪諍比丘今來，我等當云何待？
」佛言：「汝當聽彼二眾語，若如法、如律、如佛所教者，善待遇之。
應從如法、如律、如佛教比丘求五事：比丘尼半月，應從如法比丘乞教誡人；比丘尼要依有如法比丘處夏安居；安居竟，應從如法比丘請見聞疑罪；式叉摩那學二歲戒已，應在二部僧中受具足戒；若比丘尼犯麁惡罪，應在二部僧中半月行摩那埵，行摩那埵已，應於二部眾各二十人中求出罪。
若比丘尼僧更有餘事，應求如法比丘。
」時給孤獨長者聞彼鬪諍比丘來，與五百優婆塞往至佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！
拘舍彌鬪諍比丘今來，我等云何敬待？
」佛言：「汝當聽彼二眾語，若如法、如律、如佛所教者，受其教誡。
至於，敬待供養，悉應平等。
所以者何？
譬如真金斷為二段，不得有異。
」毘舍佉母與五百優婆夷往至佛所，白佛，佛答亦如是。
時阿難見彼比丘入舍衛城，便往白佛：「彼鬪諍比丘已入，我當云何為敷臥具？
」佛言：「應與邊房；若不足者，與中房。
不得令彼上座無有住處！
」阿難受教即敷令住。
爾時彼被舉比丘於屏處作是念：「我竟有罪？
為無有罪？
為成被舉？
為不成被舉？
羯磨如法？
為不如法？
我今寧可謹依經律，而思惟之。
」既思惟已，知己有罪，知成被舉，羯磨如法，便到伴儻比丘所，語言：「我已自見罪！
諸大德！
為我求和合，解先羯磨。
」諸比丘便將到與作不見罪羯磨比丘所，語言：「此比丘已自見罪，願為解先羯磨！
」於是二部僧將被舉比丘往到佛所，頭面禮足，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「此比丘犯罪，非不犯罪；成被舉，非不成被舉；羯磨成就，非不成就。
僧今應與解先羯磨，更白二羯磨為作和合。
」彼比丘應至僧中，禮僧足，白言：「我比丘某甲，僧為我作不見罪羯磨。
我今順僧悔過，乞解不見罪羯磨。
願僧哀愍為我解！
」如是三說。
一比丘唱言：「大德僧聽！
此等比丘先共鬪諍，更相罵詈，或言犯、或言不犯、或言成被舉、或言不成被舉、或言羯磨成就、或言羯磨不成就，此比丘今自見犯罪，非不見犯罪；成被舉，非不成被舉；羯磨成就，非不成就。
僧今為解不見罪羯磨，還作和合。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
此等比丘先共鬪諍，乃至還作和合。
誰諸長老忍，默然；不忍者，說。
僧為某甲比丘解羯磨，還作和合竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」佛言：「羯磨竟，應即與共作和合布薩。
」時優波離問佛言：「世尊！
比丘成就幾法得舉事。
」佛言：「如住自恣中說。
」佛在瞻婆國，住恒水邊。
去王舍城不遠，一住處有一比丘姓迦葉，作摩摩諦，作是願：「願四方比丘多來集此，令諸優婆塞、優婆夷因此多作功德！
」彼住處寬博，於後所願得果。
時有眾多知識比丘到彼住處，迦葉比丘出迎，禮拜問訊，為持衣鉢，辦洗浴具，設過中飲；明日供前後食，亦施衣服，如是多日。
客比丘共作議言：「此比丘有慚愧，修梵行，欲令我等久住。
我等寧可於此安居。
」作是議已，即便共住。
迦葉比丘後作是念：「此客比丘疲極已息，知聚落處所，我不能復日日勸化，供前後食。
」念已便止。
客比丘恨之，復作是議：「此比丘欲令我等早去，定是惡比丘，無有慚愧，不修梵行！
我等當與作不見罪舉羯磨。
」議已便共舉之。
迦葉比丘作是念：「我為有罪？
為無有罪？
為成被舉？
為不成被舉？
羯磨成就？
為不成就？
世尊今在恒水邊，當往問之，若有教勅我當奉行。
」念已，著衣持鉢往到佛所，頭面禮足，却住一面。
佛慰問言：「汝從何來？
乞食不乏、道路不疲耶？
」答言：「乞食不乏、道路不疲。
去王舍城不遠，有一住處，我作摩摩諦，從彼處來。
」便以上事因緣本末，具向佛說。
佛言：「汝不犯罪，無罪可見。
汝便還去，安意住彼。
」迦葉受教，禮足右遶而退。
諸客比丘見其還已，復共議言：「我等不善！
云何舉此清淨無罪比丘？
當共至佛所，悔過除罪。
」安居自恣竟，往到佛所，頭面禮足，却住一面。
佛慰問言：「乞食不乏、道路不疲耶？
於何處安居？
」答言：「乞食不乏、道路不疲。
去王舍城不遠，有一住處於彼安居。
」佛問言：「汝等於彼住處，與彼比丘作不見罪舉羯磨不？
」答言：「作。
」又問：「以何事舉之？
」答言：「無事。
」佛種種呵責言：「汝等所作非法！
不應作此惡業！
云何與清淨無罪比丘作不見罪舉羯磨？
」諸比丘白佛言：「世尊！
我等愚癡，既作是事，皆生悔心，今來悔過。
唯願哀愍受我悔過！
」佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘以無事作諸羯磨，羯磨皆不成。
」有諸比丘遙作呵責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨；又遙作別住、本日、摩那埵、阿浮呵那；又遙結界、解界；又遙解僧所差人，更遙差僧未差者。
諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若遙作呵責羯磨，乃至遙差僧未差人羯磨，此皆不如法羯磨，羯磨不成。
」時六群比丘於界外作不如法呵責羯磨，乃至下意羯磨。
作已來入界內，語諸比丘言：「我等於界外與某甲、某甲比丘作呵責羯磨，乃至下意羯磨。
諸大德！
當聽令成如法羯磨。
」諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘於界外作不如法五種羯磨，乃至差僧所未差人羯磨，雖還語界內比丘，令聽成羯磨，一切皆不成。
」時諸比丘，一比丘與一比丘乃至與眾多比丘作羯磨；二比丘乃至與眾多比丘，亦如是。
諸比丘以是白佛，佛言：「此皆羯磨不成，得突吉羅罪。
」佛又言：「若作羯磨，直羯磨而不白，不成羯磨；若羯磨應前說而後說，應後說而前說，亦皆不成；若羯磨時，有得呵人不同，亦不成，皆犯突吉羅罪。
」時諸比丘以餘法、餘律作羯磨。
諸比丘以是白佛，佛言：「不成羯磨。
」時諸比丘作非法別眾羯磨、非法和合羯磨、如法別眾羯磨、如法和合羯磨。
諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「我不聽三種羯磨，唯聽如法和合羯磨！
」有五種羯磨：非法羯磨、別眾羯磨、似法別眾羯磨、似法和合羯磨、如法羯磨。
何謂非法羯磨？
應來不來，應囑授不囑授，有得呵人不同，而強羯磨。
應白二羯磨，而但白，不羯磨；但羯磨，不白；或再白，不羯磨；再羯磨，不白。
應白四羯磨，而但白，不三羯磨；但三羯磨，不白。
是名非法羯磨。
何謂別眾羯磨？
應來不來，應囑授不囑授，羯磨時得呵人不同，而強羯磨。
是名別眾羯磨。
何謂似法別眾羯磨？
應來不來，應囑授不囑授；若白二、白四羯磨，先羯磨後白；羯磨時得呵人不同，而強羯磨。
是名似法別眾羯磨。
何謂似法和合羯磨？
應來者來，應囑授者囑授；若白二、白四羯磨，先羯磨後白；羯磨時有得呵人不呵。
是名似法和合羯磨。
何謂如法羯磨？
應來者來，應囑授者囑授，羯磨時得呵人不呵；若白二、白四羯磨，皆先白後羯磨。
是名如法羯磨。
若為比丘作非法呵責羯磨時，僧中有七人共諍，一人言此是非法羯磨，一人言此是別眾羯磨，一人言此是似法別眾羯磨，一人言此是似法和合羯磨，一人言此是如法和合羯磨，一人言成作羯磨，一人言不成作羯磨。
此七人中，二人語如法。
謂是非法羯磨，不成作羯磨者。
若為比丘作別眾呵責羯磨、似法別眾呵責羯磨、似法和合呵責羯磨，亦如是。
若為比丘作如法呵責羯磨時，有七人語，二人語如法。
謂是如法和合羯磨，成作羯磨者。
驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨，亦如是。
有比丘鬪諍，諸比丘作是議：「此比丘好鬪諍，數有事。
我等寧可和合，與作如法呵責羯磨。
」即共和合，欲與作如法呵責羯磨；而反作不如法呵責羯磨，羯磨不成。
乃至反作似法和合呵責羯磨，亦如是。
彼比丘復移餘住，餘住諸比丘作是議：「此比丘好鬪諍，彼諸比丘為作似法和合呵責羯磨，羯磨不成。
我等寧可與作如法和合呵責羯磨。
」便欲共作如法和合呵責羯磨，而反作不如法驅出羯磨；乃至反作如法驅出羯磨，羯磨皆不成。
乃至反作下意羯磨，亦如是。
有比丘行惡行，污他家。
諸比丘作是議：「此比丘行惡行，污他家。
我等寧可和合與作如法驅出羯磨。
」便欲共作如法驅出羯磨，而反作不如法驅出羯磨，羯磨不成。
乃至反作似法和合驅出羯磨，亦如是。
彼比丘便移餘住，餘住諸比丘作是議：「此比丘行惡行，污他家。
被諸比丘為作似法和合羯磨，羯磨不成。
我等寧可與作如法驅出羯磨。
」便欲共作如法驅出羯磨，而反作不如法依止羯磨，羯磨不成。
乃至反作如法依止羯磨，羯磨皆不成。
乃至反作呵責羯磨，亦如是。
有比丘愚癡無智，數數犯罪。
諸比丘作是議：「此比丘愚癡無智數數犯罪，我等寧可和合與作如法依止羯磨。
」便欲共作如法依止羯磨，而反作不如法依止羯磨，羯磨不成。
乃至反作似法和合依止羯磨，亦如是。
彼比丘便移餘住，餘住諸比丘作是議：「此比丘愚癡無智，數數犯罪。
彼諸比丘為作似法和合依止羯磨，羯磨不成。
我等寧可為作如法依止羯磨。
」便欲與作如法依止羯磨，而反作不如法舉罪羯磨，羯磨不成。
乃至反作如法舉罪羯磨，羯磨亦皆不成。
乃至反作驅出羯磨，亦如是。
有比丘犯罪，而不見罪、不悔過、不捨惡邪見。
諸比丘作是議：「此比丘犯罪，而不見罪、不悔過、不捨惡邪見。
我等寧可和合，與作如法舉罪羯磨。
」便欲共作如法舉罪羯磨，而反作不如法舉罪羯磨，羯磨不成。
乃至反作似法和合舉罪羯磨，亦如是。
彼比丘便移餘住，餘住比丘作是議：「此比丘犯罪，不見罪、不悔過、不捨惡邪見。
彼諸比丘為作似法和合舉罪羯磨，羯磨不成。
我等寧可為作如法舉罪羯磨。
」便欲共作如法舉罪羯磨，而反作不如法下意羯磨，羯磨不成。
乃至反作如法下意羯磨，羯磨亦皆不成。
乃至反作依止羯磨，亦如是。
有比丘麁惡語罵諸白衣。
諸比丘作是議：「此比丘麁惡語罵諸白衣，我等寧可和合與作如法下意羯磨。
」便欲共作如法下意羯磨，而反作不如法下意羯磨，羯磨不成。
乃至反作似法和合下意羯磨，亦如是。
彼比丘移餘住，餘住諸比丘作是議：「此比丘麁惡語罵諸白衣，彼比丘為作似法和合下意羯磨，羯磨不成。
我等寧可為作如法下意羯磨。
」便欲共作如法下意羯磨，而反作不如法呵責羯磨，羯磨不成。
乃至反作如法呵責羯磨，羯磨亦皆不成。
乃至反作舉罪羯磨，亦如是。
有五種僧：四比丘僧、五比丘僧、十比丘僧、二十比丘僧、無量比丘僧。
四比丘僧者：除受戒羯磨、出罪羯磨，餘羯磨皆得共作。
五比丘僧者：中國除受戒、出罪羯磨，邊國除出罪羯磨，餘羯磨皆得共作。
十比丘僧者：除出罪羯磨，餘羯磨皆得共作。
二十比丘僧者：一切羯磨皆得共作。
若四比丘僧羯磨，第四人非法、非比尼，羯磨不成，僧有過。
優波離問佛：「世尊！
若僧羯磨時，有人呵。
誰成呵？
誰不成呵？
」佛言：「受羯磨人呵，為不成呵；若比丘隔壁呵，為不成呵；若比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼呵，皆不成呵。
若同界比丘呵，乃至使比坐聞，為成呵。
」有三種人，不應與解羯磨；若與解，為不成解。
何謂三？
若比丘犯罪，而不見罪；若比丘應悔過，而不肯悔過；若比丘應捨惡邪見，而不肯捨惡邪見。
是為三。
若未與作，應與作；若已與作羯磨，是名善作羯磨。
若反上，未與解羯磨，應與解；若已與解，是名善解。
佛在舍衛城。
爾時有二比丘，一名盤那，二名盧醯，好共鬪諍，亦鬪亂他；未生鬪諍便生，已生增廣。
諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，問彼二比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵：「汝愚癡人！
所作非法，不應作此惡業！
」呵已，告諸比丘：「從今若有如此比丘，僧應與呵責羯磨。
若不罷者，應隨其事白四羯磨重加其罪。
」若有三法，應與作呵責羯磨：既自鬪諍，復鬪亂他，前後非一。
復有三法：親近惡知識、與惡人為伴、自樂為惡，亦應與作呵責羯磨。
復有三法：破增上戒、破增上見、親近隨順白衣，亦應與作呵責羯磨。
有三種呵責羯磨不成：所呵責人應現在前，而遙呵責；應問僧言：「應與作呵責羯磨不？
」而不問；應使所呵責人自說其過，而不使自說。
復有三種羯磨不成：應現前作羯磨，而不現前；非法別眾；應使自說其過，而不使自說。
受呵責羯磨比丘應正順僧。
何謂正順？
不應度人；不應授人具足戒；不應與人作依止；不應畜沙彌；不應作行籌人，若僧差亦不應受；不應教誡比丘尼，若僧差亦不應受；凡僧所差皆不應受；若行僧事時，不得有語；不得罵餘比丘；不得倚王勢、不得自倚力、不得倚親族力，唯應依佛法僧力。
應悔過自責，不逆僧意，求解羯磨。
彼二比丘，後正順於僧，改悔自責，求解呵責羯磨。
諸比丘以是白佛，佛言：「僧應白四羯磨與解。
」彼比丘應至僧中，禮僧足，三乞解呵責羯磨。
應一比丘唱言：「大德僧聽！
此某甲比丘好共鬪諍，鬪亂彼此；未生鬪諍便生，已生增廣。
僧先與作呵責羯磨，若不罷者重加其罪。
某甲已正順僧，悔過自責，求解羯磨，僧今與解羯磨。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘好共鬪諍，乃至僧今與解羯磨。
誰諸長老忍，默然；不忍者，說。
」如是第二、第三。
「僧與某甲比丘解呵責羯磨竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」爾時去舍衛城不遠，有菴摩勒林。
彼林側有長者名質多羅，信樂佛法，常供給諸比丘。
菴摩勒林中有比丘名善法，舊住於彼作摩摩諦，質多羅長者若請僧與衣食，及施人物時，要先語之。
時舍利弗、目連，與五百比丘共遊彼林，長者聞之便自出迎。
到已，頭面禮足，却住一面，為說妙法，示教利喜已，白言：「願明日受我客比丘食！
」默然受之。
知受已，還歸其家，到善法比丘所，語言：「我請舍利弗、目連明日食。
大德！
亦當來食。
」善法比丘作是念：「此惡長者意已壞敗，由來請僧要先語我，而今請舍利弗、目連等五百比丘，不使我知！
」念已語言：「明日當往。
」長者還歸，竟夜辦種種美食，世間珍味無不具有。
晨朝敷座，善法比丘已到，見其所辦，奇珍必備；以其家押油，便語言：「汝眾味皆有，唯少一種胡麻餅。
」長者聞已，便瞋恚言：「大德！
多懷法寶，而出此惡言！
」即為說譬：「昔有估客，從北方擔一雌雞到波旬國，波旬國無雄雞，與烏共合生卵，伏乳既成大鳥，作雞鳴不成，作烏聲亦不得。
今大德如是，多懷法寶，而出此惡言。
」善法比丘聞已，便瞋恨言：「長者苦見罵辱，何宜復住？
今當遠去！
」長者復言：「大德勿瞋，且留住此！
我當依常供給衣食。
」如是再三，猶不肯住。
長者問言：「大德！
欲至何處？
」答言；「欲往佛所。
」長者言：「若至佛所，願為問訊世尊，具說此事，勿令增減！
」答言：「可爾！
」於是長者敷坐具訖，往白時到，食具已辦。
舍利弗、目連、大眾圍遶往到彼舍，就座而坐。
長者自下食，食畢行水，取小床於前坐。
為說種種妙法，示教利喜已，從坐起去。
食後，善法比丘還林，著衣持鉢往到佛所，頭面禮足，却坐一面，以質多羅長者所說具白世尊。
佛便呵責言：「汝愚癡人！
云何以下賤語加彼長者？
」即以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今應與如此等比丘作下意白四羯磨，謝彼白衣。
」一比丘唱言：「大德僧聽！
此某甲比丘以下賤聲加某白衣，今僧與作下意羯磨，謝彼白衣。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘以下賤聲加某白衣，僧今與作下意羯磨，謝彼白衣。
誰諸長老忍，默然；不忍者，說。
」如是第二、第三。
「僧與某甲比丘作下意羯磨竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」復應白二羯磨差一比丘，伴彼比丘謝彼白衣。
一比丘唱言：「大德僧聽！
僧今差某甲比丘，伴某甲比丘辭謝白衣。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
僧今差某甲比丘，伴某甲比丘辭謝白衣。
誰諸長老忍，默然；不忍者，說。
僧差某甲比丘，伴某甲比丘辭謝白衣竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」彼比丘應將僧所差比丘往捉白衣手，謝言：「我先作下賤聲相加，我今悔過。
受我悔過！
」若受者善；若不受，僧所差比丘，應將彼比丘至眼見，耳不聞處教作突吉羅悔過，應言：「我某甲比丘作麁惡語加某甲白衣，犯突吉羅罪，今向長老悔過！
」如是第二、第三說。
然後僧所差比丘，獨還白衣所，語言：「僧已治彼比丘，我向亦重治之，可受其悔過。
」然後，彼比丘復應來，如上辭謝白衣。
應正順僧，如呵責羯磨中說。
彼正順僧已，悔過自責，求解羯磨。
僧應與解羯磨，羯磨亦如上說。