彌沙塞部和醯五分律 第25卷
爾時調達第三念言：「我今破沙門瞿曇僧，得大名稱，一切當言：『沙門瞿曇有大神力，而調達能破其僧。
』」念已，便語眷屬頞鞞分那、婆藪般那、盧醯伽、盧帝舍、瞿伽離、騫荼陀婆、三聞達多等。
其眾中三聞達多最大聰明，語調達言：「沙門瞿曇有大威德，其僧云何而可得破？
」答言：「我當於僧申明五法，應盡壽持：一、不食鹽；二、不食酥乳；三、不食魚肉，若食善法不生；四、乞食，若受他請善法不生；五、春夏八月日露坐，冬四月日住於草菴，若受人屋舍善法不生。
此摩竭鴦伽二國人皆信樂苦行，我等行此五法，從者必多，足以破之。
」三聞達多聞已，亦謂調達可得與佛中分僧眾，振名遠近，即便從之。
時調達有優婆塞弟子名和修達，常供養調達。
調達次以語之，亦相然可。
於是調達十五日布薩時，於僧中說上五事，自行籌，唱言：「若忍樂此五法者，可捉此籌。
」時五百比丘皆取籌，唯除阿難及一須陀洹比丘。
時舍利弗、目連、諸大羅漢皆不在彼布薩會中。
調達行籌畢，即與五百比丘和合布薩。
阿難及一須陀洹比丘既不受籌，便即出去，往到佛所，頭面禮足，以是事白佛。
佛因說偈：「善人共會易，惡人善會難；惡人共會易，善人惡會難。
」時舍利弗、目連聞此事，往到佛所。
佛遙見逆歎言：「善來，舍利弗、目連！
汝等可往調達眾中，將五百比丘還。
」二人受教，禮足而去。
時須陀洹比丘隨阿難來者，見舍利弗、目連去，即便啼泣。
佛問比丘：「何故啼泣？
」答言：「舍利弗、目連是佛第一弟子。
今往調達眾中，恐學其法，是以啼泣。
」佛語比丘：「汝止勿泣！
舍利弗、目連須臾自當將五百比丘還。
」於是舍利弗、目連往詣彼眾。
三聞達多遙見，便走語調達，言：「今沙門瞿曇第一弟子舍利弗、目連來，或破諸比丘意。
當莫共語，亦莫令坐！
」調達自以五法為道，不受其語，不著心中。
舍利弗、目連既至，調達便言：「善來，舍利弗、目連！
可就此坐。
」語言：「若人有智，先所未聞，聞便受行。
汝等先是沙門瞿曇第一弟子，今復來為吾作第一弟子，不亦善乎？
」舍利弗、目連默然不答。
調達便謂已受其語，即効佛常法，告舍利弗、目連：「汝可為眾說法，吾背小痛，當自消息。
」便四疊僧伽梨枕之，右脇著地，累脚而臥；不繫念在前，須臾眠熟，轉左脇著地，呼聲駭人。
時目連現種種神力，如常所說。
舍利弗說種種妙法，初中後善，善義、善味，梵行之相。
五百比丘聞已，即於座上遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。
見法得果已，更相語言：「我等可起，還到佛所。
」舍利弗、目連即從坐起，與五百比丘俱還佛所。
時三聞達多以足指蹴調達，罵言：「釋奴起！
舍利弗、目連以餘方便，將諸比丘去矣！
」調達驚起，罵言：「是惡欲比丘！
始有善意，如何忽生惡心，以方便將我比丘去？
」便大怖懼，熱血從鼻孔出，即以生身墮大地獄。
舍利弗、目連到佛所已，頭面禮足，却坐一面。
目連白佛言：「世尊！
我欲使此五百比丘更受具足戒。
」佛言：「不須更受！
所以者何？
此五百比丘愚癡故，以法想取籌。
今但聽僧令作偷羅遮悔過。
」目連白佛言：「奇哉，世尊！
調達効佛，墮如是苦處。
」佛言：「調達不但今効我，墮於地獄；昔亦曾効我，墮於苦處。
」目連又問：「其事云何？
」佛言：「過去世時，空閑處有一池水，有一大象入池取藕，淨洗而食，色力充足。
復有一象亦効取藕，不洗而食，以此致病，遂便命終。
」佛因是事即說偈言：「勿得効大龍，大龍不可効；以効大龍故，食泥致死苦。
」佛告目連：「彼大象者，我身是；異象者，調達是。
昔効我故，致於命終；今復効我，受斯大苦。
」目連白佛言：「奇哉，世尊！
調達從佛聞法，誦八萬四千法藏，得五神通。
如何而反憍慢世尊？
」佛言：「不但今世，昔亦曾從我聞法，而慢於我。
」目連白佛：「其事云何？
」答言：「過去世時，有一象師極善調象，王供給甚厚。
時有一人往詣其所，語言：『教我調象，我為弟子。
』象師即便教之，都無所隱。
其人既知，便生嫉心，往到王所，白言：『彼人所知，不勝於我！
云何供給，遠不相及？
』王即呼彼象師，問言：『汝與弟子孰為勝負？
』答言：『願聽却後七日，現調象法！
』王即聽之。
象師於七日中，更調諸象：語進，而退；語退，而進；語坐，而立；語立，而坐。
作如是等反教調象。
七日期至，便於王前與弟子共現調象之術。
始者，二人未有一異。
王問弟子：『汝更有異法不？
』答言：『無！
』復問彼師：『汝更有異法不？
』答言：『有！
』王言：『便可現之。
』即便反教，象皆從之。
王於是始知弟子，前言為虛，便瞋言：『如何面欺於我？
』彼調象師白王言：『此人是我弟子，我先教之都無所隱；未能盡知，便見輕忽。
今當說譬，願王聽之！
昔有一人，於春末月著一重革屣，地熱革燥，嚙破其脚；本欲護脚，而反更傷。
我亦如是，先教弟子，欲望其益，而反為害。
』」爾時世尊因說偈言：「如人著革屣，本欲護其足，得熱燥急時，而更反自傷；世間愚惡人，不念恩在己，從師學技術，而反𣣋誣之。
」佛言：「彼象師者，我身是也！
弟子者，調達是也！
世世從吾受學，而反輕慢於我。
」目連白佛言：「希有，世尊！
舍利弗一說法，破調達眾。
」佛言：「不但今世，昔亦曾說法，以破其眾。
」又問：「其事云何？
」答言：「過去世時，有一射師名拘和離。
有人從學射法，六年教之，語言：『應作如是捉弓，如是批箭。
』而未教放法。
弟子後時，念言：『我六年中學捉弓、批箭，而未一放，今試放之。
』便放箭射一大樹，徹過入地。
其師聞之，問言：『汝已放箭耶？
』答言：『已放。
』又問：『汝射何處？
』即示所射之樹。
師言：『汝已成射！
我為第一，汝為第二。
』又語言：『某處有五百賊斷路，一切無敢從中過者。
汝可往破，以清其路，可有大功！
』即與馬車一乘、美女一人，并以金鉢、箭五百發。
於是弟子乘車載女，執如意弓，帶五百發箭，受勅而去；正遇彼賊共分諸物，使人邏於要道。
邏人遙見，馳白賊帥。
賊帥語眾人言：『我等作賊，未曾有人獨將好婦於此路行。
此必勇健，不畏強敵，宜共聽過，勿得擾之！
』彼人便住一處，令婦持金鉢往賊所，稱己名乞食。
眾賊皆樂其婦，又貪金鉢，即便議言：『女色如是，金鉢如此！
我等云何而聽其去？
』賊帥又言：『彼必自量無所畏故，敢作此事。
且當忍抑，慎莫招禍！
』賊眾聞已，便與滿鉢美飯。
婦持食還，復令往語：『汝等分物，與我一分！
』眾賊大忿：『此為何人？
乃以一夫，敢輕大眾！
當共殺之，勿抱此恥！
』賊帥如前語之，即復與分。
婦得分還，復遣語賊言：『可共我戰，俱不相置。
』眾賊復言：『此人轉見輕蔑，不可復忍！
』賊帥曉喻，不能令止，勇忿忘難，便共齊力，往擊彼人。
彼人便射一發，殺一人；四百九十九發，殺四百九十九人。
餘有一發，以俟賊帥，更相覓便，而不能得。
彼人便令婦裸形，賊帥前立。
賊帥心亂，因此放發即復殺之。
「於是其婦即說偈言：「『雖有利弓箭，未曾落一發；殺傷既狼藉，如何不生悔？
』「彼人亦以偈答：「『我有此妙技，弓箭應心手，殺一輒生喜，以何應致悔？
吾本行此路，為人除怨害，不自顧身命，以成勇健名。
』」佛言：「彼射師者，即我身是；射弟子者，舍利弗是；五百賊者，今五百比丘是；賊帥者，調達是。
舍利弗昔以一一箭，破彼群賊；今一說法破調達眾。
」目連復白佛言：「奇哉，世尊！
調達罵云：『惡欲比丘！
』便以生身，墮大地獄。
」佛言：「不但今世，昔亦曾以惡口，生身受大苦。
」又問：「其事云何？
」答言：「過去世時，阿練若池水邊，有二鴈與一龜共結親厚。
後時池水涸竭，二鴈作是議：『今此池水涸竭，親厚必授大苦！
』議已，語龜言：『此池水涸竭，汝無濟理。
可銜一木，我等各銜一頭，將汝著大水處。
銜木之時，慎不可語！
』即便銜之。
經過聚落，諸小兒見，皆言：『鴈銜龜去！
鴈銜龜去！
』龜即瞋言：『何預汝事？
』即便失木，墮地而死。
」爾時世尊因此說偈：「夫士之生，斧在口中，所以斫身，由其惡言。
應毀反譽，應譽反毀，自受其殃，終無有樂。
若以財利諍，此惡未為大；惡心向佛者，斯乃為大惡。
阿浮有百千，尼羅三十六，惡意向賢人，當墮此地獄。
」佛言：「彼龜者，調達是也！
昔以瞋語，致有死苦；今復瞋罵，墮大地獄。
」告諸比丘：「我若見調達有一毫善法者，終不記墮大地獄受一劫苦。
譬人沒大糞坑，若人欲救，不見一毫淨處可捉。
我觀調達，亦復如是。
」又告諸比丘：「我不見餘法壞人無上道意，如名聞利養。
調達所以破僧，由利養故。
調達成就八非法故破僧：利、不利、稱、無稱、敬、不敬、樂惡、隨惡知識。
」優波離問佛：「云何得名破僧？
」佛言：「有四事名破僧：說五法、自行籌、捉籌、於界內別行僧事。
」又問：「云何名僧不和合，而非破？
」佛言：「若王助破僧，令僧不和合，而非破。
若大臣、優婆塞、優婆夷、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、一比丘乃至七比丘助破僧，亦如是。
若不問上座而行僧事，是即不和，亦非僧破；若不共同食，於食時異坐，鬪諍罵詈，亦如是。
要於界內八比丘分作二部，別行僧事，乃名為破。
」又問：「是中誰破僧？
」佛言：「作主者。
」又問：「誰一劫墮大地獄，不可救？
」佛言：「作主者。
」又問：「凡破僧者，皆一劫受大地獄苦耶？
」佛言：「不必皆一劫受大地獄苦。
有八人破僧，受一劫大地獄苦：若法，法想，說言非法；若非法，非法想，說言是法；若法，非法想，說言是法；若非法，法想，說言非法；若法、非法，法想，說言非法；若法、非法，非法想，說言是法；若法，非法疑，說言是法；若法，非法疑，說言非法。
「有六人破僧，不墮大地獄一劫受苦：若法，法想，說言是法；若非法，非法想，說言非法；若法，非法想，說言非法；若非法，法想，說言是法；若法、非法，非法想，說言非法；若法、非法，法想，說言是法。
」佛在王舍城。
爾時頞髀比丘侍佛左右，後時著衣持鉢入城乞食，威儀庠序視地而行。
有一長者見之，作是念：「我未曾見如此人比。
」便往問言：「汝是誰？
誰之弟子？
從誰出家？
行誰道法？
」時佛始成道，世皆稱之為大沙門。
答言：「我名頞髀，大沙門是我之師。
從彼出家，行其道法。
」長者聞已，歎言：「未曾有也！
自有如是威儀，而從大沙門出家，行其道法。
」又問：「汝今住何處？
」答言：「阿練若處、山巖、樹下、露地、塚間，是我住處。
」長者聞已倍生歡喜，歎言：「威儀庠雅，所師已勝，乃復住止如斯之處！
」又問：「敷何敷具？
」答言：「加尸草、拘尸草、婆婆草、文柔草及樹葉等，下至沙土，皆我敷具。
」長者聞已，復加喜敬，歎言：「乃能復作如是少欲。
」又問：「我若為大德作房，能受用不？
」答言：「世尊未聽我等受用房舍。
」又言：「大德！
可以此白佛，我亦當自白。
」頞髀默受其語。
於食後還到佛所，頭面禮足，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，讚少欲知足、讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸比丘受房舍施。
」彼長者後來佛所，遙見世尊容顏殊特，猶若金山，內懷喜敬，前禮佛足，却坐一面。
佛為說種種妙法，乃至苦集盡道，即於座上得法眼淨，見法得果，受三歸五戒，白佛言：「世尊！
我欲作房舍施諸比丘，願聽受之！
」佛默然許。
彼長者知佛聽已，從坐起，前禮佛足，右遶三匝而去。
即以其日，造六十房舍；復作施房飲食，其家眷屬皆共供辦，世間珍味無不必備，有破薪者、有取水者、作食者、掃地者、香汁灑地者、敷座者、散華者、敷高座者。
時舍衛城有長者名須達多，出三十萬金錢與王舍城人年年來債。
長者常出一由旬迎，以設大饌，不復得出。
須達多作是念：「彼或遭王難，水火、盜賊、人非人難，故不迎耶？
」既至，先到其舍，見其供辦種種餚饍，問言：「汝為婚姻節會？
為請王耶？
」答言：「非婚姻節會，亦不請王。
」又問：「何故乃辦奇妙飲食？
」答言：「佛出於世有大威德，其諸弟子亦皆如是。
我今請之，故設此供，所以不獲出相迎耳！
」須達多言：「我亦聞有佛當出於世，號如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
汝今所請為是佛耶？
為非佛耶？
」答言：「是佛！
」又問：「今在何處？
」彼長者即偏露右肩，右膝著地，右手指佛所在，言：「佛在彼處。
」須達多聞已，歡喜踊躍，偏袒右肩，遙向佛禮，三反稱南無佛，竟夜念佛，疲極得眠。
其宿世善知識，作神護之，神作是念：「我當令此長者不經宿，而得見佛。
」即令夜明。
須達多謂日已出，起趣城門，城門自開；既出已，門便自閉，忽然還闇。
須達多怖懼，念言：「我向者，將不狂耶？
」神知其念，即說偈言：「今是趣佛時，若舉一步者，利重千金施，象馬所不及。
」又語：「莫恐，莫怖！
前進，前進！
須臾見佛。
」須達多聞已，恐怖即除，即便前進，遙見世尊儀則殊特，猶若金山。
世尊見之讚言：「善來，須達多！
」須達多聞之歡喜：「佛乃知我父母所作名字。
」頭面禮足，却坐一面。
佛為說種種妙法，乃至苦集盡道，即於座上得法眼淨。
見法得果已，受三歸五戒，白佛言：「世尊！
願佛及僧受我舍衛城夏安居！
」如是三請，佛皆默然；至第四請，乃告之言：「若住處無有憒鬧，寂寞無聲，諸佛乃當於中安居。
」長者白佛：「已解，世尊！
願差一比丘為經營之！
」佛問言：「汝今樂誰？
」答言：「欲得舍利弗。
」佛即語舍利弗：「汝便可往為經營之。
」舍利弗受教而去。
時前長者晨朝自往白佛：「食具已辦，唯聖知時。
」佛與比丘僧著衣持鉢前後圍遶，往到其舍次第而坐。
長者手自下食，食畢行水，白佛言：「世尊！
我以此園房舍施四方僧。
」佛默然受。
知佛受已，取小床於佛前坐。
佛便為說隨喜呪願偈：「為遮風寒熱，及障諸惡獸；蔽防雨露塵，亦除蚊虻患，以施持戒人，坐禪誦說法。
若聞解其義，得盡諸苦源。
」佛說偈已，更說種種妙法。
示教利喜已，便還所住。
於是須達長者將舍利弗還舍衛城，所經聚落，處處唱言：「佛出於世有大威德，其諸弟子亦復如是。
我已請之，於舍衛城安居。
汝等皆當共安頓處，修治道路及諸橋梁，預辦供具以待世尊。
」彼諸人等聞其此唱，知佛世尊當從此過，皆大歡喜，敬承其語。
須達長者既到舍衛，作是念：「何處極好堪作精舍？
唯此城童子祇林，園果美茂，其水清潔，流泉浴池，香華悉備，當買作之。
」念已往到其所，語言：「我欲買園，寧能見與不？
」答言：「若能以金錢布地令無空缺，然後相與。
」須達便以金錢布地。
祇言：「我說此譬，不欲相與。
」須達復言：「說此為價，豈得中悔！
」共諍紛紜，遂便徹官，官即依法斷與須達。
祇問須達：「何故不惜金寶，而買此園？
」須達答言：「佛出於世有大威德，其諸弟子亦復如是。
我已請之，於此安居，是以傾竭，無所愛惜。
」祇復言：「若聽我更作園名，名為祇園精舍者，當以相與。
」須達言：「善！
」即令人出金錢布地，量樹處所，皆補令滿。
舍利弗然後以繩量度作經行處、講堂、溫室、食厨、浴屋及諸房舍，皆使得宜。
時諸房舍泥治不密，風塵、蛇鼠，壞僧臥具，惱諸比丘。
以是白佛，佛言：「聽表裏及仰泥。
僧應畜斧鑿、刀鋸、鏵鍬、梯橙、泥墁種種作屋之具；亦聽堊灑畫之，作窓戶扇、鉤鎖，作戶鉤。
不聽如刀柄帶著腰中，犯者突吉羅。
」有諸比丘執作，塵土污身須浴。
佛言：「聽浴。
」浴處有泥，佛言：「聽塼砌地，安床板。
」有諸比丘於塚間，得敷具、繩床不敢取。
佛言：「聽取。
若大，應截。
」時王舍、舍衛二城中間，有一住處，諸居士以施諸比丘，無有住者。
佛言：「聽諸白衣請摩摩諦，留住護視，供給所須。
」時諸住處無有籬障，牛馬唐突，壞經行處。
佛言：「聽周圍作籬，掘塹。
」牛馬猶故得入。
佛言：「聽種刺棘作援。
」牛馬猶得唐突。
佛言：「聽築牆，若累塼墼，草瓦覆上。
聽作門屋，亦聽重作，聽作兩扇。
」有諸比丘於房內，嚼楊枝、洗手面及洗脚，濕地壞僧臥具。
佛言：「不應爾！
」有諸老病比丘寒時不能出洗，佛言：「聽用澡盤及瓫承水。
」有房舍患塵起，佛言：「應泥泥地，以十種衣，隨一一衣敷上。
」有諸下座比丘先洗脚，上座後來，洗脚未竟驅令去。
佛言：「若下座先已洗，應聽竟。
」有諸比丘露處經行，雨時漬衣，以廢經行。
佛言：「聽作步廊。
」有諸比丘庭中行，雨時壞地污脚。
佛言：「聽累塼石作階道。
」有諸住處無水，佛言：「聽掘井，若作淨池。
」諸比丘欲作臥褥敷床上，佛言：「聽以十種衣，隨一一衣作，用羊毛、駝毛、劫貝華，乃至軟草貯之。
」諸比丘作褥大厚，佛言：「極厚聽至八指。
聽僧作、四方僧作及私作。
」僧敷具壞，不知云何？
佛言：「應差人補浣。
」時諸比丘日日分僧臥具，佛言：「不應爾！
聽春末日分臥具。
」夏初日結安居時，六群比丘選擇好房、好臥具住。
佛言：「不應爾！
應白二羯磨差一比丘，作分臥具人。
」所差比丘應題臥具識，在何處房，隨上座次分。
若有長好者，上座須應與；若不須，次下隨坐隨與。
若有後來比丘，隨大小以次安之。
自下展轉就於下房，若下座無房則已。
諸比丘欲作新繩床、木床。
佛言：「聽作。
若無巧師，比丘能自作，亦聽。
聽十種縷，一一縷作繩。
」有諸比丘欲貯繩床，佛言：「聽貯。
」有諸比丘繩床上行立，繩斷。
佛言：「不應行立繩床上。
」有諸比丘短小，欲於架上取衣、舉衣不及。
佛言：「聽繫念在前，立繩床髀上取之。
」有諸比丘尼坐貯繩床上，月水污，不淨爛壞。
佛言：「比丘尼不應坐貯繩床上。
」有諸小沙彌住貯繩床上失溺，不淨爛壞。
佛言：「小沙彌亦不應住貯繩床上。
」有諸比丘在高床上，受經、問義。
佛言：「受經、問義，皆應在下處坐。
」諸比丘住處，庭中生草。
佛言：「聽使淨人知。
」房中塵土污床、臥具。
佛言：「聽隨意作拂拂之。
」大會時，諸比丘來多，房舍大而少，無有住處。
佛言：「於房中次第敷臥具，足使容身滿而止。
若欲以衣遮前，聽各各遮。
若足者善；若不足，外有空處，聽作庵屋，舊住比丘應為作之。
」既作庵屋，過大會已為火所燒，延及住處。
佛言：「過大會已，應壞而去。
若舊住比丘惜不聽壞者，客比丘但囑舊住比丘而去。
」大雨時，諸比丘無集聚處。
佛言：「聽作大堂。
」寒時諸比丘聚集，患寒。
佛言：「聽作溫室。
」時舍利弗為毘舍佉母經營，作新大堂，彼持穀米來施四方僧，諸比丘不敢食。
佛言：「若為四方僧作，時聽隨意食。
」有諸比丘乞食，還施四方僧，不知誰應食？
佛言：「為四方僧作者，得食。
」有房舍破壞，諸比丘不治。
佛言：「應勸化白二羯磨與道俗，欲治者令治。
」一比丘唱言：「大德僧聽！
某房故壞無人治，某甲欲治。
今僧與令治。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
某房故壞，乃至今僧與令治。
誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。
僧與某甲故壞房治竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」若欲題名是某甲檀越房，聽題之。
臥具亦如是。
有一住處大水所漬，諸比丘各各舉所住房臥具，無比丘住房無人舉，水㵱漬爛。
後時房主檀越見，嗔呵諸比丘言：「云何獨使我房臥具，為水漬爛？
」佛言：「若有水火時，應大聲唱，打揵搥，令一切僧盡共相助舉。
若有一人不相助舉，得突吉羅罪！
」時羅睺羅至那羅聚落，為一優婆塞深所敬信，為起房。
作房竟，羅睺羅有小緣事遊行人間。
時阿難往彼聚落，彼優婆塞即復以房施阿難。
羅睺羅還，令阿難出。
阿難言：「先雖施汝，汝行後更以施我，便是我房。
」於是俱至彼優婆塞所，問言：「定是誰房？
」答言：「我雖先施羅睺羅，羅睺羅捨行去。
我於後時更施阿難，應是阿難房。
」諸比丘以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「此優婆塞不但今世，昔亦曾爾！
」諸比丘又問：「其事云何？
」佛言：「過去世時，有王名婆樓。
其國界有二仙人，一名羅睺羅，常好坐禪；一名阿難，多聞無畏。
彼王先見羅睺羅甚敬重之，為其作房。
作竟，出行人間。
阿難後來，王亦重之，便以先所作房施之。
羅睺羅行還，令阿難出，云：『是我房！
』阿難亦如上言：『是我房！
』共至王所，問言：『定是誰房？
』答言：『我雖先施羅睺羅，羅睺羅捨行去。
我於後更施阿難，應是阿難房。
』爾時諸天龍鬼神，皆作是言：『此王非法！
云何先以房施羅睺羅，後奪以施阿難？
我今當壞其眷屬！
』即共往王宮，以石打擲，殺王眷屬。
」佛因是事，而說偈言：「王施無前後，仙人共諍之，致使鬼神忿，自招滅眷屬。
若隨愛行事，智者所不譽，以是應捨愛，歡喜隨義說。
」佛言：「彼羅睺羅仙人者，今羅睺羅是；阿難仙人者，今阿難是；國王者，今優婆塞是。
」告諸比丘：「從今不聽受他先施房，犯者突吉羅！
」時佛與大比丘僧千二百五十人俱，於拘薩羅國遊行人間，向訖羅訖列邑。
彼有五比丘舊住，聞佛與大眾當來，共議言：「彼眾中有舍利弗、目連，必惱我等。
我等寧可分此住處房舍、臥具、園果之屬，以為五分，各為私有。
」議已便分。
佛眾既至，諸比丘往語言：「汝等開房，敷臥具，我等須住。
」五比丘言：「佛是法主，當開第一房令住。
餘處我等已分盡，是私物，不復屬僧。
自可於聚落中，隨知識求其所安。
」時舍利弗、目連無有住處，便依佛簷下宿。
明日佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「四方僧有五種物，不可護、不可賣、不可分。
何謂五？
一住處地、二房舍、三須用物、四果樹、五華果，一切沙門釋子比丘皆有其分，若護、若賣、若分，皆犯偷羅遮罪。
」彼五比丘所分處，於後四方僧來集，復共分之。
後更有客比丘來，語言：「為我開房，當於中住。
」先來諸比丘言：「我等於四方來，是我等分；已共分之，不復屬汝。
汝可往聚落中，更求所安。
」後來比丘便往聚落中求住，諸白衣言：「大德！
彼有僧房何不住中，而來此為？
」諸比丘便還向僧房，比爾已闇，於道中為虎所害。
諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「我先不說四方僧有五種物，不可護、不可賣、不可分耶？
云何護僧住處，不與後來比丘，乃使為虎所害！
」種種呵責已，復言：「若護、若賣、若分四方僧物，皆偷羅遮！
」有諸比丘住海岸邊，材木難得，無可作屋。
彼多有大魚骨，欲取作之。
以是白佛，佛言：「聽作！
」諸比丘患魚骨臭。
佛言：「聽以香泥泥之。
」有諸比丘經營作僧住處，作竟客比丘來是上座，驅令出，住其房中。
彼瞋恚言：「我經營辛苦，而反不得安住。
」以是白佛，佛言：「聽經營主，隨意所樂住。
」諸比丘便長與之，以是白佛，佛言：「應量其功夫多少，極多聽至十二年住。
應白二羯磨與之。
」一比丘唱言：「大德僧聽！
此某甲比丘作經營主，僧今與隨所樂房若干年住。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘作經營主，僧今與隨所樂房若干年住。
誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。
僧與某甲比丘隨所樂房若干年住竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」有諸比丘作木床、繩床置房中，或泥地、或小小治護，便求隨意住。
佛言：「不應求！
若治房功夫極少三分之一，聽從僧求隨意住。
」