彌沙塞部和醯五分律 第26卷
佛在王舍城。
爾時諸比丘與白衣共器食，手相觸，數數洗。
諸比丘以是白佛，佛言：「不應與白衣共器食。
」有比丘往親里家，親里言：「我等非他，亦非不淨，何不共食？
」諸比丘以是白佛，佛言：「聽繫念在前共食，但莫令手相觸。
」有比丘共白衣食，器小手相觸。
以是白佛，佛言：「聽左手捉器而食。
」諸比丘食時相禮，僧食時、歠粥時、噉果時、經行時、不著三衣時、闇時、不共語時禮，相瞋於屏處禮。
諸比丘以是白佛，佛言：「此時皆不應禮，犯者突吉羅！
」又有五種不應禮：呵責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨。
復有五種不應禮：被舉、不共語、與本言治、比丘尼、沙彌。
復有五種不應禮：狂心、散亂心、病壞心、白衣、外道。
復有五種不應禮：別住、應行摩那埵、行摩那埵、本日、阿浮呵那。
有五種應禮：佛、辟支佛、如法上座、和尚、阿闍梨。
時諸比丘養髮令長，心不樂道，有反俗、作外道者。
諸白衣譏呵言：「我等白衣養髮，沙門釋子亦復如是。
有何等異？
但著壞色割截衣而已耳！
」諸比丘以是白佛。
佛言：「不應養髮，犯者突吉羅！
」諸比丘於作食處及講堂溫室中剃髮，以是白佛，佛言：「不應爾！
若老病不堪寒，聽在溫室中。
」時諸比丘隨次剃髮，以是白佛，佛言：「不須隨次！
若有急事，聽先剃；若無急事，先洗者，先剃。
」有諸比丘於庭中處處剃髮，不掃除。
以是白佛，佛言：「應在一處剃，剃已掃除，著水中、火中，若埋之。
若無剃髮師，比丘能剃者亦聽，聽畜剃刀。
」有諸比丘鼻中毛長，佛言：「聽畜鑷拔之。
」諸比丘便以金銀作鑷，佛言：「不應爾！
聽用銅、鐵、牙角、竹、木，除漆樹。
」有諸比丘耳中物塞，佛言：「聽畜挑耳物，餘亦如上。
」有諸比丘食入齒間，以致口臭。
佛言：「聽畜擿齒物。
」餘亦如上。
時瓶沙王作是思惟：「我未以何物施僧？
」遍思皆施，唯未施擿齒物。
便作滿車，施諸比丘因作食供。
諸比丘不敢受，以是白佛，佛言：「皆聽受。
」佛在蘇摩國，自作鉢坯以為後式，令陶師燒。
陶師便多作合燒，開竈口視，皆成金鉢，懼怖言：「此是大沙門神力！
若王聞者，必當謂我多有金寶。
」便取埋藏。
佛復作令燒，皆成銀鉢，亦怖懼埋藏。
佛復作令燒，乃成銅鉢，色青好，如閻浮樹，與諸比丘，諸比丘不敢受。
佛言：「聽畜。
」有比丘鉢破，無鉢遊行。
佛言：「應更求鉢；若能自作，聽作。
」有諸比丘燒鉢色赤，佛言：「應熏。
」有諸比丘畜金、銀、七寶、牙、銅、石、木鉢。
諸居士譏呵言：「此諸比丘如王、如大臣，常說少欲知足，而今畜此好鉢。
」諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今不聽畜上諸鉢！
若畜金銀，乃至石鉢，皆突吉羅；若畜木鉢，偷蘭遮。
」時有婆羅門名優柯羅，有一女常用白銅鉢食。
彼女出家後，猶用先器乞食。
諸居士譏呵言：「沙門釋子用銅鉢，與外道不可分別。
」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽用外道銅鉢，犯者突吉羅！
聽用三種鉢：鐵鉢、瓦鉢、蘇摩鉢。
」時毘舍離諸離車得栴檀鉢，共議：「此鉢應與誰？
」或言：「應與世尊。
」或言：「應與薩遮尼犍子。
」多人欲與世尊，以少從多，便盛滿鉢白石蜜、歡喜丸，奉上世尊，白言：「我等共得此鉢，以奉世尊。
唯願哀受！
」佛受歡喜丸，以鉢還之。
語言：「此是外道鉢，佛所不畜。
」復共議言：「我等以鉢奉上世尊，世尊不受。
我今寧可用施眾僧。
」議已，即復持鉢往至僧坊施諸比丘。
諸比丘不敢受，以是事白佛，佛言：「聽受！
破作香用。
」後諸離車復得牛頭栴檀鉢，著高標頭，唱言：「若有神力能取者與之。
」時賓頭盧語目連言：「世尊說汝神足第一，何不取之？
」答言：「汝亦有神足，便可往取。
」即便取之，以施於僧。
諸比丘不知云何？
以是白佛。
佛言：「聽受破作香用。
」時四大聲聞迦葉、目連、阿那律、賓頭盧共議：「今王舍城有不信樂佛法僧者，我等當共令其信樂。
」作是議已，遍觀近遠，唯見跋提長者及其姊，不信樂佛法僧。
三聲聞言：「能化跋提不？
」賓頭盧言：「能化其姊。
」彼長者作七重門，有三部伎。
若欲食時，七門皆閉，一食作一部伎。
阿那律於其食時，在其前乞食，長者問言：「從何處入？
」答言：「從門入。
」長者即問守門者：「汝何以聽乞人入？
」答言：「門閉如常，不見人入。
」長者便以一片麻餅著其鉢中，語言：「出去！
汝若有物，當作此食。
」阿那律得已即去。
於後食時，迦葉復在前乞，問答如前。
後問守門者：「汝何故再聽乞人突入我門？
」答言：「門閉如常，不見人入。
」長者復以一片魚著其鉢中，語言：「出去！
汝若有物，當作此食。
」迦葉去後，其婦問言：「於意云何？
謂此比丘不能得食，而來乞耶？
」答言：「如是！
」婦言：「識前來比丘不？
」答言：「不識。
」婦言：「彼名阿那律，釋種之子，捨三時殿，五欲之樂，出家學道。
」又問：「識後來比丘不？
」答言：「不識。
」婦言：「彼是畢波羅延摩納大姓之子，捨九百九十田宅、犁牛，出家學道。
愍念君故，來乞食耳！
」長者聞婦語已，內懷敬伏。
於是目連飛在空中，為其說法，示教利喜，乃至即於座上遠塵離垢，得法眼淨。
見法得果已，即受三歸五戒。
自是已後，常供給比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸外道。
時三聲聞語賓頭盧言：「我等已化跋提令其信樂，汝今宜行，次化其姊。
」於是賓頭盧晨朝著衣持鉢入城乞食，次到其舍。
時長者姊手自作，忽見賓頭盧，便低頭閉目。
賓頭盧亦一心視鉢。
便語言：「決不與汝！
一心視鉢，欲以何為？
」賓頭盧便身中烟出。
復語言：「舉身烟出，亦不與汝！
」賓頭盧便舉身火燃。
復語言：「舉身火燃，亦不與汝！
」賓頭盧便飛騰虛空。
復語言：「飛騰虛空，亦不與汝！
」賓頭盧便倒懸空中。
復語言：「倒懸空中，亦不與汝！
」賓頭盧作是念：「世尊不聽我等強從人乞。
」便出去。
去王舍城不遠有大石，賓頭盧坐其上，合石飛入王舍城。
城中人見，皆大怖懼，恐石落地，莫不馳走。
至長者姊家上，便住不去。
彼見已即大恐怖，心驚毛竪，叉手白言：「願施我命，以石著本處，我當與食！
」賓頭盧便持石，還著先處，至其前住。
長者姊作是念：「我不能以大餅施，當更作小者與之。
」更作小丸，轉反成大。
如是三反，轉大於前。
乃作念言：「我欲作小，皆反成大。
我今便可趣與一餅。
」即以一餅授與，諸餅相連，至於餅器亦相連著；以手捉器，手亦著之，便語賓頭盧言：「汝若須餅，盡以相與，器亦不惜。
何須我為，而令我手著器不離？
」答言：「我不須餅及器，亦不須汝。
我等四人共議，度汝及汝弟。
三人已化汝弟，我應度汝，所以爾耳！
」問言：「今欲令我何所施作？
」答言：「姊妹可戴此，隨我施佛及僧。
」即便戴隨賓頭盧，賓頭盧即化導，皆經他門使人見之。
既至佛所，手自供佛及千二百五十比丘，皆悉飽滿，猶故不盡。
持往白佛：「我此少餅供佛，及千二百五十比丘，皆悉飽滿，猶故不盡。
今當持此著於何處？
」佛言：「可著無生草地，若無虫水中。
」彼女人便持著無虫水中，水沸作聲，如以熱鐵投于小水，便生恐怖，衣毛皆竪；還至佛所，頭面禮足，却坐一面。
佛為說種種妙法，乃至得法眼淨，受三歸五戒，供給四眾，求道如弟無異。
諸長老比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，問賓頭盧：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今不聽現神足，若現突吉羅！
」時瓶沙王有菴羅果園，三時茂好，長以華果施諸比丘，隨所須用。
諸比丘便食其果，前食、後食，無時不噉；或滿鉢持去、或噉半擲地。
後時隣國遣使，使白王言：「我聞王有菴羅果園，三時茂盛。
願見其果！
」王便勅取。
時諸比丘噉之都盡，以是白王。
王左右諸臣共譏呵言：「沙門釋子無有厭足，王雖無惜，受者自應籌量。
云何一園之果，都共噉盡？
」諸長老比丘聞，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今不聽食未淨果，若食突吉羅！
」有一居士請僧噉果，比丘使人一一淨之；日遂過中，不得復食。
便譏呵言：「此諸沙門猶如小兒，使人一一淨果，不復及中。
我今當奈此諸果何？
」以是白佛，佛言：「有五種子：根種子、接種子、節種子、果種子、子種子。
若食果，應作沙門法五種淨：火淨、刀淨、鳥淨、傷淨、未成種淨。
若食根，亦應作沙門法五種淨：剝淨、截淨、破淨、洗淨、火淨。
若食莖葉，應作沙門法三種淨：刀淨、火淨、洗淨。
若作淨時，應作總淨，於一聚、一器中，若淨一，名為總淨。
」有一比丘欲燃浴室中火破薪，蛇從木孔中出，螫脚即死。
諸比丘以是白佛，佛言：「彼比丘不知八種蛇名，不慈心向，又不說呪，為蛇所害。
八種蛇者：提樓賴吒蛇、怛車蛇、伊羅漫蛇、舍婆子蛇、甘摩羅阿濕波羅呵蛇、毘樓羅阿叉蛇、瞿曇蛇、難陀跋難陀蛇。
呪蛇者：「我慈諸龍王，天上及世間，以我此慈心，得滅諸恚毒。
我以智慧力，用之殺此毒，味毒無味毒，破滅入地去。
」佛言：「若彼比丘以此呪自護者，不為毒蛇之所傷殺。
」復有比丘被蛇所螫，諸比丘白佛，佛言：「汝以此呪，呪彼令得安隱。
」受教往呪，彼即得差。
復有諸比丘處處為蛇所螫，以是白佛，佛言：「聽作呪術，隨宜治之。
」時諸比丘食多美食，以增諸病。
耆域晨朝往至佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！
今諸比丘食多美食，以增諸病。
願聽浴室中浴，除其此患！
」佛以是事集比丘僧，以耆域語，告諸比丘：「從今聽諸比丘作浴室，為除病故於中浴。
」有諸比丘裸形浴，更相揩摩，又裸形出浴處。
諸白衣譏呵言：「此諸沙門皆如尼揵，無有風法。
」諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，呵責已，告諸比丘：「從今聽著浴衣，不聽裸形浴！
裸形、相揩，一一皆突吉羅。
」有諸比丘浴時出外，以背揩壁、樹木，還入水灌，傷破其身。
佛言：「不應爾！
聽用蒲桃皮、摩樓皮、澡豆等，諸去垢物。
」諸比丘隨知識與澡豆等，佛言：「應等與。
」佛在舍衛城。
爾時跋難陀反披拘攝，於闇中作四脚行，怖諸比丘。
諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾，若反披拘攝、作四脚行，皆突吉羅！
」諸比丘房內患熱，欲反披拘攝。
佛言：「房內聽。
」有諸比丘眠時無枕，佛言：「聽作枕。
」有諸比丘患虱，佛言：「聽拾去。
」諸比丘拾著房內，還入衣中。
佛言：「聽拾著房外。
」諸比丘雨時拾著水中，佛言：「應拾著弊物中，慈心舉之。
」有諸比丘患蚤，佛言：「聽敷物著地掃去；若在薦席中，聽日曝去。
」有諸比丘患壁虱，佛言：「聽除却，密泥。
」有諸老病比丘患寒，欲於房內燃火。
佛言：「寒時聽燃。
」諸比丘燃火燒壞地敷、熏屋。
佛言：「聽作火爐在屋外燃，烟盡將入。
」諸比丘不知以何物作，佛言：「聽用銅、鐵、泥、石作之，聽僧、四方僧私畜，又聽因地作火爐。
」諸比丘過中用鉢飲。
佛言：「過中不應用鉢飲。
聽別作飲器，用銅、鐵、瓦作。
」有一比丘於德叉尸羅國夏安居竟，到舍衛祇洹，至佛所，頭面禮足，白佛言：「如此國歠粥，彼國飲漿。
願聽諸比丘晨朝飲漿。
」佛言：「聽飲。
」諸比丘飲時須鹽，佛言：「聽畜鹽，聽僧、四方僧私畜，聽作抄鹽物。
」諸比丘便作眾生形、或作人手持抄鹽。
佛言：「不聽作此諸形。
」時諸白衣以盤器奠食與諸比丘，諸比丘不敢受，便譏呵言：「沙門釋子不堪受供養！
」以是白佛，佛言：「聽受。
」有諸比丘於鉢中歠粥，苦熱不可捉。
佛言：「聽別作歠粥器。
」諸比丘擎食患重。
佛言：「聽安机。
」諸比丘便作種種形脚机。
佛言：「不聽作。
」諸比丘至白衣舍，白衣以種種形脚机下食，諸比丘不敢食。
佛言：「白衣家聽受，但不聽自畜。
」諸比丘須犍恣。
佛言：「聽畜，用銅、鐵、瓦、石作。
」有諸白衣持粥與諸比丘，諸比丘不知著何處分之。
佛言：「聽作盆杅，安環耳。
行粥時應問：『別有病人粥不？
』若無，應先與病人。
」時毘舍佉母欲令眾僧於住處煮粥，佛言：「聽。
」諸比丘不知著米處。
佛言：「應著𥳊席上。
」米中有穀不知云何？
佛言：「聽畜臼杵，令淨人簸之。
」不知以何物簸米，佛言：「聽畜簸箕。
」諸比丘須釜，佛言：「聽畜，用銅、鐵、瓦、石作。
」諸比丘須杓，佛言：「亦聽作，除漆樹，餘木皆聽用。
」有病比丘欲得美粥，佛言：「聽淨人為作；若無淨人，聽比丘淨洗燒器、著水，令淨人洮豆、米著中，比丘然後燃火。
粥熟，更從淨人受持與病人。
」諸比丘米多無著處，佛言：「聽細泥一房，淨掃地以安之。
」米盡，諸比丘住，聞米臭。
佛言：「聽香泥塗地。
」佛在拘薩羅國遊行人間，與大比丘千二百五十人俱，到都夷婆羅門聚落，在道側娑羅樹下，敷座坐息，佛便微笑。
阿難作是念：「諸佛不以無緣而笑，今佛微笑必有因緣。
」即偏露右肩，䠒跪問佛。
佛言：「阿難！
過去世時有王名禁寐，有一女，生時自然著金華鬘，即集諸臣議為作字，皆言：『應問相師婆羅門。
』即勅相師皆集，令為作字。
相師言：『此女生，著自然金華鬘，應字為摩梨尼。
』即用字之。
王甚愛重，訪問國中，與同日生女取給左右。
時國內有五百女人與同日生，皆錄其名以充驅使。
年既長大，王所供養五百婆羅門，勅令供養，告言：『汝當如我，日作五百釜羹，隨彼所好，而供養之。
』女即如勅供養諸婆羅門。
食竟，輒與五百女人乘四馬車遊戲園觀，從園至園，從觀至觀，日日常爾。
「時迦葉佛於一園中住，御者至佛所住園，輒迴車不入。
女問御者：『我於國界無園不入，汝何故常避此園？
』答言：『此中有一禿頭沙門名曰迦葉，不宜見之，是故不入。
』女言：『沙門迦葉何豫人事？
便可迴車入此園觀。
』即迴車入，盡通車處，步進園中，遙見迦葉佛容顏殊特，猶若金山。
見已，發歡喜心，前至佛所，頭面禮足，却住一面。
佛為說種種妙法，示教利喜，乃至見法得果已，受三歸五戒。
從坐起，禮佛足，右繞而去。
去不久作是念：『我常以五百釜羹日再供養五百婆羅門，此非福田不應受施！
寧可更作極美飲食供養迦葉世尊。
』念已勅作，日送供養。
「時諸婆羅門聞摩梨尼已作迦葉佛弟子，更以上饌供養迦葉，生嫉姤心，作是議：『我等當作方便共殺此女。
』於時禁寐王夜得十一種夢，夢見樹長四指便生華；夢見華即成果；夢見犢子耕，大牛住視；夢見三釜竝煮飯，而兩邊釜飯各跳相入，不墮中央；夢見駱駝兩頭食草；夢見馬母反飲駒乳；夢見金鉢於空中行；夢見野狐尿金鉢中；夢見獼猴坐金床上；夢見賣牛頭栴檀，猶如腐草；夢見水中央濁，四邊清淨。
旦集諸群臣廣說上夢，而訪問之：『為是何夢？
』眾臣言：『應問相師婆羅門。
』即召問之。
諸婆羅門作是念：『我等志殺此女，今得之矣！
』便語王言：『此夢不吉！
或當失國，或以命終。
』王又問：『頗有方便免斯災乎？
』答言：『有！
而是王所愛念，必不能用。
』王言：『但說！
』相師言：『王某甲象、某甲馬、某甲大臣、某甲大婆羅門，將五百特牛、五百水牛、五百牸犢、五百特犢、五百羖羊、五百犍羊、王女摩梨尼及其五百眷屬，却後七日於四衢道中，殺以祠天，此災可滅。
若不作，是禍不可免！
』王聞信之，即勅令辦，便呼其女具以事語，聽六日內隨意所願。
「女白王言：『甚不惜死。
願第一日，與城中人民，男女大小到迦葉佛所。
』王即聽之。
於是悉召城內，前後圍繞往到迦葉所。
佛為說種種妙法，示教利喜，乃至見法得果，受三歸五戒。
『願第二日，與王眾臣共往佛所。
願第三日，與諸王子共往佛所。
願第四日，與諸王女共往佛所。
願第五日，與王夫人、婇女共往佛所。
願第六日，與王共往佛所。
』王悉聽之，皆見法得果，受三歸五戒亦如上說。
王得果已，以十一種夢問迦葉佛：『此夢有何報應？
』佛言：『此十一夢乃為當來，不為今也！
夢見小樹生華者：於當來世有佛，出於百歲人中，名釋迦牟尼如來、應供、等正覺。
爾時人年三十便已頭白。
夢見華即成果者，爾時二十歲人，便已生兒。
夢見犢子耕，大牛住視者：爾時人兒領家事，父母不得自在。
夢見三釜竝煮飯，兩邊釜飯各跳相入，不墮中央釜者：爾時富者更相惠施，而貧者不得。
夢見駱駝兩頭食草者：爾時王有群臣，既食王祿，復取民物。
夢見馬母反飲駒乳者：爾時母嫁女已，反從求食。
夢見金鉢於虛空中行者：爾時雨不時節，亦不周普。
夢見野狐尿金鉢中者：爾時人民唯富是婚，不擇本姓。
夢見獼猴坐金床上者：爾時國王用非法治政，暴虐無道。
夢見牛頭栴檀賣與腐草同價者：爾時釋種沙門貪利養故，與白衣說法。
夢見水中央濁，四邊清者：爾時佛法中國先滅，邊國反盛。
』佛言：『王十一夢所為如此，於大王身無有不祥。
』王即於座上勅諸群臣，所欲祠天之物，今悉施以無畏。
『吾從今寧自失命，不故殺生，況殺人乎！
不故傷虫蟻，況女及諸人等乎！
』」佛告阿難：「彼迦葉佛般泥洹後，其王為佛起金銀塔，縱廣半由旬，高一由旬；累金銀墼一一相間，今猶在地中。
」佛即出塔示諸四眾，迦葉佛全身舍利，儼然如本。
佛因此事取一摶泥，而說偈言：「雖得閻浮檀，百千金寶利，不如一團泥，為佛起塔廟。
」示已，還復故處。
佛便以四摶泥，泥塔沒處；千二百五十比丘亦各上泥四摶。
於是諸比丘欲於所泥處，為迦葉佛起塔。
佛言：「聽起。
」即便共起。
是時於閻浮提地上最初起塔。
其後諸比丘欲為阿羅漢諸聲聞、辟支佛起塔。
佛言：「聽有四種人應起塔，如來、聖弟子、辟支佛、轉輪聖王。
」諸比丘欲作露塔、屋塔、無壁塔，欲於內作龕像，於外作欄楯，欲作承露盤，欲於塔前作銅、鐵、石、木柱，上作象、師子種種獸形，欲於塔左右種樹。
佛皆聽之。
時諸外道亦自作塔，種種供養，眾人見起信樂心。
諸比丘作是念：「佛若聽我等種種供養塔者，眾人亦當起信樂心。
」佛亦聽之。
諸比丘便自歌舞，以供養塔。
諸白衣譏呵言：「白衣歌舞，沙門釋子亦復如是。
與我何異？
」諸比丘以是白佛，佛言：「比丘不應自歌舞供養塔，聽使人為之。
聽比丘自讚歎佛，華香、幡蓋供養於塔。
」諸比丘乞食時得華不敢受，諸白衣譏呵言：「沙門釋子不堪受供養，又不欲供養塔。
」諸比丘以是白佛，佛言：「聽受。
」不知著何處？
佛言：「聽作三種囊：花囊、食囊、漉水囊。
」有諸比丘自行採華，從一聚落至一聚落；出聚落外，為賊所剝。
諸白衣譏呵言：「此諸沙門正似結華鬘師，若華鬘弟子。
」佛言：「不聽出聚落外採華。
」諸比丘以縵連花供養，白衣所呵亦如上說。
佛言：「不應以縵連，但散用供養。
若有萎葉，其外青者，皆聽擿去，手三捼莖華自開好。
」佛在舍衛城。
爾時諸比丘養爪令長，生染著心，不樂修梵行，遂有反俗、作外道者。
諸白衣譏呵：「此諸沙門如受欲人，修飾手爪，無厭離心。
」有一比丘長爪入聚落乞食，一女人見，呼共行欲。
比丘言：「我出家人不作此事！
」女人言：「若不從我，我當與汝作惡名聲。
」便以爪自攫破衣，傷肉。
大喚言：「比丘強牽挽我，我不從之，輒便攫我，破衣傷肉。
」眾人來看，有信、有不信。
信者言：「此比丘爪長，必作此事。
」不信者言：「此女人由來不良，謗比丘耳！
」皆共譏呵：「云何比丘畜此長爪？
」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽養爪令長，犯者突吉羅！
聽畜截爪刀，一頭作挑耳物。
」有諸比丘染爪令赤，諸白衣譏呵。
諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！
」時諸比丘為飾好故作衣。
佛言：「不聽為飾好故作衣，犯者突吉羅！
」有一比丘守僧房，送食比丘來遲，緣樹望之，墮樹折脇。
佛言：「不聽上樹，犯者突吉羅！
」有諸比丘小小因緣須上樹。
佛言：「聽上，不得上過人處。
」有諸比丘欲於高樹頭取枯枝為薪。
佛言：「聽緣梯取，不得緣樹。
」復有諸比丘遇水火、惡獸、賊難，欲上樹不敢，遂為所困。
佛言：「如此諸難，聽任意上。
」有二比丘共道行，無漉水囊，渴欲飲水，見中有虫，一比丘飲，一比丘不飲而死。
飲水比丘往至佛所，以事白佛。
佛言：「彼比丘有慚愧心，乃能守戒而死。
從今不聽無漉水囊行，犯者突吉羅！
」有諸比丘欲近處行，無漉水囊，便不敢去。
佛言：「聽於半由旬內無漉水囊行。
」復有二比丘共道行，一比丘有漉水囊，一比丘無，不相借，極渴乏。
以是白佛，佛言：「我先不制無漉水囊行，不得過半由旬耶？
若是無漉水囊，有衣角可漉水者聽；欲行時，心念用以漉水。
亦聽畜漉水筒。
」諸比丘便用金、銀、寶作。
佛言：「不應爾！
聽用銅、鐵、竹、木、瓦、石作之；以十種家施衣，細者漫口，不聽用糞掃衣，犯者突吉羅！
」時舍利弗患風，有一呵梨勒果，著床脚邊。
瞿伽離來，以是上座驅舍利弗。
舍利弗即避之，忘呵梨勒。
瞿伽離見，語諸比丘：「世尊讚歎舍利弗少欲知足，而今藏積我等所無。
」舍利弗聞，作是念：「我今云何以此小事墮譏嫌中？
」便取棄之。
諸比丘語言：「大德！
風患所須，勿棄此藥，可還取之！
」答言：「以此小物，乃使同梵行人致此嫌怪。
我已棄之，終不復取！
」諸比丘以是白佛。
佛言：「舍利弗不但今棄此藥，不肯復取，過去世時亦曾如是。
乃往過去時有一黑蛇，螫一犢子，還入穴中。
有一呪師，以羖羊呪，呪令出穴，不能令出。
呪師便於犢子前燃火呪之，化成火蜂，入蛇穴中，燒螫黑蛇。
蛇不堪痛，然後出穴。
羖羊以角抄著呪師前，呪師語言：『汝還舐毒，不爾投此火中！
』黑蛇即說偈言：「『我既吐此毒，終不還收之；若有死事至，畢命不復迴。
』「於是遂不收毒，自投火中。
」佛言：「爾時黑蛇者舍利弗是。
昔受如此死苦，猶不收毒，況今更取所棄之藥。
從今聽諸比丘畜藥。
」六群比丘便多積聚藥，諸白衣譏訶言：「此諸沙門為欲作醫？
為欲販賣？
自言少欲知足，而無厭已！
」諸比丘以是白佛，佛言：「不應多畜藥！
聽畜種種雜藥，各一阿陀羅。
若有長病，聽隨宜更畜。
」有諸比丘無刀，用竹蘆片割衣，衣壞。
佛言：「聽畜割截物刀。
」諸比丘便作大刀，賊來得以害比丘。
佛言：「不聽作大刀，犯者突吉羅！
聽長一指，一邊作刃，以木作柄，除漆樹。
」諸比丘得針不敢受，佛言：「聽受畜之。
」諸比丘便多畜。
佛言：「不應多畜。
聽畜三針，餘者淨施。
」時毘舍離，阿㝹耶住處下濕，多蚊虻、蒸熱，諸比丘患之。
佛言：「聽畜扇拂。
」諸比丘用馬尾作拂，殺虫。
佛言：「不聽用馬尾作拂，犯者突吉羅！
」有諸比丘以鉢盛食著地翻之。
佛言：「聽作鉢支，用銅、鐵、牙、角、瓦、石、竹、木，除漆樹；乃至結草著下亦聽。
」有諸比丘鉢熏剝脫，佛言：「應更熏。
」諸比丘與作人食，不量多少，雖多猶瞋。
佛言：「聽畜㪷斛升合。
僧、四方僧，及私亦聽畜；亦應有一儲備。
」諸比丘雇作人，酥、油、蜜、石蜜不稱與，雖多猶瞋。
佛言：「聽畜稱亦如上。
」時諸比丘學書，諸白衣譏呵言：「沙門釋子何不懃讀誦？
用學書為？
」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽學書。
」後諸比丘差會次，不知書記隨忘。
佛言：「聽學書，但不聽為好廢業。
」諸比丘欲學呪，呪蜂蛇等諸毒。
佛言：「聽學。
」諸比丘畜田、宅、店肆，諸白衣譏呵：「我等有妻子累故，畜田、宅、店肆；諸比丘亦復如是。
與我何異？
」諸比丘以是白佛。
佛言：「皆不聽畜，犯者突吉羅！
」有諸白衣以田、宅、店肆布施僧，諸比丘不敢受，便復譏呵言：「此諸比丘不堪受供養！
」以是白佛，佛言：「聽僧受，使淨人知。
」有諸比丘往問訊富蘭那迦葉、末伽離等諸外道師。
佛言：「不應問訊，犯者突吉羅！
」諸比丘學種種卜，諸白衣譏呵言：「沙門釋子不能自淨其見，何能知未然事？
」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽，犯者突吉羅！
」諸比丘學迷人呪，佛言：「不聽，犯者偷蘭遮！
」諸比丘學起死人呪，佛言：「不聽，犯者偷蘭遮！
」諸比丘問卜相師，欲自知吉凶。
佛言：「不聽，犯者突吉羅！
」諸比丘讀誦外書，諸白衣見，譏呵言：「此沙門釋子不信樂梵行，捨佛經、戒，讀誦外書！
」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽！
」有諸比丘與外道論，不知，羞恥，念言：「佛聽我等讀誦外書者，不致此恥。
」佛言：「為伏外道，聽讀外書；但不得隨書生見。
」有諸比丘多畜小小銅鏂，諸白衣譏呵言：「此沙門釋子多畜此器，與我何異？
」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽多畜小小銅鏂，犯者突吉羅！
」有婆羅門兄弟二人誦闡陀鞞陀書，後於正法出家，聞諸比丘誦經不正，譏呵言：「諸大德！
久出家，而不知男、女語，一語、多語，現在、過去、未來語，長、短音，輕、重音，乃作如此誦讀佛經！
」比丘聞羞恥。
二比丘往至佛所，具以白佛。
佛言：「聽隨國音讀誦，但不得違失佛意！
不聽以佛語，作外書語，犯者偷蘭遮！
」有諸比丘不繫下衣入聚落，墮地露形，諸女人笑之，羞慚。
佛言：「不聽不繫下衣入聚落，犯者突吉羅！
聽畜腰繩。
」諸比丘作腰繩太長，繞腰四、五匝。
佛言：「不聽長，極可二、三匝。
」諸比丘作腰繩太闊，佛言：「聽廣極至四指，狹不減一指。
」諸比丘以雜色綖作，佛言：「不聽！
聽隨用一色。
」有諸比丘著輕衣入聚落，風吹露形，諸女人笑，羞恥。
佛言：「聽作衣紐鉤，鉤之。
應用銅、鐵、牙、角、竹、木作鉤，除漆樹；乃至作帶帶之。
」諸比丘一向著衣，下易壞。
佛言：「聽顛倒著衣，上下皆安鉤紐及帶。
」有諸比丘誦呪時，不噉鹽、不眠床上，稱言：「南無婆伽婆。
」生疑：「我將無隨異見，受餘師法耶？
」以是白佛。
佛言：「神呪法爾，但莫隨其見。
」爾時慈地比丘語廬夷力士子言：「陀婆比丘與汝婦通。
」廬夷聞已，即問陀婆：「汝實爾不？
」陀婆不答。
廬夷便言：「陀婆犯欲羞恥，無辭答我。
」諸比丘以是白佛，佛言：「聽與廬夷力士子作覆鉢白二羯磨，一切不得復入其家。
」應一比丘唱言：「大德僧聽！
廬夷力士子虛謗陀婆婬通其婦。
僧今與作覆鉢羯磨，一切不得往入其家。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
廬夷力士子虛謗陀婆婬通其婦。
僧今與作覆鉢羯磨，一切不得往入其家。
誰諸長老忍，默然；不忍者，說。
僧已與廬夷力士子作覆鉢羯磨竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」若僧與作覆鉢羯磨，一切四眾皆不得與來往語言。
有諸比丘與諸優婆塞小小諍訟，便與作覆鉢羯磨。
佛言：「不應以小小事便與白衣作覆鉢羯磨，若成就八法乃應作之：若優婆塞於諸比丘前毀呰三寶及戒，欲不利諸比丘，與諸比丘作惡名聲，欲奪比丘住處，犯比丘尼。
是為八。
」阿難白衣時與廬夷親厚，佛告阿難：「汝往廬夷所語言：『僧已與汝作覆鉢羯磨。
』」阿難受教往到其門，守門人白：「阿難在外。
」彼言：「令入。
」阿難語言：「我今不得復入汝門。
」廬夷聞之便疾出問：「汝忽何故不入我門？
」答言：「僧已與汝作覆鉢羯磨，一切四眾不得來往，共汝語言。
」廬夷言：「若如汝語，便是殺我！
」悶絕倒地。
阿難言：「汝起！
往謝陀婆，僧當與汝解覆鉢羯磨。
」廬夷即從地起，往到佛所，頭面禮足，白佛言：「我實不見陀婆與我婦通，慈地語我，信其語耳！
」佛言：「汝可辭謝陀婆，僧當與汝解覆鉢羯磨。
」受教即往陀婆所，頭面禮足，手捉其脚，白言：「我愚癡故信於人言，誹謗大德。
願受我悔過！
」陀婆比丘即為受之。
廬夷既辭謝已，還到佛所，白言：「我已辭謝陀婆比丘竟。
」佛告諸比丘：「聽僧白二羯磨為解之。
」廬夷力士子應至僧中，偏袒右肩，脫革屣，一一禮僧足，䠒跪合掌，作如是白：「大德僧聽！
我廬夷力士子虛謗陀婆與我婦通，僧與我作覆鉢羯磨，不聽一切四眾來往我家。
我已辭謝陀婆竟，今正順僧，從僧乞解覆鉢羯磨。
願僧慈愍故為我解之！
」如是三乞。
應一比丘唱言：「大德僧聽！
廬夷力士子虛謗陀婆婬通其婦，僧與作覆鉢羯磨，不聽一切四眾來往共語。
某已辭謝陀婆，從僧乞解覆鉢羯磨，僧今與解。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
廬夷力士子虛謗陀婆，乃至僧今與解。
誰諸長老忍，默然；不忍者，說。
僧已與廬夷力士子解覆鉢羯磨竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」有諸優婆塞以小小瞋嫌比丘，便不復敬信。
佛言：「優婆塞不應以小小事，不敬信比丘！
若比丘成就八法，然後不應敬信：毀訾三寶及戒；欲不利諸優婆塞；與優婆塞作惡名聲；欲奪優婆塞住處；以非法為正，欺優婆塞。
是為八。
」「若優婆塞瞋比丘，比丘不應往其家；若聚落皆瞋比丘，比丘不應往此聚落。
」時跋難陀捉蓋，著革屣，絡囊盛鉢掛杖擔行。
有優婆塞共一外道弟子在後，遙見謂是外道，語外道弟子言：「看汝師在路行無有威儀。
」外道弟子言：「汝等見無威儀者，皆謂是外道；而今此人實是釋子。
」二人共諍，遂便共賭。
逐及問之，果是釋子。
優婆塞既輸所賭，又大慚愧。
諸比丘以是白佛，佛言：「不聽作此儀法在道路行，犯者突吉羅！
」有諸比丘在路行，為塔得蓋繖，不敢受。
諸居士譏呵言：「此沙門釋子不欲供養塔！
」白佛，佛言：「聽受！
但不得如外道威儀持行。
」有諸老病比丘須拄杖絡囊盛鉢乞食。
佛言：「聽從僧乞。
」彼比丘應至僧中乞言：「大德僧聽！
我某甲比丘老病，今從僧乞聽拄杖絡囊盛鉢乞食。
願僧聽之！
」如是三乞。
僧應籌量應與不應與，若實不老病，不應與；若實老病，應白二羯磨與之。
一比丘唱言：「大德僧聽！
此某甲比丘老病，今從僧乞聽拄杖絡囊盛鉢乞食，僧今聽之。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘老病，乃至僧今聽之。
誰諸長老忍，默然；不忍者，說。
僧已聽某甲比丘老病拄杖絡囊盛鉢乞食竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」有諸比丘欲畜杖、絡囊。
佛言：「應作僧所羯磨人有，而畜杖、絡囊；若有親里比丘尼，亦聽作彼有而畜。
」有諸比丘觸雨乞食，壞衣色。
佛言：「聽捉蓋至門放地，乞食得已，還捉持去。
」有諸比丘持蓋乞食還，著溫室、講堂、食處，餘霤濕地成泥。
佛言：「聽作屋安之，勿令相妨。
」有諸比丘欲私作蓋，佛言：「聽作！
方圓隨意，木作頭子，除漆樹；若葉、若草作覆，亦聽十種衣一一衣覆之。
僧、四方僧及私皆聽畜，亦聽長一以為備豫。
」有一比丘患眼，佛言：「聽著眼藥、灌鼻，以油酥摩頂上，以鹽酥摩脚下。
」諸比丘不知用何物作灌鼻筒？
佛言：「除漆樹，餘竹、木、銅、鐵、牙、角作之。
」有一比丘名瞿夷，食後輒呞。
諸比丘見，疑犯非時食，以是白佛。
佛言：「諸比丘！
此比丘前五百世常生牛中，餘報生人間，凡有所食，非呞不消。
從今如此等比，非時呞無犯。
」有諸比丘或依止僧住、或依止四方僧住、或依止塔住，無人教誡，愚癡無知，不能學戒。
以是白佛，佛言：「不聽依止僧、四方僧及塔住，犯者皆突吉羅！
聽依止上座，及如法比丘能教誡者。
」時諸比丘同覆眠，更相觸身，生染著心，不樂修梵行。
佛言：「不聽同覆眠，犯者突吉羅！
若無衣覆者，聽異襯身衣，上得同覆。
若住處迮，不相識，聽同床坐，皆不得眠；若眠，突吉羅。
」有一阿練若處野火欲至，不知云何？
以是白佛，佛言：「汝往滅之！
」受教往滅，不能令滅，還白佛。
佛言：「可以我名語火神言：『世尊欲令汝滅。
』」受教往語，火即滅。
還白佛，佛言：「此火神不但今世聞我名，火便滅。
過去世時，海中有洲，於七歲中常為火所燒。
彼洲上叢草中，有雉生一鶵，父母見火欲至，便捨而去。
其鶵於後，張舒翅脚示火神，說偈言：「『有脚未能行，有翅未能飛，父母見捨去，唯願活我命！
』「火神即以偈答：「『卵生非所求，而今從吾乞，我今當施汝，四面各一尋。
』」佛言：「爾時雉鶵者，則我身是；火神者，今火神是。
昔已為我滅火，今復為我滅之。
若野火來時，應打揵搥，若唱令僧同集，使淨人刈左右草，以火逆燒，水土澆坋，濕衣撲滅。
」有諸住處，塔中幡蓋盈長，棄於庭中，縱橫踐蹋。
諸白衣譏呵言：「此諸沙門不惜他物，毀敗供養。
非沙門法！
」諸比丘以是白佛，佛言：「除佛、辟支佛塔，餘塔長物，聽作四方僧用。
若此塔後須，取四方僧物還之。
」時諸比丘噉生、熟蒜，前食後食，無時不噉，亦空噉之，房舍臭處。
諸白衣入房聞臭，譏呵言：「此諸沙門住處蒜臭，猶如庖厨。
」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽無因緣噉蒜！
若有因緣噉時，不得在諸比丘上風行、立。
」有一比丘以小因緣噉蒜，如來說法不敢往聽。
佛問：「何故不來聽法？
」答言：「世尊不聽噉蒜在諸比丘上風行、立，是以不敢。
」佛種種呵責彼比丘：「汝愚癡人，所作非法！
貪食臭穢，失於無量法味之利！
」呵已告諸比丘：「從今不聽以小因緣噉蒜，犯者突吉羅！
噉蒜比丘應正順諸比丘。
正順者：七日不得入溫室、講堂、食堂、浴室、廁上、他房、聚落、塔邊過。
七日後，臥具應抖擻者，抖擻；應浣者，浣；應曬者，曬；應香熏者，香熏。
灑掃房中，遍泥其內。
自浣衣服，洗浴身體，然後入。
」時諸比丘畜大銅鏂，諸白衣見，問言：「此是誰器？
」有人答言：「是諸比丘許。
」便譏呵言：「此沙門如王大臣！
何用畜此大銅鏂為？
」諸比丘以是白佛，佛言：「從今不聽畜大銅鏂！
若畜一升以上，突吉羅。
」時諸比丘處處小便，臭處不淨，諸白衣譏呵言：「此沙門釋子無有威儀法！
小便無有常處，臭處不淨。
」有一比丘在不應小便處小便，鬼神捉其男根，牽至屏處，語言：「大德！
應在此處小便。
」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽漫小便，應屏處作處所，犯者突吉羅！
」有諸客比丘不知小便處，佛言：「聽問舊比丘。
」有諸老病比丘不能至小便處，佛言：「聽畜小便器。
」諸比丘便內小便器，著房中臭處。
佛言：「不應著房中。
」諸比丘既著房外，惡虫入中。
佛言：「若須內房中，應密塞口；若著房外，與水滿中。
」有諸比丘處處大便，諸白衣譏呵如上。
佛言：「不應爾！
聽屏處掘地作廁屋，覆上，作上下道，及欄格，廁滿應除去。
若生虫，應作坑安之；若未生虫，持麴末著廁埳中，虫則不生。
」有諸比丘不嚼楊枝，口臭、食不消。
有諸比丘與上座共語，惡其口臭。
諸比丘以是白佛，佛言：「應嚼楊枝！
嚼楊枝有五功德：消食、除冷熱、唌唾善能別味、口不臭、眼明。
」有諸比丘趣嚼木，佛言：「有五種木不應嚼：漆樹、毒樹、舍夷樹、摩頭樹、菩提樹，餘皆聽嚼。
」時諸比丘欲莊嚴自恣處，佛言：「聽莊嚴至自恣日竟。
」夜說法經唄，不知誰應作。
佛言：「應差能者。
」諸比丘以小病辭，不肯說法經唄。
佛言：「不應以小病辭說法經唄。
」有住處諸惡獸來入，佛言：「聽打鼓、打木、大喚作聲及燃火。
」有住處毒虫來入，佛言：「應取遠棄。
」諸比丘手捉螫手，佛言：「聽以物挾著瓶中持去。
」有住處不閉戶，失衣鉢。
佛言：「應作關鑰，令人不知開。
」舍利弗患風，波斯匿王語言：「應以乾蝦蟇薰鼻。
」不敢用。
佛言：「聽用。
」有比丘欲染衣，佛言：「聽用根、莖、華、葉、皮染。
」有比丘欲染欽婆羅，佛言：「聽用尸尸婆樹、佉他羅樹、胡桃樹染。
」諸比丘便染作純黑色，佛言：「不應作純黑色衣。
」難陀有三十二相，雖不及佛，諸比丘遙見謂是世尊，恒為之起。
難陀慚愧，不知云何？
以是白佛，佛言：「聽難陀作衣與佛衣異相。
」有諸比丘受阿練若十二頭陀法不捨，在人間住、受請，乃至受屋舍等。
以是白佛，佛言：「一一皆突吉羅！
聽近聚落，乃至一拘蘆賖；若不能，皆應捨。
」有諸比丘祀祠鬼神，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！
」不得為鬼神及外道師作塔亦如是。
有諸比丘既作鬼神塔，鬼神依之。
後壞，鬼神瞋。
佛言：「已作不聽壞，犯者突吉羅！
」有諸比丘大小便鬼神塔中，或左繞而去，鬼神瞋。
佛言：「不應爾，犯者突吉羅！
若路從左邊去，聽隨路行。
」有諸比丘剋木作男女像、鳥獸形；又作種種戲具，與白衣小兒。
佛言：「不應作、與，犯者突吉羅！
」有比丘自歌舞，教人歌舞；自作樂，教人作樂。
佛言：「不應爾，犯者突吉羅！
」