彌沙塞部和醯五分律 第7卷
佛在舍衛城。
爾時諸比丘次第教誡比丘尼，語比丘尼言：「明日般陀比丘次教誡汝，汝當就彼聽受法教！
」作是語已，還到所住，語般陀：「汝明日應教誡比丘尼！
」長老般陀明日食時著衣持鉢，入城乞食。
食後還歸，掃除內外，取清淨水，辦手脚巾，露地敷座，自取繩床，於邊坐禪。
時諸比丘尼到般陀所，頭面禮足，就座而坐，於是般陀問諸比丘尼：「曾聞八敬法不？
」答言：「曾聞。
」復語：「姊妹更聽：一者、比丘尼眾半月，應從比丘眾乞教誡人；二者、比丘尼眾安居時，要當依比丘僧眾；三者、比丘尼自恣時，應白二羯磨遣三比丘尼，從比丘眾請見聞疑罪；四者、式叉摩那二歲學六法已，應於二部眾，求受具足戒；五者、比丘尼不得罵比丘，不得於白衣家道說比丘，若犯戒、若犯威儀、若邪見、若邪命；六者、比丘尼不得舉比丘罪，而比丘得呵責比丘尼；七者、比丘尼犯麁罪，應在二部僧中求半月行摩那埵，行摩那埵已，次阿浮呵那，應在二十比丘、二十比丘尼眾中出罪；八者、比丘尼雖先受具戒百歲，故應禮新受大戒比丘。
」說此八敬法已，即說偈言：「欲得好心莫放逸，聖人善法當勤學，若有智慧一心人，乃能無復憂愁患。
」說此偈已，閉目正坐。
時諸比丘尼竊相語言：「此比丘唯知此一偈，云何當能教誡我等？
」般陀聞已，作是念：「此諸比丘尼輕賤於我。
」於是踊在虛空，現分一身，作無量身，還合為一；石壁皆過，履水如地，入地如水；或現半身，或現全身；或身上出烟，身下火然；或身上火然，身下出烟；或身上出水，身下出火；或身上出火、身下出水；或坐臥空中，如鳥飛翔；或手摸日月，或身平立至梵自在。
現神變已，還坐本處，說偈如前。
諸比丘尼見此神變，心大歡喜，白言：「大德！
願更以神足教化！
」於是般陀東踊西沒，西踊東沒，餘方亦爾；作如是種種神變，然後還坐，復說上偈，乃至日沒，然後捨去。
時諸比丘尼暮至城門，城門已閉，扣門索入，守門者問：「汝是誰？
」答言：「是比丘尼。
」守門者問：「夜何處來？
」答言：「尊者般陀教誡我等，是以還晚。
」守門者言：「可還本來處，正使王來亦不敢開！
」諸比丘尼既不得入，或在門下、或在塹邊、或依樹下，夜為蚊虻、風塵所惱。
明日門開最在前入，時諸居士自相問言：「此諸比丘尼開晨先入，從何處來？
」或有人言：「正當是求男子還耳！
」諸不信樂佛法者，種種呵責言：「我等白衣不修梵行，汝比丘尼亦復如是。
空剃此頭，著壞色衣！
」諸長老比丘聞，呵責般陀：「云何教誡比丘尼，乃至日沒？
」以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問般陀言：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，僧差教誡比丘尼，至日沒，波逸提。
」僧差者：白二羯磨差。
若比丘僧已差，應語比丘尼：「姊妹！
若非難時，當教誡；難時，不得教誡。
」若就比丘尼住處教誡，應語：「汝等敷座，我當往。
」若不得往，應在所住處，掃灑如前，應將大比丘為伴，量無然後獨往。
為說八敬法已，若日早，能更說餘法亦善；應籌量日早晚，要使及日得至所住。
若說法竟，應前去者，便去；若有恐怖處，比丘應送比丘尼至所在。
若比丘教誡比丘尼至日沒，語語波逸提。
沙彌，突吉羅。
佛在舍衛城。
爾時諸比丘次第教誡比丘尼，比丘尼皆得諸禪解脫三昧正受。
時六群比丘僧不差，亦往教誡，但說麁惡不善之語。
諸長老比丘尼默然不聽，六群比丘尼讚言：「善哉，無過是者！
」於是波闍波提比丘尼與五百比丘尼俱往到佛所，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，入比丘尼住處，波逸提。
」時諸比丘，有因緣事、塔事、僧事、私事，應入比丘尼住處，慚愧不敢。
不知云何？
以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不為教誡因緣，不聽入。
從今是戒應如是說：「若比丘，僧不差，以教誡因緣入比丘尼住處，波逸提。
」有諸比丘僧雖差，猶慚愧不敢入；諸比丘尼無教誡故，空無所得。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「僧所差比丘聽入。
從今是戒應如是說：「若比丘，僧不差，為教誡故入比丘尼住處，波逸提。
」爾時跋陀比丘尼病，遣信白舍利弗：「願大德來，為我作最後說法！
」舍利弗言：「佛不聽僧不差，為教誡故入比丘尼住處。
」以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽僧不差，為病比丘尼說法。
從今是戒應如是說：「若比丘，僧不差，為教誡故入比丘尼住處；除因緣，波逸提。
因緣者：比丘尼病，是名因緣。
」若僧不差，為教誡故入比丘尼住處，隨入多少，步步波逸提；若一脚入門，突吉羅。
沙彌，突吉羅。
佛在舍衛城。
爾時諸上座比丘次第教誡比丘尼，諸比丘尼或別請供養，或以鉢囊，或以腰繩，或以燈油、衣食、湯藥，而用布施。
時六群比丘見已，語諸比丘：「可差我等為教誡人。
」諸比丘言：「如佛所說成就十法，汝等無有，云何求差？
」六群比丘便作是語：「諸比丘為供養利故，教誡比丘尼。
」諸比丘種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，作是語：『諸比丘為供養利故，教誡比丘尼。
』波逸提。
」若言為供養利故，教誡比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
若言比丘行十二頭陀、坐禪、誦經，作諸功德，皆為供養利故，語語突吉羅沙彌，突吉羅。
佛在舍衛城。
爾時諸比丘與比丘尼獨屏處坐，遂生染著，不樂梵行，或有反俗、或作外道。
諸居士見，皆譏呵言：「此等沙門與比丘尼獨屏處坐，正似白衣對於婬女！
食人信施而為此事，無沙門行，破沙門法！
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，與比丘尼獨屏處坐，波逸提。
」與式叉摩那、沙彌尼，獨屏處坐亦如是。
沙彌，突吉羅。
若眾多比丘、比丘尼共坐；若諸難起，須與獨屏處坐，皆不犯。
佛在舍衛城。
爾時有一阿練若比丘，住阿練若處，初不親近一切道俗。
彼比丘晨朝著衣持鉢入村乞食，道逢二比丘尼；一比丘尼語一比丘尼言：「我今欲與此比丘相識，汝能同不？
」答言：「甚善！
」比丘既至，便為作禮，比丘默然，不與共語。
二比丘尼復共議言：「今此比丘不欲道中與我相識，當共至其住處，禮拜問訊。
」二比丘尼明朝，早往至比丘所，禮拜問訊；一禮、二禮皆不共語，至第三禮，乃言：「老壽！
」二比丘尼禮竟而去。
彼比丘後復入村乞食，二比丘尼於巷中見，禮拜問訊，乃共語言。
二比丘尼便以片衣段，及染色綖布施比丘，比丘受之，白言：「大德疲極，至我住處小息，然後乞食。
」即便往息。
息已臨欲乞食，比丘尼復言：「此有菜醬，若得食已，可還此食。
」比丘復受其語，得食持還，如是非一，或比丘乞食前還，待比丘尼；或比丘尼乞食前還，待比丘，遂至他家更相讚歎。
彼比丘後得一好衣，便生諂曲心，作是念：「我今當以此衣與彼比丘尼，彼必不受，我幸可得惠施之厚。
」作是念已，先於諸比丘前讚彼比丘尼言：「某甲比丘尼，族姓出家，信心堅正，少欲知足。
」諸比丘言：「夫出家者，應當如是！
」讚已，持衣與彼比丘尼，比丘尼即便受之。
失本所圖，心懷惱恨，還語諸比丘：「某比丘尼，信心淺薄，多欲無厭！
」諸比丘言：「汝向說某，少欲知足。
今何以故，復說如此？
」具以上答。
諸比丘種種呵責：「云何心不捨物，詐以施人，量其不受，虛望人感？
」以事白佛。
佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責：「汝豈不聞我讚歎捨物與人，然後得大功德耶？
汝今云何心不捨物，而詐與人？
」呵已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，與比丘尼衣，波逸提」時諸比丘有親里比丘尼衣服、臥具，悉皆麁弊，疾病醫藥亦不能得。
諸比丘作是念：「若世尊聽我與親里比丘尼衣物者，當無此苦。
」以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘與親里比丘尼衣物。
從今是戒應如是說：「若比丘，與非親里比丘尼衣，波逸提。
」爾時舍衛城二部僧得已成衣，即共分之，或比丘得比丘尼所宜著，或比丘尼得比丘所宜著，欲共貿易而不敢。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘與比丘尼貿衣。
從今是戒應如是說：「若比丘，與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。
」若與破戒、邪見親里比丘尼衣，突吉羅；若與非親里式叉摩那、沙彌尼衣，突吉羅。
沙彌，突吉羅。
若為料理功業事，若為善說經法，或為多誦經戒與衣，皆不犯。
佛在舍衛城。
爾時有一少知識比丘尼得未成衣，不知自作，語諸比丘尼言：「我不知作衣，願為作之。
」諸比丘尼言：「姊妹！
我多事，不得作。
可往比丘眾中問，有憐愍心者必為汝作。
」即往比丘眾中言：「我少知識，得此未成衣，不知自作，願為我成。
」諸比丘答亦如上。
復詣長老優陀夷，白之如上。
優陀夷言：「我能作耳！
莫數數來催，隨我意作，當為汝作。
」答言：「隨長老意。
」於是優陀夷取衣裁縫，經時不得，彼比丘尼來問：「大德！
衣已成未？
」優陀夷言：「先已有要，何故來催？
」答言：「我來參問，不敢相催！
」即還所住。
優陀夷於後以種種色綖，在中葉上繡作男女交會。
時像成已，呼比丘尼還，即來取之，優陀夷語言：「未可舒視，亦莫示人。
波闍波提比丘尼往詣佛所時，於都路頭，然後舒披。
」彼比丘尼得衣持去，竟不舒視，亦不示人。
波闍波提比丘尼至佛所時，乃於都路頭披，路人見之，無不撫掌大笑，共相語言：「此比丘尼乃能如是巧繡，作所欲像，自著衣上。
」彼比丘尼甚大羞恥，即還所住。
波闍波提比丘尼卷疊此衣，持到佛所，舒以白佛：「唯願世尊視此所作！
」佛為瞿曇彌說種種法已，遣還所住；以此事集比丘僧，問優陀夷：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責：「汝愚癡人！
云何作此污辱人衣？
」呵已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，為比丘尼作衣，波逸提。
」有諸比丘有親里比丘尼，衣服敗壞，乞得衣段，而不知作。
諸比丘作是念：「若世尊聽我與親里比丘尼，作衣者，當無此苦。
」以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘為親里比丘尼作衣。
從今是戒應如是說：「若比丘，與非親里比丘尼作衣，波逸提。
」比丘為非親里比丘尼取衣時，突吉羅；割截時、染時，皆波逸提；縫時，鍼鍼波逸提。
餘如與衣中說。
佛在舍衛城。
爾時諸比丘於摩竭提國，與諸比丘尼人間遊行，或一比丘與一比丘尼俱乃至眾多，或渡深水、或上高坂，更相見形，生染著心，不復樂修梵行，遂至反俗、或作外道。
諸白衣見，便譏呵言：「此輩沙門如人將婦及婬女行！
」種種譏呵，如上獨屏處坐中說。
諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，與比丘尼共道行，波逸提。
」有諸比丘與眾多伴共道行，見諸比丘尼亦行此路，便作是念：「我等將無犯波逸提？
」以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若先不共期，犯波逸提，無有是處。
從今是戒應如是說：「若比丘，與比丘尼先期共道行，波逸提。
」有諸比丘與比丘尼先期共道行，後不敢去，或兩相避；以先期致疑，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若先與比丘尼期共道行，若不去，若兩相避，犯波逸提，無有是處。
從今是戒應如是說：「若比丘，與比丘尼先期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸提。
」爾時有一比丘尼，於險路中見一比丘，呼言：「大德速來！
共同道去！
」彼比丘便往語言：「姊妹！
佛制不聽與比丘尼共道行。
」比丘尼言：「此路險難，而我女弱，依怙大德爾乃得過。
」答之如前，比丘便去。
比丘尼於後為賊剝脫，裸形大喚言：「賊剝我！
賊剝我！
」彼比丘遙聞，到所住處向諸比丘說。
諸比丘將至佛所，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘若險難處，有疑畏處，與比丘尼共道行。
從今是戒應如是說：「若比丘，與比丘尼先期共道行，從此聚落到彼聚落，除因緣，波逸提。
因緣者：若多伴，有疑畏處，是名因緣。
」若比丘與比丘尼先期共道行，無聚落處半由旬，波逸提；若與式叉摩那、沙彌尼，先期共道行亦如是。
沙彌，突吉羅。
佛在舍衛城。
爾時諸比丘於摩竭提國，與諸比丘尼共舡遊行，或一比丘與一比丘尼共舡乃至眾多，上下舡時，相見形體，白衣譏呵。
諸長老比丘聞，乃至佛告諸比丘，皆如上共道行中說。
「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，與比丘尼先期共舡行，波逸提。
」有一比丘尼在阿夷羅河邊，待舡欲渡。
後有一比丘來，比丘尼語言：「大德！
此間險難，可共俱渡。
」比丘答言：「佛制不聽我等與比丘尼共載一舡。
」舡師復言：「但俱上舡，各在一頭。
」比丘不聽。
比丘尼言：「若不得者，大德先渡。
」比丘即在前渡，舡未到岸，比丘尼被剝赤肉。
舡師見之，便譏呵言：「汝等同共出家，不能相護，況於餘人！
無沙門行，破沙門法！
」彼比丘還到僧坊，向諸比丘說。
諸比丘將到佛所，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責：「汝愚癡人！
云何捨比丘尼，使賊剝脫？
」呵已告諸比丘：「從今是戒應如是說：「若比丘，與比丘尼先期共舡行，若上水、若下水，除直渡，波逸提。
」餘如共道行中說。
佛在王舍城。
爾時難陀、跋陀食比丘尼所讚歎食，諸比丘見種種呵責。
時舍利弗、目犍連遊行人間，到王舍城；有一居士聞二人來，便出迎之，頭面禮足，却坐一面；為說妙法，示教利喜；居士即請明日作客比丘食，默然受之。
居士即還其家，辦種種飲食，敷好坐具。
舍利弗、目犍連至時著衣持鉢往到其舍。
舍利弗在前欲入，偷羅難陀比丘尼先在此家，聞其語聲即住不入。
彼比丘尼見辦種種飲食，敷好坐具，問言：「為欲請王？
為是婚姻？
」答言：「今不請王，亦非婚姻，欲供養尊者舍利弗、大目揵連耳！
」比丘尼言：「云何不請大龍，而供養此小德比丘？
」居士問言：「誰是大龍！
」答言：「六群比丘！
」又言：「若欲請族姓出家，行頭陀、四念處乃至八聖道分，須陀洹乃至阿羅漢比丘；欲求好婿、好兒、生天、解脫、現世富貴，當供養六群比丘。
」如是讚歎已，默然而住。
舍利弗、目犍連然後乃入，彼比丘尼前問訊言：「善哉，尊者！
可就此坐。
」復語居士言：「善哉，居士！
汝今大得福利，請如是大龍比丘。
」居士便呵言：「汝向言小德，今言大龍，作此反覆，如何無恥？
從今已去，莫入我家！
我亦不復供養於汝！
」於是居士手自下食，食竟行水，取小床於二比丘前坐。
為說妙法已，從坐起去，還向佛所。
佛遙見便語言：「善來，舍利弗、目犍連！
從何處食客比丘食？
」答言：「世尊！
向到一居士家，有一比丘尼或見名為小德，或見名為大龍。
」佛問：「所說何等？
」具以事答。
佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實食比丘尼讚歎食不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，食比丘尼讚歎食，波逸提。
」有諸比丘尼於屏處讚歎比丘食，後乃知便生慚愧：「我將無犯波逸提耶？
」以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不知比丘尼讚歎得食，食犯波逸提者，無有是處。
從今是戒應如是說：「若比丘，知比丘尼讚歎得食食，波逸提。
」爾時有一家請五百比丘食，其家先所供養比丘尼，作是言：「與諸比丘食，莫使失時！
」諸比丘聞，便生慚愧，不敢復食，還以白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘尼先不讚歎，臨食時作是語：『好與諸比丘食，比丘食此食。
』犯波逸提者，無有是處。
從今是戒應如是說：「若比丘，知比丘尼讚歎因緣得食食，除檀越先發心作，波逸提。
」讚歎者：讚歎得過人法。
若式叉摩那、沙彌、沙彌尼，比丘讚歎因緣得食食，突吉羅。
沙彌，突吉羅。
佛在王舍城。
時有一大臣常供養佛及比丘僧。
有一貧人見，作是念：「今此大臣得大善利，乃能如此供佛及僧，若我有物亦當如是。
」復作是念：「我今無物，正當傭賃以用供養。
」即便客作，日食一食，留一食分。
主人問言：「汝何以留一食分？
」答言：「我且留之，後當并取。
」如是經時，知所得已足，語主人言：「可盡以作直，為我辦種種食具。
」主人問言：「汝今貧窮，云何盡以作直，頓辦種種飲食之具？
」答言：「我見王舍大臣，常請佛及僧種種供養。
我作是願，亦當如是。
是以客作欲遂此意。
今計作直足一供養，所以於今頓辦食具。
」主人聞之生希有心：「如是貧人苦身傭賃，得少財物尚用供養，況我財富？
」發心之頃，飲食已具，而不能為，即雇數倍，使其任意辦眾甘美。
於時作人，即持財物來詣佛所，供辦極世殊味飲食。
緣其意至，鬼神來助，倏忽之頃，自然都辦。
正遇節日多饒供養，眾人競來請就家食。
諸比丘共相語言：「今日貧人竭力作會，人人皆當為之稍食。
」雖相誨語，所食極少，而請處多遂至飽滿。
時彼貧人食具已辦，唱言時到。
於是諸比丘皆集就坐，唯佛住房。
時彼貧人，手自斟酌，歡喜下食，比丘雖受所食甚少。
貧人作是念：「諸比丘為是愍我貧窮，恐食不足？
為是食惡不可進噉？
」即以問之。
諸比丘中少慚愧者答言：「恐汝食少，故於餘家處處先食。
」貧人恨言：「云何先受我請，而餘家食？
我本肆力，期盡供養！
今諸大德，雖不能噉，願隨意持去，勿令有餘。
」諸比丘聞已，便復強食，然猶不盡所供之半。
眾僧食訖，貧人復作是念：「我強勸僧食，故當不得罪耶？
」以是白佛。
佛言：「善哉，貧士！
汝能見人作福，傭力慕及。
雖受人身，生天因緣皆已具足。
從汝發心欲供養佛及僧已來，隨事皆得無量功德，正使眾僧不食一粒，於汝功德無不具足。
汝今當復得現世報。
」貧人聞已，歡喜踊躍。
佛更為說種種妙法，即於坐上遠塵離垢，得法眼淨。
彼見法已，受三自歸，奉持五戒，從坐起，頭面禮足，右繞而退。
爾時有五百賈客從優禪那國來，道路逈絕，絕糧三日，前遣馬使募求熟食，遍語人言：「我等五百賈客，從優禪那國來，絕糧三日，故先遣我求諸熟食。
若有熟者，不計價直！
」城中人言：「此間無有，唯一貧人於僧坊設會，大有餘長。
汝往求之，必得無疑。
」於是彼使，即便馳往，具以情告。
貧人答言：「我今設食，不為財利；但當速來，莫論價直。
」使人聞之，出非本望，歡喜還報。
須臾俱至，咸言：「速與我食，當厚相報！
」答亦如初。
即便下食，既飽滿已，借問餘人：「此人有何事業，乃能如此種種施設？
」有人具以事答，眾賈聞已，倍增希有，即斂百千兩金，以酬其施。
又復借問：「此城某甲今為在不？
」答言：「已死。
」又問：「彼有子孫不？
」答言：「向之施主即是其子。
」諸賈客等聞之，依然語貧人言：「汝父是我等師。
」又與百千兩金，以敦舊情。
王舍大臣及所賃主，聞見此事，益懷歡喜，復各送百千兩金，以結新好。
即日，瓶沙王復拜為大臣。
一日之中蔚然富貴，國人號為忽起長者。
諸比丘以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實受人請，而先食他食不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責：「汝愚癡人！
云何已受人請，而先食他食？
」呵已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，數數食，波逸提。
」爾時畢陵伽婆蹉等八十比丘，皆得重病，不能頓食，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽病比丘數數食。
從今是戒應如是說：「若比丘，數數食，除因緣，波逸提。
因緣者：病時，是名因緣。
」爾時世尊聽諸比丘受迦絺那衣，不犯五事。
諸比丘作是念：「為是衣時，不犯數食？
衣竟，亦不犯耶？
」以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「衣時不犯，過衣時犯。
從今是戒應如是說：「若比丘，數數食，除因緣，波逸提。
因緣者：病時、衣時，是名因緣。
」有諸白衣知比丘不得數食，作是念：「我當作方便為諸比丘作衣；比丘來受，并得供養。
」即便作衣，請諸比丘，諸比丘言：「我等不得食，但與我衣。
」諸白衣言：「大德！
若受我食，乃當與衣。
」諸比丘作是念：「世尊若聽我以施衣故，數食者，可不乏衣。
」以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘為施衣，數數食。
從今是戒應如是說：「若比丘，數數食，除因緣，波逸提。
因緣者：病時、衣時、施衣時，是名因緣。
」爾時阿難詣長者家，長者家設諸飲食，阿難忘先受請，便受彼食，垂食乃憶，語主人言：「可還攝食，我先受請不得復食。
」長者恨言：「云何已受我食，而忽中悔？
」於是阿難馳還白佛，佛言：「若有如是因緣，應先心施，作是念：『我請分，與某甲比丘。
』然後可食。
」若不念施人而食，突吉羅。
爾時或有前請，後設食；或有後請，前設食。
諸比丘不知云何？
以是白佛。
佛言：「請時應語言：『隨前設食者當食。
』」數數食者，先受他請，後於餘處食，是名數數食。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
若僧所差，若別房食，若白衣來受八戒設供養，若常食，不犯。
佛在王舍城。
爾時調達為求援助故，教化諸居士，或令一家請四僧、或五、或十。
諸長老比丘呵責受請比丘言：「云何為援助調達故，受別請眾食。
」以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實受調達別請眾食不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，受別請眾食，波逸提。
」有病比丘牽病乞食，其患增甚。
諸居士語言：「莫牽病乞，可就我食！
」答言：「世尊結戒，不聽我等受別請眾食。
若以供養眾僧，我等便自得分。
」諸居士言：「我等家貧，不能得廣，正可力辦，供養病者。
大德！
若須便可來取。
」諸比丘不知云何？
以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽病比丘受別請眾食。
」衣時、施衣時，如數數食中說。
「從今是戒應如是說：「若比丘，受別請眾食，除因緣，波逸提。
因緣者：病時、衣時、施衣時，是名因緣。
」有諸比丘欲作衣，為乞食故衣不即成，妨廢行道，作是念：「若作衣時，佛聽我受別請眾食者，衣得速成，不廢行道。
」以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘作衣時，受別請眾食。
從今是戒應如是說：「若比丘，受別請眾食，除因緣，波逸提。
因緣者：病時、衣時、施衣時、作衣時，是名因緣。
」有諸比丘共伴行，到一聚落，語諸伴言：「我等入村乞食，可小見待。
」答言：「不須乞食，我當相與。
」比丘言：「世尊不聽我等受別請眾食。
」遂入村乞，諸伴捨去。
比丘乞食已，不復及伴，被賊赤肉，諸比丘作是念：「世尊若聽我行路時，受別請眾食者，不遭此難。
」有諸比丘寄載人舡，至時乞食，舡主捨去，致諸苦難，亦復如上。
皆以白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今聽諸比丘行路時、舡上行時，受別請眾食。
從今是戒應如是說：「若比丘，受別請眾食，除因緣，波逸提。
因緣者：病時、衣時、施衣時、作衣時、行路時、舡上行時，是名因緣。
」諸佛常法，歲二大會春夏末月，諸方比丘皆來問訊，以眾多故，次請甚疎，乞食難得。
諸比丘作是念：「若世尊聽我等大會時，受別請眾食者，不致此苦。
」以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘大會時，受別請眾食。
從今是戒應如是說：「若比丘，受別請眾食，除因緣波逸提。
因緣者：病時、衣時、施衣時、作衣時、行路時、舡上行時、大會時，是名因緣。
」爾時瓶沙王弟，名曰迦留，事一種道，而年年普請九十六種沙門作一大會，聞釋子沙門不受別請眾食，而力不得能廣及眾僧，以闕無佛道沙門故，愁憂不樂，作是念：「我當云何致沙門釋子？
唯當委王，然後可果！
」便以白王。
王以是事，即出詣佛，具說弟之情願。
王去後，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘沙門會時，受別請眾食，從今是戒應如是說：「若比丘，受別請眾食，除因緣，波逸提。
因緣者：病時、衣時、施衣時、作衣時、行路時、舡上行時、大會時、沙門會時，是名因緣。
」別請眾食者：若於眾中別請四人已上，是名別請眾食。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
若始受別請眾食，既往而分，言受異請，不復成眾，不犯。
佛在王舍城。
爾時諸處飢饉，乞食難得，一切比丘盡集王舍城，四遠人言：「我等先時朝暮見諸比丘，今何以斷絕不復見之？
」有人言：「此間乞食難得，悉往王舍城，是以不見。
」諸人言：「我等寧可建立小屋，日作一比丘一宿、一食。
若無來食者，便當聚集，俟後來眾。
」即便作之。
時有一家恒作美食，六群比丘遊行人間常住其家，餘諸比丘都不復得，語居士言：「汝為僧故，作一宿食。
如何使我不得一豫？
」居士答言：「我本為僧作此處所，而六群比丘住不肯去，使我不復得見餘僧。
此是彼過，非是我咎。
」諸長老比丘聞，種種呵責六群比丘，以事白佛。
佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，施一食處，過一食者，波逸提。
」時舍利弗得風病，到一食處，食一食已，便欲餘行。
諸比丘言：「長老疾患，不須餘行。
我等當以食分相供養。
」答言：「世尊不聽一宿處，過一食。
」有諸居士聞舍利弗疾患，亦共請住，答亦如初。
於是舍利弗牽病而去，諸比丘作是念：「若世尊聽病比丘於一食處，過一食者，便無此苦。
」以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸病比丘於一食處，過一食。
從今是戒應如是說：「若比丘，無病，施一食處，過一食，波逸提。
」施一食處，眾多比丘暮同時至，若檀越施非時漿、若塗足油，聽次第受。
明日隨次受食；若無，則止一食已，應去；若檀越留，聽住。
若去已，有緣事宜還，當白主人，主人聽住則住，不聽應去；若後來比丘，應得一食食，有餘，應與主人所留比丘。
若比丘來，而一食處多，諸比丘應分張住。
若親里家過一食，突吉羅。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
若有諸難不得去，不犯。
佛在王舍城。
時有女人欲還夫家，辦種種餅以為道糧。
有一比丘次第乞食，往到其舍，女問言：「欲須何等？
」答言：「須食！
」復問：「能噉佉闍尼不？
」答言：「能！
」即取鉢盛種種餅與之。
彼比丘得已，語餘比丘言：「某甲家多有美食，汝可往乞。
」諸比丘聞，皆往從乞，所有熟食施之都盡。
時彼夫家遣人催之，答言：「資糧未辦！
」復作種種食，如是至三，比丘來乞皆盡與之。
夫家三催，答皆如初，便大瞋忿，謂有異意，遣使報言：「我已更求婚，不復用汝瞎女！
」於是女家咸瞋恨言：「由沙門釋子使我女寡！
」復種種罵詈，醜言溢口。
隣人語言：「他薄汝女，何預沙門？
」即具以答。
不信樂佛法者，咸皆言：「快由敬沙門，致有此事。
若復親近，劇當過是。
」爾時復有賈客主，語諸賈人言：「可辦資糧，某日最吉，當共發去。
」即皆備辦種種飲食。
有一比丘次第乞食，到一賈人家，賈人問言：「欲須何等？
」答言：「須食！
」問：「能食餅不？
」答言：「能！
」即取鉢盛滿與之。
比丘得已，語諸比丘言：「某甲家多有美飲食，汝可往乞。
」諸比丘皆往悉得，糧食遂盡。
賈客主言：「吉日今到，應共發去！
」此賈人言：「糧食未辦！
」賈客主言：「我先宣令，備辦糧食。
何故於今，方言未辦？
」答言：「沙門來乞，與之悉盡。
」賈客主言：「今是吉日，不得不發。
我便先去，汝可後來。
」於是便發，後還安隱，大得宜利。
彼一賈人後去遭賊，失物蕩盡，便啼哭言：「由沙門釋子遭此窮厄！
」賊問言：「我奪汝物，何以怨人？
」具以事答。
諸賊聞已，復語之言：「汝親近沙門，正應打殺，正應奪物！
若復有親近者，亦當如是！
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，到白衣家，自恣多與飲食，若餅、若；若須，二、三鉢應受。
過是受者，波逸提。
」有諸病比丘入村乞食，有一居士自恣多與，過二、三鉢，不敢復受。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽病比丘過二、三鉢受。
從今是戒應如是說：「若比丘，到白衣家，自恣多與飲食，若餅、若；若須，二、三鉢應受。
若無病，過是受者，波逸提。
」有諸比丘就請家食，食已，復從主人索食持去。
諸比丘以是白佛，佛言：「若就請家食，不得更索持去；若不就請家食，聽持去。
」有諸比丘受二、三鉢持去已，不與諸比丘共食。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「應與諸比丘共食。
從今是戒應如是說：「若比丘，到白衣家，自恣多與飲食，若餅、若；若不住其家食，須二、三鉢應受，出外與餘比丘共食。
若無病，過是受，及不與餘比丘共食，波逸提。
」自恣與食者：來乞輒與。
若比丘第一鉢受，還應語餘比丘：「我已某家受一鉢，餘二鉢在，須者往取。
」若第二鉢受，應言：「我已某家受二鉢，餘一鉢在，須者往取。
」若第三鉢受，應言：「我已某家受三鉢食，莫復往取！
」若不宣語，突吉羅。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
佛在王舍城。
爾時諸處飢饉，乞求難得，諸比丘盡還王舍城。
王舍城諸居士，問諸比丘：「僧有幾人？
食有幾許？
」答言：「僧有若干，食有爾許。
」時諸居士共作議言：「我等當為諸比丘隨力作食。
」於是或有一人，作一比丘食乃至十比丘食；或有二人乃至十人，共作一比丘食乃至十比丘食。
辦食具已，諸居士主復作是念：「我等雖復隨力作食，食一人、十人，必不周普。
今當斂物，普為作食，若不足者我當足之。
」即便斂取。
其中有貧窮者，雖心無惜而無好米，隨家所有豆麥之屬，以充此斂。
彼居士主，即差次作之，飲食麁惡，老病比丘皆不飲食，持與乞人、或與外道，更往知識家食。
諸居士知，便譏呵言：「我等減割身口、妻子之分，種福田中。
云何比丘薄我此食，用乞乞人及諸外道，更求美味？
此輩本求解脫，離老病死，如何於今反求美好？
無沙門行，破沙門法！
」時跋難陀主人次至監食，跋難陀眾中食已，復就其家索美好食。
彼人問言：「大德！
向不在眾中食耶？
」答言：「在眾中食，恐檀越失別施福，是以更來。
」彼人便譏呵言：「今世飢儉，眾人罄竭，共作眾食。
云何薄此，更求美好？
」諸比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，食竟更食，波逸提。
」爾時畢陵伽婆蹉等八十比丘得病，諸比丘為其請食，食不盡，棄著房前。
諸居士見，問言：「此是何等食？
」答言：「是病比丘殘食。
」諸居士言：「何不少取？
」答言：「諸病比丘或有多食、或有少食，我等所以不得少取。
」居士復言：「今世飢儉，以一粒施，乃可生天！
云何棄之而不惠施？
」或復有言：「此輩沙門寧棄于地，不以施人！
我等既已施僧，一粒墮地，便謂大罪。
如何比丘不惜此物？
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛問阿難：「頗有人能食此食不？
」答言：「看病比丘為請此食，而其自食初不充足，欲噉此殘食，而復不敢。
」佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘食病比丘殘食。
」爾時王舍城眾僧食竟，有比丘於外得食持還，諸比丘不知云何？
以是白佛。
佛言：「可以此食與病比丘。
」即便與之。
病比丘言：「此食增病，我等不須。
」以是白佛，佛言：「聽諸比丘於病比丘人邊，作殘食法食。
」爾時王舍城眾僧食竟起去，復有比丘於外得食持還，病比丘已差，不知云何？
復以白佛，佛言：「應在食未竟比丘邊，作殘食法食；若無，應在未食比丘邊作；若眾中無未食比丘，應近處覓；若近處，復不得者，與應受具足戒沙彌速受戒，然後於是人邊作殘食法食。
」佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今是戒應如是說：「若比丘，食竟，不作殘食法食，波逸提。
」有比丘，晨朝請諸比丘作小食，與時飲、佉陀尼食、賒陀尼食。
諸比丘謂已是足食，不敢復食，以是白佛。
佛言：「此不名為足食。
有五種食，名為足食：飯、乾飯餅、、魚、肉。
於此五食，一一食中有五事，名為足食：一者、有食；二者、授與；三者、受噉；四者、不復受益；五者、身離本處。
若離本處已，更得時食、飯、餅，不作殘食法食，口口波逸提。
」諸比丘不知作殘食法，白佛。
佛言：「持食著鉢中，手擎，偏袒右肩，右膝著地，作是言：『長老一心念！
我某甲食已足，為我作殘食法。
』彼比丘為取鉢，問言：『是食與我耶？
』答言：『與！
』便為食少許，餘殘還之。
若都不食，但取已，還之，語言：『此是我殘，與汝。
』亦名殘食。
」比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
佛在王舍城。
爾時有二比丘共為親友，一人聰明，一人闇鈍。
其闇鈍者，數數犯惡；其聰明者，恒語其罪，教令悔過。
其闇鈍者心轉懷忿，作是念：「我今亦當伺其過罪！
」伺之不得，便於彼食竟，以不作殘食，呼令食之。
彼比丘以親厚故，都不懷疑，即便為食。
食已語言：「汝食非殘食，犯罪應悔！
莫不修梵行，長夜受苦！
」時彼比丘呵責言：「我欲益汝故，相教呵！
云何以此見恨，陷我於罪。
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，不作殘食法，強勸已食比丘食，欲使他犯罪，波逸提。
」有比丘足食已，諸比丘不知，復呼令食，彼比丘言：「我已食竟。
」諸比丘便生疑：「我故當不犯波逸提耶？
」以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不知他食竟，呼食犯波逸提，無有是處。
從今是戒應如是說：「若比丘，知他比丘食竟，不作殘食法，強勸令食，欲使犯罪，波逸提。
」若勸已食比丘，食不作殘食法食；若彼食時，口口波逸提。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
佛在王舍城。
爾時世尊未制比丘受食食，諸比丘各在知識家不受食食。
諸白衣譏呵言：「我等不憙見此惡人，著割截壞色衣，不受食食。
不受食食，是為不與取！
」爾時大迦葉著糞掃衣，於街巷處處，拾棄食而食。
諸居士見，譏呵言：「此沙門正似狗，趣得食食，不淨可惡！
云何令彼入我等家？
」諸長老比丘聞二事已，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，先問諸比丘：「汝等實不受食食不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，又語迦葉：「汝雖少欲，而為人惡賤，不應食棄去食。
若食，突吉羅。
」告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，不受食著口中，波逸提。
」時諸比丘為作人作食，不敢嘗，或醎、或淡，作人瞋恨不肯復作。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽為作人甞食，但不得咽。
從今是戒應如是說：「若比丘，不受食，著口中，除嘗食，波逸提。
」時諸比丘不受楊枝及水，便不敢嚼及漱口，口臭眼闇；共人語時，人聞其氣，問言：「大德！
口何以臭？
」諸比丘甚羞恥，便乞受楊枝及水。
諸人言：「汝自嬾取，誰為汝惜楊枝及水？
」諸比丘以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽不受楊枝及水。
從今是戒應如是說：「若比丘，不受食，著口中，除嘗食、楊枝及水，波逸提。
」爾時舍利弗得風病，目連往問：「汝在家時，曾有此病不？
」答云：「有！
」「何方治差？
」答言：「食藕！
」於是目連到阿耨達池取藕與之。
舍利弗問：「何處得此？
」答言：「阿耨達池。
」又問：「從誰受？
」答言：「從龍。
」便不敢食。
以是白佛，佛言：「聽從龍受食。
」時大迦葉從貧家乞食，釋提桓因作是念：「今大德迦葉從貧家乞，我今當作方便使受我食。
」即於迦葉乞食之次，作一貧窮織師，在機上織；復化作一女人為其作緯，迦葉從乞，即取鉢盛百味飲食與之。
迦葉得已，作是念：「此人貧窮，何從得此？
」即入定觀，知是帝釋，語言：「憍尸迦！
後莫復作！
」遂不敢食。
以是白佛，佛言：「今聽諸比丘從天受食。
」爾時世尊行於逈路，暮至曠野鬼村。
時彼鬼神見佛歡喜，便請佛及僧設明日供，佛默然受之。
鬼即竟夜作種種飲食，晨朝敷坐，請佛及僧。
佛勅諸比丘，共受彼請，即皆就坐。
鬼神手自下食，諸比丘不敢受，以是白佛。
佛言：「今聽諸比丘從鬼受食。
」爾時世尊遊娑羅樹林。
時有一獼猴，從樹上下，取佛鉢欲持去，諸比丘捉，不聽。
佛告比丘：「聽獼猴取鉢。
」即持鉢到一樹上，取滿鉢蜜上佛。
佛見有虫不受，獼猴諦視見虫，即便拾去；復以上佛，佛為受之，於是獼猴歡喜踊躍，却行而退。
佛持此蜜與諸比丘，諸比丘不敢食。
以是白佛，佛言：「聽食獼猴授食。
」爾時有販馬人請佛及僧。
行水已，有人語言：「火燒馬屋！
」彼以此不展授食，語比丘言：「可自取食！
」言已便去。
諸比丘疑，不敢食。
以是白佛，佛言：「若無淨人，聽諸比丘以施主語食，為受食。
」復有諸白衣遙擲食與比丘。
比丘以是白佛，佛言：「不得受遙擲食。
」有諸老病比丘眼闇，受食時觸淨人手，數洗煩勞。
以是白佛，佛言：「應受草葉敷之，以手按邊，令食著上，此亦名受。
」諸比丘便廣敷草葉。
以是白佛，佛言：「不應廣敷，敷齊手所及處。
」有諸白衣惡賤比丘，不肯親授，以食著比丘前地，語令自取。
諸比丘不知云何？
以是白佛。
佛言：「若施主惡賤不肯授食，亦聽以彼語取，為受食。
有四種受：身授身受，物授物受，手授手受，教取而受。
」有醎水，比丘不受不敢飲之。
以是白佛。
佛言：「若不著鹽，性醎，聽不受飲。
」比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。