彌沙塞部和醯五分律 第8卷
佛在王舍城。
爾時未為比丘制非時食，諸比丘於暝夜乞食，或墮溝塹、或觸女人、或遇賊剝、或為虫獸之所傷害；食無時節廢修梵行。
時迦留陀夷著雜色衣，面黑、眼赤闇中乞食。
有一懷妊婦人電光中見，便大驚喚言：「毘舍遮！
毘舍遮！
」迦留陀夷言：「我是沙門乞食，非毘舍遮。
」便苦罵言：「汝何以不以刀決腹，而於暝夜闇中乞食！
餘沙門、婆羅門一食便足，汝今云何食無晝夜？
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問迦留陀夷：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，非時食，波逸提。
」爾時有比丘服吐下藥，不及時食，腹中空悶。
諸比丘不知云何？
以是白佛。
佛言：「以酥塗身。
」猶故不差，佛言：「以塗身。
」猶故不差，佛言：「酥和塗身。
」猶故不差，佛言：「以煖湯澡洗。
」猶故不差，佛言：「與煖湯飲。
」猶故不差，佛言：「以盆盛肥肉汁，坐著中。
以如此等足以至曉，一切不得過時食。
」非時者：從正中以後，至明相未出，名為非時。
若比丘，非時，非時想、非時疑；非時，時想，皆波逸提。
時，非時想、時疑，突吉羅。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
佛在王舍城。
爾時世尊未為比丘制食殘宿食。
彼有神廟是遊戲處，眾人競齎美食，就中觀看；或經信宿，餚饍豐多。
諸比丘於彼得食，食不能盡，房中殷積無處不有，來致虫鼠穿壞屋壁。
諸居士見，問言：「誰積此食？
」有人言：「沙門釋子！
」即皆譏訶：「此禿頭輩，唯知貪受，不計損費！
無沙門行，破沙門法！
」復有一阿練若比丘，住阿練若處，作是念：「日日乞食，妨廢行道。
」便并乞種種食，或直爾舉，或曝令燥。
時諸比丘遊行見之，語言：「世尊不說衣趣蔽形，食趣支身耶？
何以多積飲食曝曬狼藉？
」彼比丘言：「此去村遠，日日乞食妨廢行道，是以并乞，用息煩勞。
」諸比丘以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，食殘宿食，波逸提。
」殘宿食者：已受之食，留之經宿，名為殘宿食。
若食此食，口口波逸提。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
佛在王舍城。
爾時此國飢饉，乞食難得，二十八鬼神將軍，來詣佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！
今世飢饉，願佛遊行人間。
我等當化眾人，使發善心。
」世尊默然許之。
時四天王、釋提桓因、娑婆世界主梵天王，亦來詣佛，頭面禮足，却住一面，如上白佛，佛亦默然許之。
於是世尊從王舍城，與大比丘僧千二百五十人俱，復有五百比丘尼、五百優婆塞、五百優婆夷，共遊摩竭國。
復有外道男女千人、五百乞兒，皆隨佛後，求乞殘食。
世尊所至之處，無不傾竭供養，四遠持供來者，皆不得設；飲食豐長，極有所兼。
諸比丘各以所食之餘，與外道男女及乞食人。
諸白衣見，便譏呵言：「沙門釋子得便盡受，食之不盡，與諸邪見！
不如搆乳之人，知留犢子！
」或復有言：「沙門釋子尚供養外道，我等何為而不奉事？
」於是世尊進至安那頻頭邑。
時有大婆羅門，名曰沙門，以五百乘車，重載飲食逐佛，五月餘日求次設供，竟未能得。
其家追言：「農時欲過，可還附業。
」時婆羅門到阿難所，語阿難言：「我五百乘車載諸飲食，欲供佛及僧；逐佛已來五月餘日，猶未得設。
家信見追，不得復住，欲以食具，散布道中，令佛及僧蹈上而過，於我宿心便為得遂。
」阿難答言：「當白世尊！
」即以白佛。
佛語阿難：「汝可將婆羅門看供食家，若有所無教令作之。
」阿難受教，將婆羅門看供食家，見無有粥及油蜜煎餅。
彼便作七種粥、二種餅，晨朝白佛，餅粥已辦。
佛語阿難：「汝助下之。
」阿難受教，助下粥餅。
時有外道母人抱一小女，阿難以其有兒，偏與二餅。
諸外道言：「此比丘染著母人，偏與二餅。
」復有言：「政當以其抱兒，非偏之謂！
」共諍紛紜，遂亂座席。
阿難見已，心不自安，便到佛所，并以前事白佛。
佛以是事集比丘僧，問阿難：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，與外道，若男、若女食，波逸提。
」復有諸比丘，與裸形外道食，彼裹一裹餅入王舍城，諸人問言：「從何處來？
」答言：「從禿頭居士間來。
」復問：「裹中何物？
」答言：「是蜜煎餅。
」復問：「從誰得？
」答言：「諸居士以沙門釋子為福田，沙門釋子復以我為福田，從彼受得。
」諸人便譏呵言：「沙門釋子不知節量，貪受無厭！
我等減割妻子身口之分，以用供養，乃持與此邪見惡人！
若應供養，我當供養，何假沙門？
」諸長老比丘聞，種種呵責，以此白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責：「有衣、無衣，有何等異？
」種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：「若比丘，與外道裸形，若男、若女食，波逸提。
」有諸外道食時來乞，諸比丘不敢與，便瞋罵言：「沙門釋子教人布施，而自慳惜！
何道之有？
」而致信敬諸白衣聞，亦譏呵言：「云何沙門恒就人乞，而不乞人。
」復有比丘外道親親來乞，亦不敢與。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘與外道食，但莫自手與。
從今是戒應如是說：「若比丘，自手與外道裸形，若男、若女食，波逸提。
」若外道來乞，應以己分一揣，別著一處，使其自取；不應持僧食與。
若乞乞兒、乞狗、乞鳥，應量己食多少取分，然後減以乞之；不得取分外為施。
沙彌，突吉羅。
若父母是外道，自手與，不犯。
佛在王舍城。
爾時有諸白衣來詣僧坊，問諸比丘：「僧有幾人？
」諸比丘言：「僧有若干人。
」諸白衣言：「我等明日盡請眾僧，顧臨薄食。
」六群比丘語言：「汝若與我乳、酪、酥、油、魚、肉者，當受汝請。
」諸人答言：「當須假貸、市買辦之。
」語已，各還其家，或假貸不果，或市買不得，明日食具已辦，唱言時到。
眾僧著衣持鉢，往詣其家就坐而坐，行水下食。
六群比丘言：「何以無有乳、酪、酥、油、魚、肉？
」答言：「假貸不果，市買不得。
」六群比丘便倒鉢而去。
諸白衣咸作是言：「此等不得美食，倒鉢而去！
為是國王？
為是大臣？
夫出家者，為求解脫，乞食趣足；而今云何反著美味？
無沙門行，破沙門法！
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，到白衣家求乳、酪、酥、油、魚、肉者，波逸提。
」後諸比丘得諸美食，不敢噉；或噉已，出罪悔過。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不索美食，自得而噉，犯波逸提者，無有是處。
從今是戒應如是說：「若比丘，到諸白衣家，求如是美食：乳、酪、酥、油、魚、肉。
若得噉，波逸提。
」有諸病比丘，醫教食美食，諸比丘言：「佛不聽我索，云何可得？
」作是念：「佛聽我索此食者，病乃得差。
」以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽病比丘索美食。
從今是戒應如是說：「若諸家中有如是美食：乳、酪、酥、油、魚、肉。
若比丘，無病為己索，得食者，波逸提。
」若為病比丘索，若從親里家、若知識家索，皆不犯。
沙彌，突吉羅。
佛在舍衛城。
爾時跋難陀常受一婆羅門供養，後時著衣持鉢往到其家，婆羅門不在，便與其婦獨坐共語。
時婆羅門婬欲心發，中道而還，見跋難陀與婦共語，作是念：「今此比丘說法，非行欲時。
」便還出外，欲心轉盛，須臾復入，跋難陀猶故未去；復如前念，抑制而出，須臾復入，語其婦言：「速與比丘食，發遣令去，勿廢其行道！
」婦知其意，不欲令夫違道從欲，答言：「令比丘徐徐食，有何急事？
」如是三反，跋難陀猶不肯去，婆羅門便語言：「我等白衣多諸緣事，於空缺時宜近房室。
汝不知時，坐不肯去，誰知汝輩修於梵行？
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，食家中與女人坐，波逸提。
」食者：男女情共相食。
坐者：知妨其事，而故坐。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
若多人共坐，若有障隔，若夫婦受八戒日，不犯。
佛在舍衛城。
爾時跋難陀常受一婆羅門供養，後到其家，婆羅門不在，與其婦屏處坐。
婆羅門還，語其婦言：「汝與比丘屏處坐，我誠無疑，人見必當謂汝作惡，損毀沙門，辱我門戶！
」復語跋難陀：「我誠不疑大德，大德不當，慎此惡名！
」其婦自猗好顏色力、多兒女力、巧致財力，便呵夫言：「我與比丘坐，要不累汝！
汝今不須作此過言！
」婆羅門便大瞋恚，責跋難陀言：「我等白衣，尚不與人婦女獨屏處坐。
汝等沙門反便作此？
無沙門行，破沙門法！
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，與女人獨屏處坐，波逸提。
」沙彌，突吉羅。
佛在舍衛城。
爾時跋難陀常受一婆羅門供養，後到其家，婆羅門不在，與其婦露處共坐。
乃至佛種種呵責，皆如屏處坐中說，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，與女人獨露處坐，波逸提。
」沙彌，突吉羅。
佛在舍衛城。
爾時邊境有事，波斯匿王嚴四種兵，欲往討伐。
六群比丘共相語言：「我聞灌頂王征伐之時，軍儀嚴飾。
我等未見，可共往觀。
」便往路側。
前鋒軍見，皆悉瞋言：「今日云何見不吉人？
我等在家厭見此等，於今軍行復不得免！
若王不敬信，當斷其頭！
」時王遙見六群比丘，亦復不憙，即遣人問：「諸大德！
何以在此？
」答言：「我等聞灌頂王出軍之時，軍容嚴飾，未曾所見，故來看耳！
」王作是念：「誰能以此白佛？
」復作是念：「若白、不白，佛自當知！
」即以石蜜、乾薑，寄六群比丘言：「大德！
為我持此奉上世尊，致敬無量！
」軍盡之後，各還所住，以王所寄奉上於佛，白佛言：「王致敬無量！
」佛問六群：「汝何由見王？
」具以事答。
佛以是事集比丘僧，種種呵責六群比丘言：「汝等愚癡，所作非法！
軍發行時，以見沙門為不吉；此必眾軍瞋嫌，王恨汝故，持物與我。
」呵已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，觀軍發行，波逸提。
」若發心欲觀，及作方便，已行步步，若見不聞、若聞不見，皆突吉羅；若聞、若見，別軍容飾，若前、若却，皆波逸提。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
若行路、若經行處遇見，不住看，不犯。
佛在舍衛城。
爾時異道作是議：「今波斯匿王及信法大臣皆不在，及今無能與我作閡，我等當共併力，於祇洹中鑿渠通水。
」諸比丘聞之，語諸優婆塞、優婆夷，言：「可往白王！
非是我等力所能制。
」會王及大臣乙師達多、富蘭那、須達多等，久不見比丘，遣使來迎。
諸比丘議言：「若佛聽我往到軍中者，必不使異道於祇洹中，鑿渠通水。
」以是白佛。
佛言：「今聽諸比丘往軍中。
」諸比丘奉教，便受王請。
到已，具以白王，王即有令：「若有於祇洹中通渠者，當族誅之。
」然後為諸比丘設種種供養。
諸比丘既得餚饍，便不復欲還。
軍人譏呵言：「此非阿練若住處，我等白衣不得免此，沙門何為復在其中？
」或復有言：「此輩比丘不信樂佛法，得美食處，便住耳！
無沙門行，破沙門法！
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集諸比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，有因緣到軍中，乃至二、三宿；若過，波逸提。
」雖有因緣，若遣書信得了，應遣書信；要須自往，然後得往，事訖便還，不得經宿；若不了，應一宿；一宿不了，應再宿；若復不了，應三宿；若了、不了，過三宿，波逸提。
若事即了，不應宿而宿，突吉羅。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
佛在舍衛城。
爾時諸比丘到軍中再三宿，觀軍著仗、列陣。
乃至戰時，戰士見之，咸瞋忿言：「此不吉人已復來此！
王若不信樂佛法，我當先斷其頭，然後擊賊！
」遂因亂戰，射諸比丘，多所傷害。
諸比丘共相負輦，還歸所住，路人見之，亦大忿言：「如此沙門正應射殺！
何以無故觀戰陣為？
無沙門行，破沙門法！
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，有因緣到軍中二、三宿，觀軍陣合戰，波逸提。
」若觀鳥獸鬪，突吉羅。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
佛在舍衛城。
爾時有比丘名阿梨吒，生惡邪見，言：「我解佛所說，佛說障道法，實不障道。
」諸比丘問言：「汝實作是語：『我解佛所說，佛說障道法，實不障道。
』不？
」答言：「如是！
」諸比丘復問：「汝云何作是解？
」答言：「此間有質多、須達多二長者及諸優婆塞，皆在五欲，為欲所吞，為欲所燒，今得須陀洹、斯陀含、阿那含道。
又諸外道不捨本見，於正法出家，亦得四沙門果，以是故我作是解。
」諸比丘欲令捨此惡邪見故，諫言：「汝莫作是語！
莫謗佛，莫誣佛！
佛不作是語，應捨是惡邪見！
佛種種方便呵欲，說欲如赤骨聚，乃至如毒。
若受五欲，為欲所燒，欲覺所迷；及諸外道不捨本見，得四沙門果，皆無是處！
」諸比丘如是諫，更增邪見，堅持不捨。
諸比丘便到舍利弗所，白言：「大德阿梨吒作是邪見。
」具說如上。
「願哀愍故諫喻令捨！
」舍利弗默然許之，即到其所，共相問訊，却坐一面，問言：「汝實作是語不？
」答言：「實爾！
」更廣說如前。
舍利弗諫言：「汝莫作是語！
汝之所說非法、非律！
」種種呵責言，彼比丘堅持不捨。
從坐起去，往到佛所，廣以白佛：「唯願世尊！
憐愍故教此比丘，捨惡邪見！
」佛便勅一比丘：「汝呼阿梨吒來！
」即受教往語：「大師呼汝！
」阿梨吒即來，頭面禮足，在一面住。
佛問阿梨吒：「汝實作是語不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛又問：「汝作云何解我所說？
」答亦如前。
佛言：「汝愚癡人！
莫謗如來，莫誣如來！
何以故？
我說障道法，實能障道！
若受五欲，欲火所燒，欲覺所迷；及外道不捨本見，得四沙門果，無有是處。
」世尊為說，彼猶不捨。
佛復語言：「我已見汝作惡邪見！
是為謗我，是為誣我！
汝還所住，我自更問餘諸比丘。
」阿梨吒去。
佛欲明彼比丘惡邪見故，問諸比丘：「汝等解我所說，如阿梨吒不？
」諸比丘言：「我等不如是解。
」又問：「云何？
」答言：「佛說障道法，實能障道！
」廣說如上。
佛言：「善哉，汝等善解我意！
」告諸比丘：「應使一比丘，與阿梨吒親善者，於屏處軟語諫言：『汝莫作是語！
莫謗佛，莫誣佛！
佛說障道法，實能障道。
汝捨是惡邪見！
』若捨者善；若不捨，應眾多比丘往諫如上，若捨者善；若不捨，復應僧往諫亦如上，若捨者善。
」諸比丘受教，如是三反，堅持不捨。
諸比丘以是白佛。
佛以是事集比丘僧，遙責阿梨吒已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，作是語：『如我解佛所說，障道法不能障道。
』諸比丘語是比丘：『汝莫作是語！
莫謗佛，莫誣佛！
佛說障道法，實能障道。
汝捨是惡邪見！
』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。
第二、第三諫，捨是事善；不捨者，波逸提。
」彼比丘不捨惡邪見，諸比丘若見、若聞，遣一比丘屏處諫；若捨者，應作一突吉羅悔過。
若不捨應眾多比丘往諫；若捨者，應作二突吉羅悔過。
若不捨，應僧往諫；若捨者，應作三突吉羅悔過。
若不捨，應白四羯磨諫。
一比丘唱言：「大德僧聽！
某甲比丘，生惡邪見，作是語：『如我解佛所說，障道法，不能障道。
』僧已諫：『莫作是語，莫謗佛，莫誣佛！
佛說障道法，實能障道！
』僧如是諫，堅持不捨，今僧羯磨諫。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」白已，應語言：「僧已白竟，汝可捨是惡邪見！
」若捨者，應作四突吉羅悔過。
若不捨，復應唱言：「大德僧聽！
此某甲比丘作是語：『如我解佛所說，障道法，不能障道！
』僧已諫：『莫作是語，莫謗佛，莫誣佛！
佛說障道法，實能障道！
』僧如是諫，彼堅持不捨，僧今羯磨諫。
誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。
」復應語言：「僧已一羯磨竟，汝可捨是惡邪見！
」若捨者，應作五突吉羅悔過。
若不捨，復第二唱如上。
第二唱竟，復應語：「僧已二羯磨竟，汝可捨是惡邪見！
」若捨者，應作六突吉羅悔過。
若不捨，復應第三唱。
第三唱未竟捨，亦應作六突吉羅悔過；第三羯磨竟，若捨、若不捨，波逸提。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
佛在舍衛城。
爾時有比丘知阿梨吒不捨惡邪見，共坐、共語、共宿、共事。
餘比丘呵責言：「阿梨吒不捨惡邪見，僧已羯磨竟。
汝等云何共坐、共語、共宿、共事？
」諸比丘聞，不以介意，諸長老比丘種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若諸比丘，知彼比丘不如法悔，不捨惡邪見，共坐、共語、共宿、共事，波逸提。
」隨久近共語，語語波逸提；共坐，坐坐波逸提；共宿，宿宿波逸提；共事，事事波逸提。
雖捨惡邪見，僧未解羯磨，亦波逸提；若作惡邪見，僧未羯磨，突吉羅。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
若不知，及不如法羯磨，不犯。
佛在舍衛城。
爾時跋難陀有二沙彌，生惡邪見，作是語：「如我解佛所說，受五欲不能障道！
」乃至舍利弗以是白佛，如阿梨吒生惡邪見中說。
佛便勅一比丘：「汝呼彼二沙彌來！
」即受教往語：「大師呼汝！
」二沙彌即隨教來，頂禮佛足，却住一面。
佛問二沙彌：「汝實作是語不？
」答言：「實爾。
世尊！
」又問沙彌：「汝云何解我所說法？
」沙彌答亦如阿梨吒所說。
佛告諸比丘：「此沙彌，應呼僧中教捨，第二、第三教，若捨者善；不捨者，僧應白四羯磨滅擯。
」一比丘唱言：「大德僧聽！
某甲沙彌，不捨惡邪見，今僧與作滅擯。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」復唱：「大德僧聽！
某甲沙彌，不捨惡邪見，今僧與作滅擯。
誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。
」如是第二、第三。
「僧與某甲沙彌滅擯竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」彼二沙彌，僧既滅擯已，便遊行人間。
時跋難陀畜彼沙彌，共語、共宿。
諸比丘語言：「僧已羯磨滅擯此沙彌，汝莫畜，莫共語，莫共宿！
」跋難陀言：「此是我兄沙彌，我若不看，誰應視者，能護孤苦，自致安樂？
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若沙彌作是語：『如我解佛所說，受五欲，不能障道！
』諸比丘語是沙彌：『汝莫作是語！
莫謗佛，莫誣佛！
佛說五欲障道，實能障道。
汝沙彌捨是惡邪見！
』如是教，堅持不捨，應第二、第三教。
第二、第三教，捨是事善；若不捨，諸比丘應語是沙彌：『汝出去！
從今莫言佛是我師，莫在比丘後行！
如餘沙彌得共比丘二宿，汝亦無是事。
癡人出去，滅去，莫此中住！
』若比丘，知如法擯沙彌，畜、使、共住、共語，波逸提。
」比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
佛在舍衛城。
爾時長老迦留陀夷以不憙見惡比丘故，亦不憙見烏。
諸白衣捉彈來看，時有群烏集于屋上，語言：「此烏成就弊惡比丘十法：一者、慳惜；二者、貪餘；三者、強顏；四者、耐辱；五者、蛆弊；六者、無慈悲；七者、悕望；八者、無厭；九者、藏積；十者、憙忘。
此烏有是十法，汝等欲殺不？
」有不信罪福者，答言：「欲殺！
」即取其彈，語諸人言：「欲彈何處？
」有言：「可彈左眼！
」即著左眼而死；又言：「可彈右眼！
」即著右眼而死；如是須臾，乃至數十。
諸不信樂佛法者，便譏呵言：「此輩沙門常說慈愍，護念眾生；而今殘害無道。
無沙門行，破沙門法！
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問迦留陀夷：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，奪畜生命，波逸提。
」有諸比丘在道路行、或牽財物、或熏鉢時，誤殺諸虫，皆生慚愧，亦有悔過出罪者。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若誤殺眾生，犯波逸提，無有是處。
從今是戒應如是說：「若比丘，故奪畜生命，波逸提。
」畜生者：除龍，餘畜生是。
故奪命者：先有殺心，而斷其命。
若奪畜生命，隨多少，一一波逸提。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
佛在舍衛城。
爾時十七群比丘至六群比丘住處，六群比丘作是念：「此比丘有慚愧，少欲知足。
今來在此，必見我過。
我等當作方便，令生疑悔；生疑悔已，必還師所。
」念已，語言：「汝等善受具足戒不？
受戒有界場不？
羯磨如法不？
不犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅不？
好護身口不？
汝和尚、阿闍梨先善受具足戒，乃至好護身口不？
」答言：「我等不自知，亦不知和尚、阿闍梨云何？
我今問大德，大德語我！
我受具足戒時，及和尚、阿闍梨盡如法不？
」答言：「我若實語，汝會不信，自可問汝所信之人。
」時十七群比丘便往師所問如此事，師答：「汝事事如法，我昔受戒亦復如是。
誰為汝等作此疑悔？
」答言：「六群比丘。
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，令他比丘生疑悔，波逸提。
」有諸比丘犯罪，心生疑悔，問諸比丘：「犯如是如是事，得何等罪？
」諸比丘作是念：「佛結戒，不聽令他比丘生疑悔。
」便答言：「不知。
」以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不欲令人生疑悔，語其所犯，犯波逸提，無有是處。
從今是戒應如是說：「若比丘，故令比丘生疑悔，作是念『令是比丘乃至少時惱』，波逸提。
」疑悔者：生處疑、受戒疑、犯戒疑、衣疑。
若令比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼疑悔，突吉羅。
若比丘尼，令比丘、比丘尼疑悔，波逸提；令式叉摩那、沙彌、沙彌尼疑悔，突吉羅。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，令五眾疑悔，皆突吉羅。
佛在舍衛城。
爾時六群比丘有勢力，遮僧羯磨及解羯磨，僧不從便起去。
時至被擯比丘所，語言：「汝莫愁憂！
我已助汝遮僧羯磨。
僧不從我，我便起去，是為羯磨不成。
」復至解羯磨比丘所，語言：「汝莫謂僧解汝羯磨！
僧解羯磨時，我已遮之。
僧不從我，我便起去，是不成解羯磨。
汝今自可更求僧解！
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，僧斷事時起去，波逸提。
」爾時諸比丘有事欲去，而不敢。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘有事，與欲竟，起去。
與欲者，應語一人言：『長老一心念！
僧今斷事，我某甲比丘如法僧事中與欲。
』從今是戒應如是說：「若比丘，僧斷事時，不與欲起去，波逸提。
」僧斷事者：白羯磨、白二、白四羯磨。
若屋下羯磨，隨幾過出，一一出，皆波逸提。
若露地羯磨，出去，去僧面一尋，波逸提。
若神通人，去離地四指，波逸提。
若僧不羯磨，斷事出去，突吉羅；若私房斷事，來而去，突吉羅。
比丘尼亦如是。
若僧不羯磨斷事及私房斷事，沙彌得在其中，若起去，突吉羅。
式叉摩那、沙彌尼亦如是。
若僧不如法羯磨，不與欲起去，不犯。
佛在舍衛城。
爾時十七群比丘至六群比丘住處，共相擊攊。
有一比丘眾共擊攊，不勝笑故，氣絕而死。
十七群比丘為之悲哭。
諸長老比丘問：「何以悲哭？
」答言：「有一比丘戲笑命終，是以悲哭。
」又問：「何由致此？
」答言：「我等共擊攊，笑不自勝，遂便氣絕。
」諸比丘種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問十七群比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，擊攊比丘，波逸提。
」比丘擊攊沙彌，乃至畜生，突吉羅。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
佛在舍衛城。
爾時十七群比丘至阿夷羅河中取水，即因洗浴，泅戲沐沒，互相澆灒。
時波斯匿王共末利夫人，登樓遙見，語夫人言：「看汝福田！
」夫人白王：「是佛未制戒，年少出家未解法耳！
王莫見此，生不信敬於餘比丘，長夜受苦！
」十七群比丘種種戲已，立水上著衣。
夫人白王言：「王試看我所事福田！
」著衣已，以瓶水擲空中，飛而逐之，從樓上過，猶如鴈王。
夫人復白王：「更看我所事福田。
」王大歡喜，信敬轉增。
於是夫人告那隣伽婆羅門：「汝往佛所，以是白佛。
」即受教往，佛為說法，示教利喜，發遣令還。
以是事集比丘僧，問十七群比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，水中戲，波逸提。
」若水中戲，乃至器盛水，共相澆灒，皆波逸提。
若摶雪及弄草頭露戲，皆突吉羅。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
若不為戲，皆不犯。
佛在舍衛城。
爾時世尊未制比丘與女人同室宿，或一比丘，一女人；或多比丘，少女人；或少比丘，多女人，同室宿生染著心，有反俗者、作外道者。
諸居士見，譏呵言：「此等沙門與女人同室宿，與白衣何異？
無沙門行，破沙門法！
」時有一年少婦人夫喪，作是念：「我今當於何許，更求良對。
」復作是念：「我今不能門到戶至，當作一客舍，令在家、出家人任意宿止，於中擇取。
」即便作之；宣令道路，須宿者宿。
時阿那律暮至彼村，借問宿處，有人語言：「某甲家有。
」即往求宿。
阿那律先好容貌，既得道後，顏色倍常。
寡婦見之，作是念：「我今便為已得好婿！
」即指語處：「可於中宿！
」阿那律即前入室，結加趺坐。
坐未久，復有賈客來求宿，寡婦答言：「我雖常宿客，今已與比丘，不復由我。
」賈客便以主人語，從阿那律求宿。
阿那律語寡婦言：「若由我者，可盡聽宿！
」賈客便前。
寡婦復作是念：「當更迎比丘入內，若不爾者，後來無期。
」即於內更敷好床，然燈，語阿那律言：「可進入內。
」阿那律便入，結加趺坐，繫念在前。
寡婦於眾人眠後，語言：「大德！
知我所以相要意不？
」答言：「姊妹！
汝意正當在於福德。
」寡婦言：「本不以此！
」便具以情告，阿那律言：「姊妹！
我等不應作此惡業；世尊制法，亦所不聽。
」寡婦言：「我是族姓，年在盛時，禮儀備舉，多饒財寶；欲為大德給事所當，願垂見納！
」阿那律答之如初，寡婦復作是念：「男子所惑唯在於色，我當露形在其前立。
」即便脫衣，立前笑語。
阿那律便閉目正坐，作赤骨觀。
寡婦復作是念：「我雖如此彼猶未降。
」便欲上床，與之共坐。
於是阿那律踊昇虛空，寡婦便大羞恥，生慚愧心，疾還著衣，合掌悔過，白言：「大德！
我實愚癡，於今不敢復生此意！
願見哀恕，受我悔過！
」阿那律言：「受汝懺悔！
」因為說種種妙法，初中後善，善義、善味，具足清白，梵行之相。
寡婦聞已，遠塵離垢，得法眼淨。
阿那律即如其像，往至佛所，兼以前比丘事具白世尊。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，與女人同室宿，波逸提。
」女人乃至初生及二根女，同室宿，皆波逸提。
室者如與未受具戒人宿中說。
若與非人女、畜生女、黃門同室宿，皆突吉羅。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
若同覆，異隔；若大會說法；若母、姊、妹、近親疾患，有有知男子自伴，不臥，皆不犯。
佛在拘舍彌國。
爾時世尊未制比丘飲酒，有諸比丘，於酒肆中、或白衣家飲酒大醉，或墮坑塹，或突壁物，或破衣鉢傷壞身體。
諸白衣見，譏呵言：「我等白衣尚有不飲酒者，沙門釋子捨累求道，而皆洪醉過於俗人，空著壞色割截之衣！
無沙門行，破沙門法！
」爾時世尊從拘舍彌國，往跋陀越邑。
時彼編髮梵志住處，有一毒龍，常雨大雹，壞諸田苗。
彼諸居民常作是念：「沙門、婆羅門中，誰有威德，能降此龍者！
」聞佛與千二百五十弟子俱來此邑，莫不歡喜，皆出奉迎，頭面禮足，白佛言：「世尊！
此邑常有一惡毒龍，破壞田苗。
我恒願得大威德人，而降伏之！
」時沙竭陀在佛後扇佛，佛即顧問：「汝聽此諸居士所說不？
」答言：「聽！
」第二、第三問答亦如是。
沙竭陀作是念：「世尊反覆三問，已為勅我，降此惡龍。
」即前禮佛足，右遶而去，向彼龍所，作是念：「我今當降此龍，令不壞形，而使其身微細如𣛰。
」即入其室却坐一面，龍身便出烟，沙竭陀身亦出烟；龍舉身火然，沙竭陀亦舉身火然；龍火出五色，沙竭陀火亦出五色；於是化龍身令如𣛰，內著鉢中，持至佛所，白佛言：「此惡毒龍今已降伏，當著何處？
」佛言：「可著世界中間。
」沙竭陀受教，如人屈申臂頃，持著世界中間，須臾便還。
於是世尊從跋陀越邑，欲還拘舍彌。
時跋陀越邑諸居士，聞沙竭陀降伏惡龍，皆大歡喜，問諸比丘：「誰是沙竭陀？
」時沙竭陀在佛後，諸比丘言：「佛後者是！
」諸居士即前禮足，白言：「願受我請！
」默然受之。
諸居士言：「大德！
須何等食？
」答言：「我白衣時，性好酒肉。
」居士歡喜即為辦之。
沙竭陀往到其家，食肉飲酒，極飽滿已，還拘舍彌，於僧坊外，醉臥吐洩，衣鉢縱橫。
於時世尊天眼遙見，告阿難：「共汝僧坊外看。
」受教從佛出外見之，佛與阿難舁還著井邊，佛自汲水使阿難洗，著衣臥繩床上，令頭向佛，須臾轉側，申脚踏佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「沙竭陀先敬佛不？
」答言：「敬！
」又問：「今能敬不？
」答言：「不能！
」又問：「應飲是酒，失本性不？
」答言：「不應！
」又問：「沙竭陀先能伏惡龍，今能降蝦蟆不？
」答言：「不能！
」諸比丘復以前事具白世尊。
佛以彼、此因緣，種種呵責諸比丘已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，飲酒，波逸提。
」時沙竭陀，佛制戒已，不敢復飲；以先習故，氣絕欲死，飲食不消，不知云何？
以是白佛。
佛言：「令嗅酒器！
」嗅酒器不差，佛言：「以酒著餅中，若羹粥中令噉。
」噉不差，佛言：「聽以酒與之。
」沙竭陀得已便差，即以白佛，佛言：「已差，應漸漸斷之；乃至嗅酒器，不復惡者，不得復嗅。
」有酒，酒色、酒味、酒香；有酒，酒色、酒香、無酒味；有酒，酒色、酒味、無酒香；有酒，無酒色、香、味，飲令人醉，若飲皆波逸提。
有非酒，酒色、酒味、酒香，飲使人醉，若飲，突吉羅；有非酒，酒色、酒香、酒味，不令人醉，欲飲，聽屏處飲。
若比丘飲酒，咽咽波逸提。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
佛在舍衛城。
爾時六群比丘不敬和尚、阿闍梨，不敬戒；有諸比丘亦効如是。
諸長老比丘見，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問六群及諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，輕師，波逸提。
」若比丘輕三師及戒，一一波逸提；若輕餘比丘，突吉羅。
乃至師令掃地不掃，教順掃而逆掃，皆突吉羅。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
佛在拘薩羅國，與大比丘僧五百人俱，向阿荼脾邑。
時彼諸比丘聞佛當來，無有堂舍，便共自作，伐草掘地，乃至佛種種呵責，如上作講堂中說。
告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，自掘地取土，波逸提。
」時六群比丘使守園人、沙彌掘地取土。
諸比丘見言：「佛制不得掘地，汝今云何作此惡業！
」答言：「我使人掘！
」諸比丘言：「使人掘、自掘。
有何等異？
」以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：「若比丘，自掘地，若使人掘，波逸提。
」有諸白衣送物為僧作房，久久來視，見房不成，問作房比丘：「何不為我速成此福？
」答言：「佛不聽我等自掘地、使人掘，云何得成？
」以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若須土，應語淨人言：『知是，看是。
我須是，與我是。
』從今是戒應如是說：「若比丘，自掘地；若使人掘，言：『掘是！
』波逸提。
」比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，無事掘地，突吉羅。
若取燥土，不犯。
佛在舍衛城。
爾時六群比丘與諸比丘共鬪，共鬪已，在戶外聽語。
聽已，語諸比丘言：「汝何以作如是語？
」問言：「汝從誰聞？
」答言：「我在戶外聽。
」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，於屏處默聽他比丘所說，波逸提。
」時諸比丘與比丘諍理，辯是非。
有比丘隔壁聽，生疑：「我故當不犯波逸提耶？
」或有出罪悔過者。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘默聽諍理，辯是非，犯波逸提者，無有是處。
從今是戒應如是說：「若比丘，共諍已默聽，作是念：『諸比丘所說，我當憶持。
』波逸提。
」默聽比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼語，突吉羅。
比丘尼聽比丘、比丘尼語，波逸提；聽式叉摩那、沙彌、沙彌尼語，突吉羅。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，默聽五眾語，突吉羅。
佛在舍衛城。
爾時十七群童子父母愛念，母作是言：「我子不串勤苦，體性軟弱，教何技術得終安樂？
」父言：「當教算計、書畫！
」母言：「若教書畫，恐壞其眼；若算，恐其指痛；若計，恐其心病。
」復共議：「當使於釋子中出家，現世無為，後世長樂。
」彼十七群童子欲出家，共相語言：「我要當待優波離來，與共辭別。
」時優波離行還，到諸童子所。
諸童子言：「汝知不？
我等欲於如來法中出家，待汝辭別。
」優波離聞，亦樂共去，還白父母；父母即聽，作是念：「當令誰作師？
」又作是念：「畢陵伽婆蹉，從賊中拔其將還，今當與為弟子。
」便各將其子，詣畢陵伽婆蹉，白言：「大德！
大德於此兒有大恩，今以奉給，願納為弟子！
」畢陵伽婆蹉即便度之，與受具足戒。
既受戒已，夜不能獨至廁上，及洗手處，恒自送之。
有時闇中見師不識，便謂是鬼，失聲大喚言：「毘舍遮！
毘舍遮！
」師言：「莫怖！
是我，非鬼也！
」或夜索食，師言：「僧有食，曉當與汝。
」又問：「僧若無食，當何處得？
」師言：「僧若無，當乞食。
」聞是語已，便大啼言：「比丘乞食還，我等已死！
」佛夜聞之，則問阿難：「是誰啼聲？
」阿難具以白佛。
佛以是事，明旦集比丘僧，問畢陵伽婆蹉：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責：「汝不應與未滿二十人，受具足戒；未滿二十，多所不堪，致有破戒！
」呵已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，與不滿二十歲人受具足戒，波逸提。
」爾時童子迦葉，不滿二十受具足戒，後方生疑，不知云何？
以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「童子迦葉有所得不？
」答言：「得須陀洹！
」佛言：「此人乃是第一受具足戒，然不名白四羯磨如法受戒。
今聽數胎中年，足為二十；若猶不滿，又聽以閏月足；若復不滿，又聽以沙門年足。
從今是戒應如是說：「若比丘，知不滿二十歲，與受具戒，波逸提。
是人不得戒，諸比丘亦可呵，是法應爾！
」未滿二十，未滿二十想、未滿二十疑，波逸提；滿二十，未滿想、滿二十疑，突吉羅。
若知不滿二十，生念欲與受具戒，及作方便，至第四羯磨未竟，皆突吉羅。
第四羯磨竟，和尚，波逸提；餘師僧，突吉羅。
佛在拘薩羅國，與大比丘僧五百人俱，向迦維羅衛城。
諸釋種聞佛從彼國來，共立制：「若不出迎佛，罰金錢五百！
」便各將大小出迎世尊，頭面禮足，却住一面，佛為說法，示教利喜，共請佛及僧，夏四月安居，世尊默然許之。
諸人各隨力設供，或一家，作一日乃至十日；或二家，共作一日；乃至十家，或但作前食，或但作後食，或但作怛鉢那，或但作粥，或作浴者，或作過中飲者，或施塗身油及塗足然燈油者。
爾時釋摩男不在，未有受其施者，問左右人言：「竟誰受我施？
」答言：「未有受者！
」又問：「佛及僧未受何等施？
」答言：「唯未受藥！
」便請佛及僧，施夏坐藥，或自送，或使人送。
又到六群比丘所言：「大德！
須藥恣意來取。
」六群比丘作是念：「今王請佛及僧，安居四月給藥，或使人送，乃至自送；而令我等自往取之，觀王此心是輕我等！
我等當伺其五親會時，從索最難得藥，彼必不辦，使其羞恥！
」復作是念：「此王福德，或能無藥不有，先當訪索人所無者，然後從乞。
」即訪索之，唯無一種，於是伺王五親會時，便從其乞。
王即令人國中遍覓，悉不能得。
王語六群比丘：「諸處求索，絕不可得。
」六群比丘便語王言：「王自請佛及僧四月給藥，而今不能與我一種！
」王言：「大德！
非不欲與，亦非無物，但訪索此藥，絕不可得！
又四月已過，何為相苦？
」六群比丘便於眾前，折辱王言：「先請我等隨所求藥，而今不能得此一種。
」餘比丘聞，問六群比丘：「汝說何等？
」六群比丘以實而答，諸比丘種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，受四月自恣請，若過是受，波逸提。
」爾時諸比丘得秋時病，釋摩男入房見之，問言：「大德！
所患何等？
」答言：「我得秋病！
」即請諸比丘言：「可從我取藥！
」諸比丘言：「王先請四月，於今已過，佛不聽我過此受藥。
」王即更請一月。
諸比丘言：「佛未聽我更受請。
」不知云何？
以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘更受一月請，從今是戒應如是說：「若比丘，受四月自恣請；過是受，除更請，波逸提。
」又諸居士來僧房看，見諸比丘得秋病，問言：「須何等藥？
我當送之。
」諸比丘言：「佛未聽我等受自送藥。
」不知云何？
以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘受自送請，從今是戒應如是說：「若比丘，受四月自恣請；過是受，除更請、自送請，波逸提。
」時釋摩男作是念：「六群比丘以藥故，於眾人前折辱我！
我今寧可多集諸藥。
」即多集之。
集已，作是念：「如我此藥盡壽用之，不能令盡。
我今當請諸比丘盡壽與藥！
」即往長請諸比丘，諸比丘言：「佛未聽我等受長請。
」不知云何？
以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘受長請。
從今是戒應如是說：「若比丘，受四月自恣請；若過是受，除更請、自送請、長請，波逸提。
」若人施僧藥，佐助眾事比丘應問：「此藥當留聚落中，為著僧坊內？
」若言：「留著聚落中。
」須時應語：「我須如是藥，為我辦，勿使有乏！
」若言：「著僧坊內。
」應著中央房，令取易得，僧應作白二羯磨。
一比丘唱言：「大德僧聽！
今以某房安僧藥。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
今以某房安僧藥。
誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。
僧已用某房安僧藥竟。
僧忍，默然故。
是事如是持。
」諸比丘不知誰應守僧藥，以是白佛，佛言：「僧應白二羯磨差一比丘作守藥人。
」一比丘唱言：「大德僧聽！
今差某甲比丘，為僧作守藥人。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
」「大德僧聽！
今差某甲比丘，為僧作守藥人。
誰諸長老忍，默然；誰不忍者，說。
僧已差某甲比丘，作守藥人竟；僧忍，默然故。
是事如是持。
」時諸比丘差無智比丘，不堪守藥，以是白佛，佛言：「不應差無智比丘，若成就五法，應差作守僧藥人。
何等五？
不隨愛恚癡畏，知藥、非藥。
」彼守僧藥比丘，應以新器盛呵梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、畢跋羅、乾薑、苷蔗糖、石蜜；若器不漏，應盛酥油蜜，應持皮結口，題上作藥名。
若病比丘須者，應歡喜與。
若病者，自知須此藥，應自取服；若不知，應問醫；若無醫，應問和尚、阿闍梨：「我如是如是病，應服何藥？
」若和尚、阿闍梨不知，應取藥再三服，不差復應取餘藥服。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
佛在舍衛城。
爾時六群比丘數數犯戒，諸比丘諫言：「汝等數數犯戒，當自見罪，如法悔過！
莫以此行，負人信施，長夜受苦！
」六群比丘言：「我不學是戒！
我當先問持法、持律，智慧勝汝者。
」諸比丘種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種呵責：「汝愚癡人！
不應作此惡業！
諸比丘欲不與汝共布薩、自恣、作諸羯磨，愍念汝故，如法諫汝。
汝云何言：『我不學是戒！
我當先問持法、持律，智慧勝汝者！
』」呵責，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘，數數犯罪，諸比丘如法諫，作是語：『我不學是戒！
當問餘比丘持法、持律者！
』波逸提。
比丘欲求解，應問持法、持律者，是法應爾！
」持法者：持誦佛所說法。
持律者：有五事：一者、誦四事至二不定法；二者、誦四事乃至三十事；三者、廣誦二百五十戒；四者、廣誦二部戒；五者、廣誦一切律。
若比丘不誦戒，非安居時，應依前四種持律；安居時，要應依廣誦一切律者，若不依，突吉羅。
比丘尼亦如是。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。