摩訶僧祇律 第1卷
若篤信善男子欲得五事利益者，當盡受持此律。
何等五？
若善男子欲建立佛法者，當盡受持此律。
欲令正法久住者，當盡受持此律。
不欲有疑悔請問他人者，當盡受持此律。
諸有比丘、比丘尼犯罪恐怖，為作依怙者，當盡受持此律。
欲遊化諸方而無礙者，當盡受持此律。
是名篤信善男子受持此律，得五事利益。
若能盡受持，調御威儀戒；五事功德利，世尊之所說。
受持此律者，如其義善聽；若能盡受持，調御戒律儀，建立世尊教，是名真佛子。
佛法得久住，能行正法施，亦無疑悔起，請問於他人。
比丘比丘尼，犯罪得依怙；遊化於諸方，所往無罣礙。
婆伽婆、三藐三佛陀從本發意所修習者，今已成就，欲度人故住舍衛城，諸天世人恭敬供養、尊重讚歎，名聞十方供養中最。
為求福眾生得建立於福，求果眾生得建立於果，苦惱眾生而得安隱，為諸天人開甘露門，於十六大國莫不宗伏、知見自覺。
佛所住者，住於天住、住於梵住、住賢聖住、住最勝住、住一切智心，得自在隨意所住，是故如來住舍衛國。
爾時尊者舍利弗，獨一靜處結加趺坐正受三昧。
三昧覺已作是思惟：「有何因緣，諸佛世尊滅度之後法不久住？
有何因緣，諸佛世尊滅度之後法教久住？
」於是尊者舍利弗，晡時從三昧起詣世尊所，頭面禮足却坐一面。
坐一面已白佛言：「世尊！
我於靜處正受三昧，三昧覺已作是思惟：『有何因緣，諸佛世尊滅度之後法不久住？
有何因緣，諸佛世尊滅度之後法教久住？
』」爾時佛告舍利弗：「有如來不為弟子廣說修多羅、祇夜、授記、伽陀、優陀那，如是語、本生、方廣、未曾有經。
舍利弗！
諸佛如來不為聲聞制戒，不立說波羅提木叉法，是故如來滅度之後法不久住。
舍利弗！
譬如鬘師、鬘師弟子，以種種色花著於案上，不以線連，若四方風吹則隨風散。
何以故？
無線連故。
如是舍利弗！
如來不廣為弟子說九部法，不為聲聞制戒，不立說波羅提木叉法，是故如來滅後法不久住。
舍利弗！
以如來廣為弟子說九部法，為聲聞制戒，立說波羅提木叉法，是故如來滅度之後教法久住。
舍利弗！
譬如鬘師、鬘師弟子，以種種色花以線連之，若四方風吹不隨風散。
所以者何？
以線連故。
如是舍利弗！
如來廣說九部經，為聲聞制戒，立說波羅提木叉法，是以如來滅後法得久住。
舍利弗！
以是因緣故，教法有久住、有不久住者。
」爾時尊者舍利弗白佛言：「唯願世尊！
廣說九部經，善為聲聞制戒，立說波羅提木叉法，令教法久住，為諸天世人開甘露門。
」爾時佛告舍利弗：「如來不以無過患因緣而為弟子制戒、立說波羅提木叉法。
舍利弗！
譬如轉輪聖王不以無過而為婆羅門居士而制刑罰。
如是舍利弗！
如來亦復如是，不以無過患因緣而為弟子制戒、立說波羅提木叉法。
然舍利弗！
當來有正信善男子，於佛法中信家非家捨家出家，或有心亂顛倒起於淨想，三毒熾盛而犯諸罪。
舍利弗！
是時如來當為弟子制戒、立說波羅提木叉法。
止！
舍利弗！
如來自當知時。
」舍利弗言：「唯然世尊！
如來自當知時。
」是時舍利弗，偏袒而合掌，隨順轉法輪，請求最勝說。
勸請於世尊：「今正是其時，願為弟子眾，廣制戒律儀。
能令佛正法，長夜得久住；顯示甘露門，開化天人眾。
」彼住最後身，作此勸請已；爾時最勝告，尊者舍利弗：「弟子未有罪，眾僧悉清淨；諸佛未曾有，無過而制戒。
譬如世界主，王領其國土；無有無過人，而加其刑罰。
彼喻此亦然，世尊天人師；未有無過患，而制弟子戒。
過患既已起，時有犯惡者；是時天人師，為眾制律儀。
過去、未來世，佛眼靡不見；隨其事輕重，隨其輕重制。
」說此正法時，在於祇洹林；舍利弗勸請，世尊答如是。
爾時諸比丘白佛言：「世尊！
云何尊者舍利弗，諸比丘未有過患，而請世尊制戒、立說波羅提木叉法？
」佛告諸比丘：「舍利弗不但今日未有過患而請制戒，彼於昔時在一城邑聚落，人民居士未有過患，亦曾請我制諸刑罰。
」諸比丘白佛言：「世尊！
乃往昔時已有此耶？
」佛言：「如是。
」諸比丘白佛言：「世尊！
願樂欲聞。
」佛告諸比丘：「過去世時有城名波羅奈，國名迦尸。
彼時國王號曰大名稱，以法治化，無有怨敵，布施持戒，汎愛人物、善攝眷屬。
法王御世，人民殷盛，富樂豐實，聚落村邑雞飛相接，舉國人民更相敬愛，種種眾伎共相娛樂。
時有大臣名曰陶利，多諸策謀，作是思惟：『今此王境自然富樂人民熾盛，城邑聚落雞飛相接，舉國人民更相敬愛，種種眾伎共相娛樂。
』時彼大臣往白王言：『今日境界自然富樂人民熾盛，城邑聚落雞飛相接，舉國人民更相敬愛，種種伎樂共相娛樂。
願王當為斯等制立刑罰，莫令極樂生諸過患。
』王言：『止！
止！
此言不可。
所以者何？
過患未起而欲制罰。
』臣復白王：『當防未來，莫令極樂生諸過患。
』時王作是思惟：『今此大臣聰明智謀，多諸朋黨不可卒制，今若呵責或生咎釁。
』爾時國王欲微誨大臣，即說偈言：「『勢力喜瞋恚，難可卒呵制；橫生人過患，此事甚不可。
大人多慈愍，知人實有過；猶尚復觀察，哀愍加其罰。
惡人喜惱他，不審其過罪；而加其刑罰，自損惡名增。
如王好威怒，枉害加良善；惡名流四遠，死則墮惡道。
正法化黎庶，身口意清淨；忍辱行四等，是謂人中王。
王為人中上，宜制忿怒心：仁愛恕有罪，哀愍加刑罰。
』「爾時大臣聞王所說，心大歡喜而說偈言：「『最勝人中王，願永蔭黎庶；忍辱自調伏，道化怨自降。
王德被無外，祚隆永無窮；以道治天下，常為天人王。
』」佛告諸比丘：「爾時國王大名稱者，豈異人乎？
則我身是。
時大臣陶利者，舍利弗是。
爾時城邑聚落長者居士未有過患，而彼請我令制刑罰。
今諸比丘過患未起，而復請我為諸弟子制戒、立說波羅提木叉法。
」爾時世尊從舍衛城隨所樂住已，於憍薩羅國人間遊行，與大比丘眾五百人前後圍遶，詣憍薩羅國耕田婆羅門聚落。
到已於耕田林中住。
於是世尊晡時從三昧起，周遍觀察上下諸方又復視前平地，而發微笑往來經行。
時舍利弗見世尊從三昧起周遍觀察上下諸方又復視前平地，而發微笑往來經行，見已往詣眾多比丘所，語比丘言：「諸長老！
我向見世尊從三昧起，觀察諸方乃至往來經行。
諸長老！
如來、應供、正遍知，不以無因緣而起微笑。
若往請問，必當聞說過去宿命久遠之事。
我等今日當詣世尊問如此義，如佛所說我當奉行。
」諸比丘聞舍利弗說已，即與舍利弗，共詣世尊所頭面禮足，禮足已隨佛經行。
時尊者舍利弗白佛言：「向見世尊從三昧起，觀察諸方乃至往來經行，我即往詣眾多比丘所，語比丘言：『諸長老！
我向見世尊從三昧起，觀察諸方乃至往來經行。
諸長老！
如來、應供、正遍知，不以無因緣而笑。
若往請問，必當聞說過去宿命久遠之事。
我等今日當詣世尊問如此義，如佛所說我當奉行。
』不審世尊！
有何因緣而發微笑？
」爾時世尊，出金色臂指地告舍利弗：「汝見此地不？
」舍利弗言：「唯然已見。
」佛言：「此地是迦葉佛故園林處，此一處是迦葉佛精舍處，此一處是經行處，此一處是坐禪處。
」爾時尊者舍利弗，即取僧伽梨襞為四褺，即布是地。
布是地已，偏袒右肩、右膝著地，合掌白佛言：「唯願世尊！
坐此座上，當令此地為二佛坐處。
」爾時世尊即受而坐，尊者舍利弗禮佛足已，於一面坐而白佛言：「世尊！
有幾事利益，如來、應供、正遍知為弟子制戒、立說波羅提木叉法？
」佛告舍利弗：「有十事利益故，諸佛如來為諸弟子制戒、立說波羅提木叉法。
何等十？
一者攝僧故；二者極攝僧故；三者令僧安樂故；四者折伏無羞人故；五者有慚愧人得安隱住故；六者不信者令得信故；七者已信者增益信故；八者於現法中得漏盡故；九者未生諸漏令不生故；十者正法得久住，為諸天人開甘露施門故。
以是十事，如來、應供、正遍知為諸弟子制戒、立說波羅提木叉法。
」是時舍利弗，偏袒而合掌；隨順轉法輪，請問於最勝。
彼住最後身，合掌請問已，爾時最勝告，尊者舍利弗：「有十功德利，如來所知見，故為諸弟子，廣制戒律儀。
攝僧、極攝故；令僧安樂住；折伏無羞人；慚愧得安隱；不信令入信；已信者增益；現法得漏盡；未生漏不生；正法得久住，開甘露施門。
」說是正法時，在於耕田林，舍利弗請問，世尊答如是。
爾時世尊於耕田聚落隨所樂住已，從憍薩羅國遊行向跋耆國。
爾時世尊與五百比丘俱，到跋耆國毘舍離城，住大林重閣精舍。
爾時毘舍離城，人民飢饉五穀不熟，白骨縱橫乞食難得。
毘舍離城有長者子，名曰耶舍，信家非家、捨家出家，其父名迦蘭陀，故諸梵行者皆稱為迦蘭陀子。
時世飢饉乞食難得，每至食時多還家食，其母告耶舍言：「子！
汝甚為大苦，剃除鬚髮著弊納衣，持鉢乞食為世人所笑。
今此家中大有財物，汝父母錢及餘先祖財寶，恣汝所欲；且汝愛婦今猶故在，當共生活，何以如是受諸勤苦？
汝當歸家受五欲樂，自恣布施、種諸功德、供養三寶。
」爾時耶舍白母言：「願母止！
止！
我樂修梵行。
」其母復第二、第三所勸如初，耶舍答亦如先。
母復重言：「汝若不樂在家者，當乞我種以續繼嗣，莫令門戶斷絕、財物沒官。
」爾時耶舍即白母言：「今欲使我於此中留種子者，當奉此勅。
」母即歡喜疾入婦房語新婦言：「汝速莊嚴，著耶舍本所愛樂嚴身之服，與之相見。
」新婦答言：「爾。
」即便莊嚴如教所勅。
爾時耶舍即與其婦共相娛樂，如其俗法，於是其婦遂便有娠，月滿生子。
其家議言：「本為乞種故，今當立字名為續種。
」爾時世人皆名為續種，父續種、母續種、祖續種，錢財一切皆名續種。
所有如是惡名流布，道俗悉聞。
爾時耶舍聞惡名已，為續種子父，大自慚愧，恥其所聞，作是思惟：「沙門釋種中，未曾見聞有如此事。
此為法耶？
為非法耶？
我今當以此事廣白尊者舍利弗，舍利弗當以此事具白世尊，如世尊教，我當奉行。
」時耶舍疾往詣尊者舍利弗所，廣說上事。
尊者舍利弗，與耶舍共詣世尊所，頭面禮足却坐一面。
坐已尊者舍利弗具以上事廣白世尊。
佛問耶舍：「汝實有是事不？
」答言：「實爾。
」佛言：「耶舍！
是為大過，比丘僧中未曾有此。
汝愚癡人！
最初開大罪門，未有漏患而起漏患。
天魔波旬常求諸比丘短而不能得，汝今最初開魔徑路。
汝今便為毀正法幢、建波旬幢。
汝愚癡人！
寧以利刀割截身生，若著毒蛇口中、若狂狗口中，若大火中、若灰炭中，不應與女人共行婬欲。
耶舍！
汝常不聞我無數方便呵責婬欲：欲為迷醉，欲如大火燒人善根，欲為大患。
我常種種方便稱歎離欲、斷欲、度欲。
汝今云何作是不善？
耶舍！
此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。
」時諸比丘白佛言：「世尊！
云何是耶舍比丘，僧中未曾有此，而彼耶舍初開罪門，未有漏患而起漏患？
」佛告諸比丘：「是人不但今日於我法中未有漏患而起漏患。
」諸比丘白佛言：「彼過去時已曾有是事耶？
」佛言：「如是。
」諸比丘白佛言：「世尊！
願樂欲聞。
」佛告諸比丘：「過去世時此世界劫盡時，諸眾生生光音天上，而此大地還已成立，諸眾生等從光音天還來至此。
時彼眾生身有妙光，神足自在禪悅為食，諸有所須隨意所欲。
是諸眾生身光相照，無有日月星宿亦無晝夜，亦無一月、半月、四時歲數。
時此大地便有自然地味，色香美味皆悉具足，如天甘露等無有異。
時有一輕躁貪欲眾生，嘗此地味覺其香美，漸取食之即生著心。
其餘眾生見其如此，展轉相効皆競取食。
爾時眾生食地味已，身體沈重光明即滅，貪著五欲退失神足。
然後世間便有日月星宿昏明，半月、一月、春秋冬夏。
」佛告諸比丘：「爾時輕躁眾生者，豈異人乎？
即耶舍比丘是。
彼時耶舍於諸眾生，漏患未起而先起漏；今日復於清淨僧中先開漏門。
」諸比丘白佛言：「世尊！
彼耶舍比丘先世已來乃如是耶？
云何其母巧作方便以婬欲誘誑其子？
」佛告諸比丘：「是耶舍母不但今日巧作方便誘誑其子，過去世時亦曾誘誑。
」諸比丘白佛言：「世尊！
已曾爾耶？
」佛言：「如是。
」諸比丘白佛言：「世尊！
願樂欲聞。
」佛告諸比丘：「過去世時有城名波羅奈，國名迦尸。
時彼國王號大名稱，離諸怨敵，布施持戒，汎愛人物，以法治化，善攝眷屬。
時王第一夫人，晨朝上高樓上觀察星宿，見一金色鹿王從南方來陵虛北逝。
夫人見已即作是念：『我若得此金色鹿皮持作褥者，沒無遺恨；若不得者，用作此王夫人為？
』即自念曰：『若我語人：「見金色鹿王。
」誰當信者？
』又作是念：『若言是鹿，不應乘虛；若乘虛行，不應言鹿。
』夫人愁憂，恐不信故，即脫瓔珞著垢弊衣入憂惱房。
王於殿上治政事訖，還入其室不見第一夫人，即問侍者。
侍者答言：『夫人向入憂惱房住。
』王便往就，問夫人言：『誰犯汝者？
為大臣、王子？
為餘夫人及餘侍者？
若犯汝者，我當為汝重治其罪。
汝今將無有所須耶？
若欲須金銀、珍寶、香花、瓔珞，當相供給；若欲殺罰，便可見語。
』王種種問已，夫人不答。
王即出去，告餘夫人、大臣、太子及餘人等：『卿等率往問夫人意。
』諸人受教各各問已，夫人猶故默然不對。
王使耆舊青衣更問夫人，此青衣者生長王宮多有方便，即往入房問夫人言：『王是夫人之所恃怙，如何王問而默然不答？
若有所求何緣可得？
誰犯夫人？
為大臣、王子及餘夫人？
欲有殺罰宜應白王。
夫人默恨無乃失耶？
夫人若喪，王終不能相與俱死，正可憂惱月日之間，國中自有剎利、婆羅門、長者、居士等，皆各有女端正妙好，與相娛樂足以忘憂。
夫人正可徒自死耳！
喻若瘂人眠中得夢，誰能瞻者？
夫人不語，難知亦爾。
』爾時夫人聞青衣語，即自惟曰：『此是名語。
』便答青衣：『無犯我者，別有所憶故不語耳。
汝聽我說，吾近晨朝登樓觀看星宿，時見有一金色鹿王，乘空南來凌虛北逝。
若語人言：「鹿能乘虛。
」誰能信者？
我欲得其皮持用作褥而不能得，是以生惱，自念：「用作王夫人為？
」』是時青衣聞此語已，具白大王。
王知其意，甚大歡喜，即問傍臣：『誰能得此金色鹿皮？
我今須之持用作褥。
』諸臣答言：『當問獵者。
』王告大臣：『勅我境內國中獵師，盡使令集。
』如偈所說：「『諸天隨念感，王者隨聲至；富者以財得，貧人以力辦。
』「如是王教出已，國中獵師一切皆集。
獵師白王：『何所約勅？
』王告獵者：『我今急須金色鹿皮持用作褥，卿等為吾疾速求之。
』獵師答王：『願聽小還共論此事。
』王曰：『可爾。
』獵師還已共相謂言：『汝等遊獵頗曾見聞金色鹿不？
』彼各對曰：『我等先祖已來常行遊獵，未曾有聞金色鹿名，況復眼見！
』時諸獵師共作要言：『今往答王，無使不同。
』既見王已各白王言：『我先祖已來相承遊獵，初未曾聞金色鹿名，況復眼見。
』如所說：「『王者力自在，所求欲如教。
』「王即勅有司令執諸獵者繫著牢獄。
時有一獵師名曰刪闍，勇健多力走及奔獸，仰射飛鳥箭無空落，彼即念言：『我諸獵黨自惟無罪而見囚執，當設權計脫此苦難。
我當白王應募求鹿，若得者善，若不得者，我且遊散，諸伴得出。
』便白王言：『頗有見聞金色鹿不？
』王告獵者：『汝等自可往問夫人。
』爾時獵者即詣王宮白夫人曰：『誰有見聞金色鹿者？
』夫人答言：『我親自見。
』獵師白言：『見在何處？
』夫人答言：『我於樓上觀於星宿，晨朝見一金色鹿王，從南方來陵虛北逝。
』時彼獵師善相禽獸，知此鹿王止宿在南、食處在北，止宿之處永無可得，當於食處而求取之。
於是獵師便持弓箭，漸次北行到彼雪山。
時彼山中有仙人住，流泉浴池花果茂盛。
彼中仙人以二事除欲：一者苦行，二者閑居。
爾時獵師藏諸獵具假以人服，詣仙人所禮拜問訊。
彼仙人者處在山澤久不見人，得獵者至甚大歡喜，命令就坐，與甘果美漿共相慰勞。
獵師白言：『止此久近？
』答言：『止此以來經爾所時。
』復白仙人：『止此已來，頗曾見有奇異事不？
』答言：『曾見。
』復問：『為見何等？
』答曰：『此山南有一樹名尼拘律，常有金色鹿王飛來在上，食彼樹葉飽已而去。
』獵師聞此甚大歡喜，作是念言：『必是夫人所見金色鹿王，今已得聞，我願將果。
』獵師方便更說餘事，然後乃問：『趣尼俱律樹道在何處？
』仙人答言：『從此而去。
』中間曲路委悉語之。
獵師聞喜，呪願而去。
還執持獵具順道而進，漸次前行，遙見彼樹枝葉扶疎蔭覆彌廣，至彼樹下尋覓鹿王，不見蹤跡又無食處。
獵師便於樹下潛微伺之，伺之不久便見鹿王，譬如鴈王陵虛而來止此樹上，形色光明照耀山谷，食彼樹葉飽則還南。
尋復思惟：『此樹高遠，非是網羂弓矢所及，云何可得？
我今當還波羅奈城。
彼有大臣、王子聰明智德，我當問之。
』即還其國便白王言：『如夫人所見，但鹿所止住，非網羂弓矢所及，無由得之。
』王告獵師：『汝可自往具白夫人。
』獵師即白夫人：『已見金色鹿王，都非網羂弓矢所及，不知何由而得？
』夫人問言：『彼鹿所住為在何處？
』答言：『住在尼拘律樹上，食彼樹葉飽已還南。
』如所說：「『剎利百方便，婆羅門增倍；王有千種計，女人策無量。
』「如是王夫人多諸方便，便教獵者：『汝持蜜去，至彼樹上蜜塗樹葉，鹿聞蜜香必食樹葉噉盡，次第塗下至彼施網羂處。
』獵師如教還於山中，持蜜上樹塗其樹葉。
彼鹿來食隨蜜食盡，蜜不塗處鹿輒不食，隨蜜食葉漸次而下。
如所說：「『野獸信其鼻，梵志依相書，王者委有司，各各有所信。
』「彼鹿尋香食彼樹葉，漸下到其施網羂處，即便著羂。
獵師念言：『我若殺取其皮，不足為貴，當活將去。
』於是驅還。
獵師籠䩭過仙人處，仙人遙見驚而歎曰：『咄哉！
禍酷。
雖能乘虛而不能免此惡人之手。
』即問獵者：『惡人！
汝用是為？
』獵師答言：『迦尸國王第一夫人須此鹿皮持用作褥。
』仙人復言：『汝謂此鹿死後色如是耶？
內有生氣故外色如是。
可活將去，汝可得賞。
』仙人復問：『汝作何方便而得此鹿？
』答言：『我作如是方便而得此鹿。
』爾時仙人自慶善寂無此諸惡，悲念夫人能為巧惡方便，痛彼鹿王貪味受困。
爾時仙人即說偈言：「『世間之大惡，莫過於嗜味；欺誑凡夫人，及諸林野獸；因風著香味，受斯苦惱患。
』「獵師問曰：『我作何方便養育此鹿得生歸我國？
』仙人答言：『以蜜塗樹葉而用養之。
若到人間以蜜和。
』如是教令養之。
漸漸還國遂到人間。
此鹿形貌端正色若天金，角白如珂，目紫紺色，一切人見莫不雅奇。
漸次行詣波羅奈城，王聞鹿至，勅諸城內平治道路，掃灑燒香、搥鍾擊鼓往迎鹿王。
觀者如雲莫不歡喜，慶賀大王吉祥遠至。
夫人見已歡喜踊躍不能自勝，以愛心重故前抱鹿王，以昔染污心重故，令彼鹿王金色即滅。
王告夫人：『此鹿金色忽變當如之何？
』夫人答王：『此今便是無施之物，放使令去。
』」爾時佛告諸比丘：「彼時金色鹿王豈異人乎？
今耶舍比丘是。
時夫人者，今耶舍母是。
往昔已來曾作方便誘誑其子，令墮貪著受諸苦惱。
」佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘皆悉令集。
」爾時世尊以是因緣向諸比丘廣說過患事起，種種因緣呵責過患起已，為諸比丘隨順說法：「有十事利益，如來、應供、正遍知為諸弟子制戒、立說波羅提木叉法。
十事利益廣說如上。
是故如來從今日當為諸比丘制戒，未聞者令聞，已聞者當重聞。
若比丘於和合僧中受具足戒，行婬法，是比丘得波羅夷，不共住。
」復次佛住毘舍離，廣說如上。
時毘舍離城有二離車子，信家非家、捨家出家，於毘耶離眾所知識，能致供養四事具足。
彼比丘時至，著入聚落衣持鉢入城乞食，不能攝身口意繫念在前，心意馳亂不攝諸根，染著色欲取色淨相，欲心熾盛便作是念：「我著法服為此欲事甚為不可，我當捨於法服著彼俗衣，七日之內不還僧中隨意所為。
」作是念已，即脫袈裟著彼俗衣便行欲事。
過七日已還著法服而來入僧，入僧已還自厭污愧身所行，便作是念：「都不見聞餘諸沙門有如是事，我今當以此事白尊者舍利弗，舍利弗當向世尊具陳此事。
若佛有所教勅我當奉行。
」時二比丘往詣尊者舍利弗所廣說如上。
時尊者舍利弗將二比丘往詣世尊，禮足已，却住一面，以上因緣廣白世尊。
佛告舍利弗：「應遣令去。
是愚癡人！
不復得在如來法中更出家受具戒。
」時舍利弗以哀愍故，偏袒右肩胡跪合掌白佛言：「世尊！
當來有善男子，於世尊法中信家非家、捨家出家，迷意顛倒起於淨想，無慚無愧三毒熾盛。
唯願世尊為開方便，令是善男子更於如來法中得出家受具足戒。
」爾時佛告諸比丘：「依止毘舍離諸比丘皆悉令集。
為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘於和合僧中受具戒，若不還戒而行婬法，是比丘得波羅夷罪，不應共住。
」復次佛住毘舍離，廣說如上。
時諸比丘處處安居，安居已還詣毘舍離，到世尊所禮拜問訊。
問訊已次第付房而住。
房盡不受，有依屋欄、草庵、空地、樹下住者。
爾時有一比丘依樹下坐，作是思惟：「佛法出家甚為大苦，修習梵行亦為甚難。
晝則風飄日炙，夜則蚊虻毒虫所嚙，我欲不堪於佛法中修淨梵行。
」彼比丘作是心念口言，諸比丘聞已便謂此比丘言：「汝捨戒耶？
」答言：「不捨！
我但作是念：『我不堪於如來法中修淨梵行。
』」諸比丘以是因緣往白世尊：「是比丘捨戒。
」爾時世尊告諸比丘：「喚彼比丘來。
」來已，佛問比丘：「汝實捨戒耶？
」答言：「不捨。
」佛言：「何緣致此？
」「世尊！
我於樹下作是心念口言：『於佛法中捨家出家甚為大苦，我不堪於如來法中修淨梵行。
』」佛告比丘：「汝云何於如來法中信家非家、捨家出家，而作是念：『我不堪忍於如來法中修淨梵行。
』」佛言：「是比丘不名捨戒，是名戒羸。
彼作戒羸說語，得偷蘭罪。
」爾時佛告諸比丘：「依止毘舍離比丘皆悉令集，乃至未聞者當聞、已聞者重聞。
若比丘於和合僧中受具足戒，不還戒，戒羸，不捨戒便行婬法，是比丘得波羅夷罪，不應共住。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
時舍衛城有長老名難提，信家非家、捨家出家，於舍衛城眾所知識，能致供養四事具足。
餘多有名難提者，但是長老行時亦禪、住時亦禪、坐時亦禪、臥時亦禪，時人名之為禪難提。
時難提於開眼林中作草庵舍，彼於其中初中後夜修行自業，得世俗正受乃經七年。
過七年已退失禪定，復依一樹下還習正受乃求本定。
時魔眷屬常作方便，於行正法人伺求其短，變為人形端正無比，種種花香瓔珞以嚴其身，於難提前住，謂難提言：「比丘！
共相娛樂行婬事來。
」時難提言：「惡邪速滅！
惡邪速滅！
」口作此言而目不視。
天女復第二、第三所說如上。
時難提第二、第三亦如是說：「惡邪速滅！
惡邪速滅！
」而不觀視。
時天女便脫瓔珞之服露其形體，立難提前語難提言：「共行婬來。
」時難提見其形相而生欲心，答言：「可爾。
」時天女漸漸却行，難提喚言：「汝可小住，共相娛樂。
」難提往就，天女疾疾而去。
難提追逐到祇洹塹，塹中有王家死馬，天女到死馬所隱形不現。
時難提欲心熾盛即婬死馬。
欲心息已便作是念：「我甚不善，非沙門法，以信出家而犯波羅夷罪，用著法服食人信施為？
」即脫法服著右手中，左手掩形而趣祇洹語比丘言：「長老！
我犯波羅夷！
我犯波羅夷！
」時諸比丘在祇洹門間經行仿佯思惟自業，共相謂言：「此是坐禪難提，修梵行人不應犯波羅夷。
」難提復言：「諸長老！
不爾，我實犯波羅夷。
」諸比丘即問其因緣，難提具說上事。
諸比丘以是事具白世尊。
佛告諸比丘：「是難提善男子自說所犯重罪，應當驅出。
」時諸比丘如教驅出。
諸比丘白佛言：「世尊！
云何長老難提久修梵行，而為此天女之所誑惑？
」佛告諸比丘：「是難提比丘不但今日為天女所惑退失梵行，過去世時亦為彼所惑失於梵行。
」諸比丘白佛言：「已曾爾耶？
」佛言：「如是。
」佛告諸比丘：「過去世時有城名波羅奈，國名迦尸。
時南方阿槃提國，有迦葉氏外道出家，聰明博識綜練群籍，眾技妙術靡不開達，彼外道者助王治國。
時彼國王執持姦賊種種治罪，或截手足、髡其耳鼻，治之甚苦。
時彼外道深自惟念：『我已出家云何與王共參此事？
』便白王言：『聽我出家。
』王即答言：『師已出家，云何方言復欲出家？
』答言：『大王！
我今豫此種種刑罰苦惱眾生，何名出家？
』王即問言：『師今欲於何道出家？
』答言：『大王！
欲學仙人出家。
』王言：『可爾，隨意出家。
』去城不遙有百巖山，有流泉浴池花果茂盛，即造彼山起立精舍。
彼於山中修習外道，得世俗定起五神通。
於春後月食諸果蓏四大不適，因其小行不淨流出。
時鹿愛群共相馳逐，渴乏求水飲此小便，不淨著舌舐其產道，眾生行報不可思議因是受胎，常在廬側食草飲水，至期月滿產一小兒。
爾時仙人出行採果，鹿產難故即大悲鳴，仙人聞鹿鳴急謂為惡虫所害，欲往救之，遂見生一小兒。
仙人見已怪而念曰：『云何畜生而生於人？
』尋入定思惟，見本因緣，即是我子。
於彼小兒便生愛心，裹以皮衣持歸養之。
仙人抱舉鹿母乳之，漸漸長大名為鹿斑。
依母生故體斑似母，是故作字名曰鹿斑。
是童子漸漸長大至年七歲，遜弟尊長、仁愛孝慈，採取水果供養仙人。
是時仙人念言：『天下可畏無過女人。
』即便教誡子言：『可畏之甚無過女人，敗正毀德靡不由之。
』於是教以禪定化以五通。
如所說：「『一切眾生類，靡不歸於死；隨其業所趣，自受其果報。
為善者生天，惡行入地獄；行道修梵行，漏盡得泥洹。
』「爾時仙人便即命終，於是童子淨修梵行得外道四禪，起五神通有大神力，能移山住流捫摸日月。
爾時釋提桓因乘白龍象案行世間，誰有孝順父母、供養沙門婆羅門，有能布施持戒修梵行者？
案行世界時見是仙人童子，天帝念言：『若是童子欲求帝釋梵王，皆悉能得，宜應早壞。
』如所說：「『諸天及世人，一切眾生類；莫不為結縛，命終墮惡道。
』「皆為慳嫉二結所縛。
諸天有三時鼓：諸天阿修羅共戰時打第一鼓；俱毘羅園眾花開敷時打第二鼓；集善法講堂聽善法時打第三鼓。
釋提桓因扣說法鼓，無數百千天子皆悉來集，俱白帝釋：『何所誨勅？
』帝釋告言：『閻浮提有仙人童子，名曰鹿斑，有大功德，欲方便壞之。
』時無數天子聞此不樂，便自念言：『壞此人者，將減損諸天眾、增益阿修羅。
』中有平心無當成敗無在，又復歡喜助欲壞之。
有一天子而唱是言：『誰應行者？
』時有答言：『是天女應行。
是諸天人遊觀諸園，在歡喜園者、在雜色園者、在麁澁園者，天女應行。
』而便召之。
應時百千天女皆悉來集。
有一天女名阿藍浮，其髮雜色，髮有四色青黃赤白，故名雜色，差此天女往閻浮提壞鹿斑童子。
時彼天女白帝釋言：『我自昔以來數壞人梵行令失神通，願更遣餘天女端正嚴好令人樂者。
』時天帝釋復於眾中種種說偈勸喻天女：『阿藍浮！
汝可使行壞俱舍頻頭。
』如《生經》中說。
於是天女即壞仙人童子。
」佛告諸比丘：「爾時仙人童子俱舍頻頭者豈異人乎？
即今禪難提是。
天女阿藍浮者，今此天女是。
而難提曾已為其所壞，今作比丘復為其所壞。
」爾時世尊語諸比丘：「乃至非人中亦犯波羅夷，不應共住。
」復次佛住王舍城，廣說如上。
時諸比丘處處夏安居，安居已來詣王舍城禮拜問訊世尊，各隨所樂住，或住毘婆羅精舍、或住白山精舍、或住方山精舍、或住仙人窟、或住耆闍崛山窟、或住辯才巖窟、或住拘利園精舍、或住賴咤園精舍、或住師子園精舍、或住七葉園精舍、或住溫泉精舍、或住散蓋窟、或住菴羅窟、或住卑尸窟、或住猿猴精舍。
時有客比丘到此猿猴精舍，詣先住知識比丘所共相慰勞。
相慰勞已，彼舊住比丘供給澡水洗於手足，與中後漿示房舍處，時客比丘各得止息。
爾時山頭有一雌猿猴，從上來下到舊比丘前背住，現受婬相。
時舊比丘呵叱令去，如是復至餘比丘前背住，現受婬相。
時客比丘作是念：「野獸之法甚易恐怖，而今驅遣不能令去，此必有以，是中將無有共此雌猿猴作不淨行耶？
」時客比丘語舊比丘言：「長老！
我今欲去，汝可還攝床褥。
」舊比丘言：「諸長老！
今此住處有好床褥前食後食，安隱快樂，幸可留意共於此住。
」答言：「不住！
」舊比丘慇懃三請，客比丘不受彼請，於是而去。
時客比丘心無疑者出便即去，心有疑者便於近處隱身各共伺之。
時舊比丘見客比丘去已便攝臥具，攝臥具已洗足而坐。
爾時山頂雌猿猴，復從山上下至比丘前背住。
時舊比丘便共此猿猴行於非法，客比丘遙見已共相謂言：「如我所疑，今已顯露。
」以是因緣往白世尊：「長尾園中舊住比丘作如是惡法。
」佛言：「呼是比丘來！
」來已，佛問比丘：「汝實作是事不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬法耶？
」「世尊！
我知制戒，自謂不得與人非人，不謂畜生。
」佛言：「比丘犯畜生者，亦波羅夷。
比丘當知有三事犯波羅夷。
何等三？
人、非人、畜生是為三。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
有一比丘，時到著入聚落衣持鉢入城，次行乞食至一家。
有一女人語比丘言：「可入大德共作是事。
」比丘答言：「世尊制戒不得行婬。
」女人復言：「我知不得常道中行，自可於非道中行。
」時此比丘即共女人於非道行婬。
行婬已尋起疑悔，往白世尊。
佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？
」「世尊我知制戒，自謂不得常道行婬，不謂非道。
」佛告比丘：「非道亦犯波羅夷。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
有一比丘，時到著入聚落衣持鉢入城，次行乞食至一家。
爾時家中有一男子謂比丘言：「可前大德共作如是事來。
」比丘答言：「世尊制戒不得行婬。
」彼言：「我知制戒，不得與女人行婬，而我是男子。
」是比丘便隨彼意。
隨彼意已尋生疑悔，具白世尊。
佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？
」「世尊我知制戒，自謂不得與女人行婬，不謂男子。
」佛言：「比丘、男子亦犯波羅夷。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
有一比丘，時到著入聚落衣持鉢入城，次行乞食至一家。
有一黃門謂比丘言：「可前大德共作如是事來。
」比丘言：「世尊制戒不得行婬。
」彼言：「我知制戒，不得與男女行婬，我非男非女。
」是比丘便隨彼意。
隨彼意已即生疑悔，具白世尊。
佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？
」「世尊我知制戒，自謂不得與男女行婬，今此黃門非男非女。
」佛言：「比丘婬黃門亦犯波羅夷。
」佛言：「比丘三處犯波羅夷。
何等三？
男、女、黃門是為三。
」復次佛住毘舍離，廣說如上。
時有一比丘，時至著入聚落衣持鉢入城，次行乞食至一家。
有一女人語比丘言：「可前大德共作如是事來。
」比丘答言：「世尊制戒不得行婬。
」女言：「我知不得，汝可裹身我便露形。
」是比丘便隨彼意。
隨彼意已即生疑悔，具白世尊，佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？
」「世尊我知制戒，但我裹身彼則露形。
」佛告比丘：「裹身、露形亦犯波羅夷。
」復次佛住毘舍離，廣說如上。
有一比丘，時至著入聚落衣持鉢入城，次行乞食至一家。
時有一女人語比丘言：「可入大德共作此事。
」比丘答言：「世尊制戒不得行婬。
」女言：「我知，汝但露形我自覆身。
」比丘便隨彼意。
隨彼意已尋生疑悔，具白世尊。
佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？
」「世尊我知制戒，但彼覆身我露形。
」佛言：「彼覆汝露，亦犯波羅夷。
乃至齊如胡麻，亦犯波羅夷」復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有比丘從異方來，身生長大自於後道行欲。
行欲已然後疑悔，具白世尊，佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？
」「世尊！
我知制戒，謂為制他，不謂自己。
」佛言：「於自己行欲，亦犯波羅夷。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
有一比丘從南方來，先是伎兒，支節調柔婬欲熾盛，便於自口中行婬。
行婬已即生疑悔，具白世尊，佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？
」「世尊！
我知制戒，非謂自口。
」佛言：「自口亦犯波羅夷。
比丘於三處行婬：口、大、小便道，盡犯波羅夷。
」復次佛住王舍城，廣說如上。
有一比丘，時到著入聚落衣持鉢，次行乞食到一婬女家。
婬女語比丘言：「大德可前共作是事。
」比丘言：「世尊制戒不得行婬。
」女人答言：「我亦知不得行婬，但身內行欲、外出不淨。
」比丘便隨彼意。
隨彼意已心生疑悔，具白世尊，佛告比丘：「汝不知我制戒不得行婬耶？
」答言：「世尊！
我知制戒，但身內行婬、外出不淨。
」佛言：「內行於欲、外出不淨，外行於欲、內出不淨，乃至齊如胡麻，亦犯波羅夷」復次佛住王舍城，廣說如上。
時北方有諸商客，從遠方來到，作是思惟：「我從彼來安隱至此，不逢賊難宜應自慶。
」便辦種種飲食，集諸伎樂欲自娛樂。
爾時王舍城中有五百婬女共在一處，時商人遣信喚彼最勝第一婬女言：「汝來娛樂我等。
」婬女答言：「我先與王期夜輒往宿，君若見喚晝當相詣。
」商人忿言：「無知弊物！
汝常到王所為何所得？
汝今若來娛樂我等，我等當多與汝種種寶物。
」時婬女貪寶物故即許商人，便詐莊嚴一端正婢遣令詣王，便勅婢言：「汝詣王所善作方便如我形相，莫令王覺知非我身。
」時王沐浴莊嚴待彼婬女，遲想其至須臾便到。
王遙見婢來便知其非，即逆罵言：「汝是何人而來至此？
」婢時惶怖以實白王：「北方商人持寶遠至，大持寶物與我大家。
大家利其財重，故遣我來以副先期，冀王不覺。
」王聞婢言即大瞋罵：「何弊女人敢見輕欺。
」即遣使者割去女形。
時商人等遙見使來，知王所遣即便奔走。
使者即捉婬女割去女形，王使既返。
商人即還見婬女如此心各憐念，重賞良醫以治其患，此醫多方瘡遂平復。
時尊者優波離，因此婬女知時而問：「世尊！
若有人割去其形，若有比丘於壞形中行婬，犯波羅夷罪不？
」佛言：「波羅夷。
」又復問言：「世尊！
若形離其身，就此離形行婬，波羅夷不？
」佛言：「得偷蘭罪。
」又復問言：「世尊！
此形還合瘡未愈於中行婬，犯波羅夷不？
」佛言：「波羅夷。
」復次佛住王舍城，廣說如上。
時阿闍世王生一童子，字優陀夷跋陀羅。
此兒陰為虫所食，以種種藥治不能令差。
見兒患此瘡故，時抱養者常以口含其陰，暖氣噓之其痛小差。
數數含之不止，彼得暖氣便失不淨，失不淨時虫便隨精而出。
此兒於是得差苦痛除愈，從是已後常習此法。
口中行婬如是轉久，乃至強牽餘母人於口中行婬。
其兒有婦即作是念：「彼習此不已當復及我，宜豫作方便止此惡法。
」於是脫衣裹面露其形體，往詣姑所禮拜問訊。
時姑呵言：「汝癡狂耶？
何得如是？
」答言：「不狂，但大家子捨於常道而用其口，是故覆之。
」即向其姑具說上事。
爾時宮內展轉相語，乃至外舍盡共聞知，多共為此口中行欲。
時王舍城婆羅門居士，詣阿闍世王所白言：「大王！
國中有此惡法流行，云何口中是飲食處而行不淨？
」王聞此言甚用不可，即作教令：「從今已去若有作此及教他者，當重治其罪。
」爾時尊者優波離知時而問：「世尊！
若比丘比丘共口中行婬者，犯波羅夷不？
」佛言：「俱波羅夷。
」又復白佛言：「世尊！
比丘與沙彌共口中行婬，犯波羅夷不？
」佛言：「比丘波羅夷，沙彌驅出。
」又復白言：「世尊！
比丘與白衣共口中行婬云何？
」佛言：「比丘波羅夷，白衣知如之何。
」又白：「世尊！
比丘、比丘尼共口中行婬，犯波羅夷不？
」佛言：「俱波羅夷。
」乃至「外道出家、比丘共口中行婬云何？
」佛言：「比丘波羅夷，外道知如之何。
」