摩訶僧祇律 第2卷
復次佛住舍衛城，廣說如上。
時欝闍尼國有一男子，其婦邪行與人共通，其夫瞋恨面相呵責：「後復爾者要苦相治。
」其婦不止。
夫伺其婬時，執彼男子俱送與王，白言：「大王！
此婦不良與是人通，願王苦治以肅將來。
」時王大怒，勅其有司令兀其手足棄於塚間。
時治罪者，即於塚間兀其手足仰臥著地。
時有比丘在塚間行，見此女人裸身在地，彼不正思惟便生欲想，語此女言：「共作是事。
」女即答言：「此形如是猶可爾耶？
」比丘言：「可爾。
」女人即許便共行欲，行欲已而去。
爾時此女親里知識共相謂言：「當往塚間看此女人，為死為活？
」便共俱行往詣塚間，見彼兀女仰臥在地，身上猶有新行欲處，皆共瞋言：「汝於苦痛中猶復為此，人之無恥乃至如是耶？
」彼女答言：「人來見逼，此非我咎。
」問言：「逼者何人？
」答言：「沙門釋子。
」眾人驚怪自相謂言：「沙門釋子是女人身壞如是猶故不捨，況復全形者！
宜共防護無令近門，此等敗人何道之有。
」彼比丘尋自疑悔，具白世尊，佛言：「比丘！
汝不聞我制戒不得行婬耶？
」比丘答言：「我知制戒，謂為全身，但此兀女形壞。
」佛言：「兀者若左手及右脚、若右手及左脚，是名兀女，若婬者犯波羅夷。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
有一比丘於祇洹中食已，入開眼林中坐禪。
時祇洹開眼林中間，有一女狂發眠地，風吹衣起形體露現。
時比丘不正思惟欲心內發，便共行婬。
行婬已尋即疑悔，具白世尊，佛告比丘：「汝不知我制戒不得行婬耶？
」比丘答言：「我知制戒，但是女狂眠。
」佛言：「婬狂眠女者，亦犯波羅夷。
」復次佛住毘舍離，廣說如上。
時有一居士婦父母家住久，夫家遣信呼婦令速還，婦將欲還作種種飲食自送之具。
時風刀起吹裂女身，即便命終。
毘舍離土地下濕，死人不得久停。
時宗親都集，即時送此死屍，往著曠野送死屍出，共相謂言：「當速疾去，莫令壞爛使人厭污。
」送出死屍值大風雨，置屍一處以草覆之，明當來燒。
夜則雨止天清月出。
時有比丘，夜遊塚間過到是處，聞新死屍身有塗香，便謂是生人。
是比丘不正思惟欲心即起，便婬死屍。
行欲已猶故不厭，即擔死屍到自住處通夜行欲。
晨朝閉戶入村乞食。
死女親里明日持香油樵火欲燒死屍，到其本處不見死屍，復不見鳥獸所食蹤跡，遍求不得。
開比丘草庵，見死屍在中，屍上看見新行欲處。
見已便相謂言：「異哉！
沙門釋子死者尚不捨，況復生人！
從今已去宜各防護，莫令沙門得入人舍，此等敗物，有何道哉？
」彼比丘尋自疑悔，具白世尊，佛言：「比丘！
汝不聞佛制戒不得行婬耶？
」比丘答言：「我知制戒，但彼是死女。
」佛言：「婬死女，亦犯波羅夷。
有三事比丘行婬犯波羅夷。
何等三？
死、眠、覺。
」爾時世尊告諸比丘：「依止毘舍離比丘皆使令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘於和合僧中受具足戒，不還戒、戒羸不出、相行婬法，乃至共畜生，是比丘得波羅夷，不應共住。
」初波羅夷緣訖。
比丘者，受具足善受具足；如法非不如法；和合非不和合；可稱歎非不可稱歎；滿二十非不滿，是名比丘義。
於和合僧中受戒者，若比丘受具足時善受具足，一白三羯磨無障法，和合僧非別眾，滿十僧、若過十，是為比丘於和合僧中受戒。
不還戒者，欲先明還戒。
還戒者，是比丘還戒時，若愁憂不樂，心定欲捨沙門法，不樂行比丘事，不樂釋種子，言：「我欲作沙彌、我欲作外道、我欲作俗人受本五欲。
」若向比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、外道、出家、在家俗人言：「我捨佛、捨法、捨僧、捨學、捨說、捨共住、捨共利、捨經論、捨比丘、捨沙門、捨釋種，我非比丘、非沙門、非釋種，我是沙彌、是外道、是俗人，如本五欲我今受之。
」是名還戒。
云何捨佛？
捨佛者，捨正覺、捨最勝、捨一切智身、捨一切見、捨無餘智見、捨羅睺羅父、捨金色身、捨圓光、捨三十二相、捨八十種好。
若捨一一佛名號，皆名捨佛，如是捨佛是名捨戒。
若言：「捨過去、未來佛。
」是不名捨戒，得偷蘭罪。
若不言：「捨過去、未來佛。
」直言：「捨佛。
」者，是名捨戒。
若言：「捨辟支佛。
」是名捨戒。
過去、未來同如捨佛。
又外道一切出家、六師弟子各言：「有佛。
」若比丘實欲捨此佛，假言：「捨外道佛。
」是不名捨戒，得偷蘭罪。
若戲笑捨佛，得越比尼罪。
若誤說、心狂，無罪。
云何捨法？
法者，非三世所攝，其相常住。
所謂無為涅槃、離眾煩惱，一切苦患永盡無餘。
若言：「捨此法。
」者，是名捨戒。
若言：「捨過去、未來法。
」是不名捨戒，得偷蘭罪。
若不稱過去、未來，直言：「捨法。
」是名捨戒。
一切外道各自有法，若比丘實欲捨此正法，假言：「捨彼法。
」者，是不名捨戒，得偷蘭罪。
若戲笑捨法者，越比尼罪。
若誤說、心狂，無罪。
云何捨僧？
僧者，世尊弟子僧，等向政向智向、法次法向、隨順法行，謂四雙八輩，信成就、戒成就、聞成就、三昧成就、慧成就、解脫成就、解脫知見成就，應所恭敬，為無上福田。
若比丘言：「我捨是僧。
」是名捨戒。
若言：「捨過去、未來僧。
」是不名捨戒，得偷蘭罪。
若不稱過去、未來，直言：「捨僧。
」是名捨戒。
如比丘僧、比丘尼僧亦如是。
若言：「我捨眾多比丘。
」是不名捨戒，得偷蘭罪。
若言：「我捨過去、未來眾多比丘。
」是不名捨戒，得越比尼罪。
若不稱捨過去、未來眾多比丘，直言：「捨眾多比丘者。
」是不名捨戒，得偷蘭罪；如眾多比丘，眾多比丘尼亦如是。
若言：「我捨一比丘。
」是不名捨戒，得越比尼罪。
若言：「捨過去、未來一比丘。
」是不名捨戒，得越比尼心悔。
若不稱言：「我捨過去、未來一比丘。
」直言：「捨一比丘。
」是不名捨戒，得越比尼罪。
如一比丘，一比丘尼亦如是。
若言：「捨和上。
」是名捨戒。
差別如捨僧中說。
若言：「捨阿闍梨。
」是不名捨戒，得偷蘭罪。
若言：「捨過去、未來阿闍梨。
」是不名捨戒，得越比尼罪。
若不稱過去、未來，直言：「捨阿闍梨。
」是不名捨戒，得偷蘭罪。
若戲笑言捨，得越毘尼罪。
若誤說、心狂，無罪。
如彼外道各自稱為僧，若比丘實欲捨此僧，假言：「捨外道僧。
」是不名捨戒，得偷蘭罪。
若戲笑言捨僧，得越比尼罪。
若誤說、心狂，無罪。
云何捨學？
學有三種：有增上戒學、增上意學、增上慧學。
增上戒學者，謂波羅提木叉廣略說。
增上意學者，所謂九次第正受。
增上慧學者，所謂四真諦。
彼增上戒學、增上意學、增上慧學，盡名為學。
若比丘言：「捨此學。
」皆名捨戒。
如前捨佛中說。
世間各自有學，如工巧、書算、技術等，皆名為學，若比丘欲捨此學，假言：「捨彼學。
」者，是不名捨戒，得偷蘭罪。
如外道各自有學，若比丘欲捨此學，假言：「捨外道學。
」是不名捨戒，得偷蘭罪。
若戲笑言：「捨學。
」得越比尼罪。
若誤說、心狂、捨學，無罪。
云何捨說？
說有三種：若十四日、若十五日、若中間布薩。
十四日者，冬第三、第七布薩，春第三第、七布薩，夏第三、第七布薩。
一歲中此六布薩，是名十四日。
餘十八布薩十五日，合二十四布薩，是名十四日、十五日布薩。
中間布薩者，有比丘布薩時，若僧不和合，一比丘於僧中唱：「若僧和合時，當作布薩。
」若無一比丘唱者，一切僧得越比尼罪。
一比丘唱者，一切僧無罪。
若十五日不和合，應初日布薩。
初日不和合者，二日乃至應十二日布薩。
若十二日不和合，應十三日布薩。
若十四日應正布薩者，十三日不應作中間布薩，便就十四日布薩，亦是中間布薩，亦名正布薩。
若月大者，乃至十三日和合得作中間布薩，若不和合，不得十四日，應就十五日布薩，亦名中間布薩，亦名正布薩。
何以故？
不得頻日布薩，應當隔日布薩，是名中間布薩。
應十四日布薩者，不得停至十五日；應十五日布薩者，不得逆十四日。
若有因緣者，得作布薩。
若十四日、若十五日、若中間布薩，盡名為說。
若如是言：「我捨是說。
」是名捨戒，如前捨佛中說。
彼諸外道亦各有說，若實欲捨此說，假言：「捨外道說。
」者，是不名捨戒，得偷蘭罪。
若戲笑捨說者，得越比尼罪。
若誤說、心狂捨說，無罪。
云何捨共住？
共住有二種：一者清淨共住，二者相似共住。
清淨共住者，眾悉清淨、共作布薩，是名清淨共住。
相似共住者，不清淨作清淨相，與清淨者共作布薩，是名相似共住。
彼清淨共住、相似共住，盡名共住。
若言：「我捨共住。
」是名捨戒，如上捨佛中廣說。
彼諸外道亦有共住，若實欲捨此共住，假言：「捨彼共住。
」是不名捨戒，得偷蘭罪。
若戲笑說捨共住，得越比尼罪。
若誤說、心狂捨共住者，無罪。
云何捨共利？
共利者有二種：一者法利，二者衣食利。
法利者，名受誦問答。
衣食利者，同受一施。
彼法利、衣食利者盡名共利。
若比丘言：「我捨此利。
」是名捨戒，餘如上捨佛中廣說。
若言：「捨法利。
」是名捨戒，如上捨佛中廣說。
若但言：「我捨衣食利。
」是不名捨戒，得偷蘭罪。
若言：「我捨過去、未來衣食利。
」是不名捨戒，得越比尼罪。
若不稱過去、未來，直言：「捨衣食利。
」者，是不名捨戒，得偷蘭罪。
彼諸外道亦有共利，若實欲捨此共利，假言：「捨彼共利。
」者，不名捨戒，得偷蘭罪。
若戲笑言捨共利者，得越比尼罪。
若誤說、心狂捨共利者，無罪。
云何捨經論？
諸經論有九部，若比丘言：「我捨此經論。
」者，是名捨戒。
若言：「我捨過去、未來經論。
」者，是不名捨戒，得偷蘭罪。
若不稱過去、未來，直言：「捨經論。
」者，是名捨戒。
若作伎中，以佛語作歌頌，若言：「我捨此歌頌中佛語。
」者，是名捨戒。
彼諸外道亦有經論，若實欲捨此經論，假言：「捨彼經論。
」者，是不名捨戒，得偷蘭罪。
若戲笑言捨經論者，不名捨戒，得越比尼罪。
若誤說、心狂捨經論者，無罪。
復次若比丘言：「我捨佛、佛捨我，我離佛、佛離我，我遠佛、佛遠我，我厭佛、佛厭我，我休佛、佛休我。
」如是皆名捨戒，乃至捨諸經論亦如是，是名還戒。
不還戒者，若瞋恚、若卒說、若獨說、若不了說、若因諍說、若獨想說、若說前人不解、若向眠者說、向狂者說、向苦惱者說、向嬰兒說、向非人說、向畜生說，如是諸說還戒，是不名捨戒。
戒羸者，彼作是念：「我不如捨佛法僧，乃至捨諸經論。
」彼復作是念：「我當作沙彌、作俗人、作外道。
」彼心念口言：「未決定向他人說。
」是名戒羸。
若說戒羸事者，語語得偷蘭罪。
復作心念口言：「我不如捨佛。
」乃至言：「我不如作本俗人。
」復作是言：「我捨佛者勝、乃至我習本俗人者勝。
」是名戒羸。
若說戒羸事，語語得偷蘭罪，是名戒羸。
若戒羸行婬法，婬法者，謂與女人有命三處中行婬、初中後受樂，是名行婬法。
若比丘戒羸行婬法，得波羅夷罪，不應共住。
人女有命及死，三處行婬、初中後受樂，如是非人女有命及死，畜生女有命及死，三處行婬、三時受樂，是比丘得波羅夷罪，不應共住。
若人男有命及死，非人男有命及死，畜生男有命及死，二處行婬、三時受樂，是比丘得波羅夷罪，不應共住。
人黃門有命及死，非人黃門有命及死，畜生黃門有命及死，二處、初中後三時受樂，得波羅夷罪。
畜生者，從象馬乃至雞，是名畜生。
若犯此畜生者，得波羅夷罪。
象身大乃至雞身小，得偷蘭罪。
若象身小乃至雞身大者，得波羅夷罪，是故說乃至共畜生，得波羅夷罪。
波羅夷者，謂於法智退沒墮落、無道果分，是名波羅夷。
如是未知智、等智、他心智、苦習盡道智、盡智、無生智，於彼諸智退沒墮落、無道果分，是名波羅夷。
又復波羅夷者，於涅槃退沒墮落、無證果分，是名波羅夷。
又復波羅夷者，於梵行退沒墮落、無道果分，是名波羅夷。
又復波羅夷者，所可犯罪不可發露悔過，故名波羅夷。
若比丘以染污心，欲看女人，得越比尼心悔。
若眼見、若聞聲，犯越比尼罪。
各各裸身相觸，得偷蘭罪。
乃至入如胡麻，波羅夷。
若彼身大，雖入不觸其邊者，得偷蘭罪。
有眾生一道，從是處食、是處大小便，若生若死，若婬此眾生、初中後受樂者，波羅夷。
若女人身裂為二分，就一一分行婬者，得偷蘭罪。
若繫縛令合行婬者，波羅夷。
若女人段為三分，比丘於下分行婬，波羅夷；中分行婬，偷蘭罪；上分行婬，波羅夷。
若女人身青瘀膖脹，於此行婬者，波羅夷；身若壞爛，偷蘭罪；身全枯乾者亦偷蘭罪。
若以酥油水漬潤不壞行婬者，波羅夷。
若形壞，偷蘭罪。
骨瑣相連膿血塗著行婬者，犯越比尼罪。
白骨枯乾者，越比尼心悔。
石木女人、畫女人，越比尼罪。
若比丘不說還戒、不說不還戒，若戒羸不說還戒、不說不還戒，便作俗人，隨其所犯如法治罪，若作外道亦如是。
若裹不覆、若覆不裹、亦覆亦裹、不覆不裹，乃至入如胡麻，波羅夷。
若比丘不還戒、若戒羸不出相，便作俗人形服而犯罪者，隨其所犯得罪。
若比丘於比丘尼邊強行婬者，比丘得波羅夷；若比丘尼受樂者，亦波羅夷。
若比丘尼於比丘邊強行婬者，比丘尼波羅夷；若比丘受樂者，亦波羅夷。
若比丘、比丘展轉共行婬，俱波羅夷。
若比丘、比丘尼共行婬者，俱波羅夷。
比丘、沙彌展轉共行婬，比丘波羅夷、沙彌驅出。
比丘、俗人展轉共行婬，比丘波羅夷，俗人不犯，乃至外道亦如是。
若比丘三種行婬，人、非人、畜生，復有三種：女、男、黃門，復有三種：上、中、下道，復有三種：若覺、若眠、若死，皆波羅夷。
若比丘眠、心狂、入定，有母人強就比丘行婬，比丘若覺初、中、後受樂者，波羅夷。
是比丘若眠乃至入定，若母人強就比丘行婬，彼覺已初不受樂、中後受樂，亦波羅夷。
是比丘若眠乃至入定，若母人強就比丘行婬，彼覺已初中不受樂、後受樂者，波羅夷。
是比丘若眠乃至入定，若母人就比丘行婬，若比丘覺已初、中、後不受樂，無罪。
云何名受樂？
云何名不受樂？
受樂者。
譬如飢人得種種美食，彼以食為樂；又如渴人得種種好飲，彼以飲為樂受；欲樂者亦復如是。
不受樂者，譬如好淨之人以種種死屍繫其頸上；又如破癰熱鐵鑠身；不受樂者亦復如是。
若比丘行婬，若買得、若雇得、若恩義得、知識得、調戲得、試弄得、未更事得，如是一切得而行婬者，皆波羅夷。
若心狂不自覺者，無罪。
是故說，若比丘於和合僧中受具戒，不還戒、戒羸不出相行婬法，乃至共畜生，是比丘犯波羅夷，不應共住。
世尊於毘舍離城成佛五年冬分第五半月十二日中食後，東向坐一人半影為長老耶舍迦蘭陀子制此戒。
已制當隨順行，是名隨順法。
佛住王舍城，廣說如上。
爾時瓦師子長老達膩伽，勸化立僧房，種種莊嚴、高大妙好、雕文刻鏤、香油塗地，如紺瑠璃色，常有供辦種種飲食。
時有長老比丘來問達膩伽：「長老幾歲？
」答言：「爾所歲。
」客比丘言：「汝小，我應是中住。
」達膩伽既與上座房住，復更勸化起立第二房。
復有長老比丘來，如前次第與房。
復更勸化起第三房，復有長老比丘來，亦復如前。
是時達膩伽念言：「我種種辛苦作房而不得住，我當何處復得材木人功更造房舍？
常為風雨寒熱蚊虻所困苦，辦此房始得成已，傍人常待如猫伺鼠，成便見奪，奈何可辦。
」便作是念：「我自工巧並有身力，當於仙人山窟邊黑石上，燒作完成瓦屋。
」時達膩伽作是念已，便於仙人窟邊黑石上，燒作完成瓦屋，種種刻畫、安施戶牖，唯除戶扇、戶鑰、衣架，餘者一時燒成，其色純赤如優曇鉢花。
爾時世尊雨後天晴，於耆闍崛山側往來經行——如來佛眼，無事不見、無事不聞、無事不識，以是因緣欲說契經令毘尼久住——知而故問諸比丘：「仙人山窟邊黑石上，如優曇鉢色，為是何等？
」諸比丘白佛言：「世尊！
是達膩伽比丘先勸化作僧房，雕文刻鏤極好莊嚴，成已上坐次受，復作第二、第三亦復如是。
便於仙人山窟邊黑石上，私作燒成瓦屋，其色妙好如優曇鉢花，今仙人山窟邊黑石上者是。
」爾時世尊告阿難：「持我衣來。
」阿難持衣授與如來。
爾時世尊著衣已，往到仙人山窟黑石上，世尊成就最上威儀，所謂行住坐臥，世尊不復用心行此威儀。
所以者何？
業行功德自然殊勝，非是諸天梵王所能及者，如《威儀修多羅》中廣說。
爾時世尊以殊勝威儀，往到達膩伽燒成瓦屋所，天神令屋戶自開。
其戶下小，如來平入，雖下不礙、小而不迮。
爾時世尊入達膩伽燒成屋已，便以金色手合縵掌摩捫屋壁語諸比丘：「汝等觀此達膩伽比丘善能嚴飾作此好屋，是達膩伽比丘，雖得出家猶故不能厭本所習，工巧技術猶未能捨，而復焚燒傷殺眾生。
又此瓦屋寒則大寒、熱則大熱、能壞人眼、令人多病，有是諸患。
汝等當壞此屋，莫使當來諸比丘習此屋法。
來世比丘當言：『世尊在時諸比丘各各自作屋住。
』是故宜壞。
」時諸比丘即壞此屋。
世尊壞此屋已還耆闍崛山。
時長老達膩伽比丘從村乞食還見屋已壞，即作是言：「誰壞此屋？
」時有比丘語達膩伽：「汝今大得善利。
何以故？
如來降屈顧臨此屋，汝蒙此屋受用之福，世尊知時故壞此屋。
」時達膩伽聞是語已，喜悅情至，七日之中忘其飢渴。
過七日後便作是念：「我當何處更得材木起立房舍？
瓶沙王木匠大臣耶輸陀者是我本知識，必有材木。
」即便著入聚落衣持鉢，詣耶輸陀家，共相慰勞言：「無病長壽！
我欲起立房舍，未有材木，汝能見施材木不？
」大臣答言：「家自無材，王材亦盡，若迎材至當相給與。
」達膩伽復言：「莫作是語！
云何王家而言材盡？
」大臣又言：「尊者！
若不見信，可自往看。
」時達膩伽即便往詣作所求諸材木，見有五枚飛梯材，即便取二枚持歸作屋。
先王舊法，五日一遊歷觀府庫，金銀寶藏宮人倚直，象馬欄廐車輿武効。
次行木坊，見飛梯材少無二枚，即問耶輸陀：「飛梯材何以少無二枚？
」答言：「大王！
盡在不少。
」如是第二、第三案行。
復問耶輸陀：「飛梯材何故少無二枚？
」答言：「大王！
盡在不少。
」王即瞋言：「汝不燒我材耶？
不持我材與敵國耶？
」即使有司攝繫耶輸陀。
耶輸陀被攝已，即便思念：「近尊者達膩伽曾來索材，無乃持去？
」即便遣信白達膩伽言：「尊者！
曾來索材，不持此二枚飛梯材去耶？
」答言：「持來。
」復遣使白尊者：「我坐失此飛梯材故，被攝在獄。
尊者！
當作方便，自得無過令我早出。
」達膩伽即報言：「汝但白王：『先達膩伽比丘從我索材，脫能持去？
願勅撿挍。
』」王即遣使喚達膩伽。
達膩伽便至王所，長老達膩伽為人端正，儀容詳雅天人所敬。
王見歡喜即問言：「尊者達膩伽，不取我二枚飛梯材耶？
」答言：「我取。
」王言：「尊者！
云何出家人不與而取？
」達膩伽言：「大王先與，非是不與。
」王問：「誰與？
」答言：「王自見與。
」王言：「尊者！
我為國王，雖復多事，不憶相見。
云何言與？
」達膩伽言：「王不憶初受位時，國中大臣集聚一切河池泉水、一切諸藥、一切種子以水漬之，白象牙上水渧灌頂拜之為王。
王時口自發言：『我今為王，國中所有水草樹木，施與沙門婆羅門。
』是故王與，非是不與。
」王言：「尊者！
我與國中無守護者，不與有守護者。
何得倚傍先言偽辭見誣？
」王言：「放此耶輸陀令去。
」國中諸婆羅門及敬信士女皆歡喜言：「善哉！
尊者達膩伽，方便智慧巧答大王得免斯過，又令耶輸陀安隱得出。
」時王舍城諸不信佛法者，咸有恚言：「云何是沙門達膩伽倚傍偽理，欺罔於王苟得免罪，恐自今已往我等家中所有材木亦當取去，而言王先見與，當奈之何！
如是敗人何道之有！
」諸比丘以是因緣具白世尊，佛言：「呼達膩伽比丘來。
」來已，佛問達膩伽：「汝實取王家飛梯材不？
」答言：「實取。
」佛言：「汝出家人云何他物不與而取。
」達膩伽言：「世尊！
王先見與非是不與。
」佛言：「云何王與？
」達膩伽言：「王初登位時，口自發言：『國中所有水草樹木，施與沙門婆羅門。
』是故言與，非是不與。
」佛言：「癡人！
王與無守護者，不與有守護者。
今此王材有守護者，云何言與？
達膩伽！
汝常不聞佛種種因緣呵責不與取，種種稱讚與而後取耶？
云何汝今不與而取？
達膩伽！
此非法非律非是佛教，不可以是事增長善法。
」諸比丘白佛言：「世尊！
云何是達膩伽比丘最初開不與取？
」佛告諸比丘：「是達膩伽不但今日犯最初不與取，過去世時已曾最初犯不與取。
」諸比丘白佛言：「已曾爾耶？
」佛言：「如是。
過去世時，此世界劫盡時，諸眾生生光音天上；世界還成，光音諸天來下世間，時諸天人行住虛空，以禪悅為食，快樂善住所在遊行，身光相照不以日月為明。
爾時眾生無有晝夜日月、歲數時節。
時水既去，地味便生，如天甘露。
時有一貪味輕躁眾生，甞此地味覺色香美味，心便貪著。
其餘眾生效而食之，亦覺其美皆共取食。
食已其身麁重，退失神通光明悉滅，世間便有日月昏明、歲數時節。
爾時眾生非男非女，食地味久形色並異，其食多者身色麁醜，其食少者身色端正。
時端正者自言己勝，見麁醜者輕彼不如。
恃端正故便起憍慢，起憍慢罪故地味即滅，更生地膚味如純蜜。
時諸眾生皆驚歎言：『如何地味忽然而滅。
』便復相與共食地膚，其食多者形色麁醜，其食少者身色端正。
其端正者憍慢轉增，如是已後地膚復滅。
地膚滅已次生地脂味如石蜜，其食多者醜，食少者好，亦復如前。
其端正者倍起慢心，於是地脂忽然復滅。
地脂滅已，次有自然化生粳米，取已還復不覺增減，朝取暮復、暮取朝復。
比丘當知，時諸眾生，見地脂滅已遂生憂惱，譬如丈夫憂惱所逼。
彼時眾生雖心憂怖，而自不知己之過罪。
爾時眾生復食彼自然粳米，食米漸久便有男女形生，更相染著，婬欲轉熾遂成夫婦。
餘眾生見已瞋恚打擲：『云何世間非法忽生？
是會非生天法，從今已後當修善法生天之會。
』」佛告比丘：「時有眾生為非法者，慚愧厭污藏隱不出，或一日、二日乃至一月，於是便興屋舍而自障蔽，為非法故。
彼時眾生便作是念：『我等何為竟日疲苦？
不如晨旦并取粳米兼明日食。
』明日有眾生來喚共取粳米，此眾生答言：『我昨并取。
』彼眾生言：『此是好法。
』便相效并取，乃至十日、二十日、一月、二月。
以貪意儲畜故，粳米變生糠糩，朝取處暮則不生。
爾時眾生便共聚會，聚會已便相謂言：『我等本時皆自然飛行、禪悅為食快樂安隱；轉食地味，時彼眾生未有惡法，以惡法起故地味即滅而地膚生，地膚既生猶香且美。
次生地脂乃至粳米猶故香美，我等今日當立制限，分其米地令有畔界。
』即便封之，此分屬我，彼分屬汝。
時有一眾生作是念：『若我自取己分不久當盡，寧可少取他分，令我分久在。
』彼諸眾生見此眾生不與而取，便語之言：『汝今云何不與而取？
勿復更作。
』然此眾生猶取不止，乃至再三。
然彼眾生重見如此，便言：『云何眾生行不與取，乃至再三？
從今已往若不與取者，當加刑罰。
』彼遂不已，便即捉得痛加鞭杖。
彼得杖已便大喚言：『云何世間有此惡法，使是眾生以杖見打？
』是時打者投杖放地，亦大喚言：『云何世間有是惡法，何種眾生不與而取？
妄有所說不知羞愧。
』於是世間便有三惡法出。
何等為三？
一者不與取；二者妄言；三者以杖打人。
是為最初三惡法出。
」佛告諸比丘：「是時眾生最初不與取者，豈異人乎！
今瓦師子達膩伽比丘是也。
是達膩伽，從過去最初時不與取，今復於我正法中亦最初不與而取。
」時諸比丘復白佛言：「云何是達膩伽比丘，蒙世尊恩被袈裟，瓶沙王見已便放令去？
」佛言：「如是。
諸比丘！
是達膩伽比丘，不但今日蒙我袈裟而得免罪，過去世時已蒙我恩著袈裟亦得度脫。
過去世時，大海邊有睒婆梨樹，上有金翅鳥。
是鳥身大，兩翅相去百五十由旬。
是金翅鳥法，以龍為食。
欲食龍時，先以兩翅摶海令水兩闢，龍身便現，即取食之。
諸龍常法，畏金翅鳥，常求袈裟著宮門上；鳥見袈裟生恭敬心，便不復前食彼諸龍。
爾時是鳥以翅摶海見龍欲食，龍甚驚怖，便取袈裟戴著頂上尋岸而走。
是時彼龍化為人像，金翅鳥化為婆羅門像，追逐此龍而並種種罵言：『汝何不早放袈裟。
』此龍畏死急捉袈裟死死不放。
爾時海邊有仙人住處，花果茂盛，時龍恐怖無所依怙，便往投趣仙人住處。
仙人有大威德，金翅鳥不敢便入，遙向仙人而說偈言：「『今此弊惡龍，自變為人身；畏死求解脫，而來入是中。
仙人德力故，我當忍飢渴；寧自失身命，不復食此龍。
』「爾時仙人作是念：『誰說是偈？
』便起出看。
見此龍為金翅鳥所逐，即便說偈答金翅鳥言：「『當令汝長壽，常食天甘露；忍飢不食龍，敬心於我故。
』「時金翅鳥蒙仙人威神飢渴即除。
是時仙人復告金翅鳥：『汝坐犯戒受此鳥身，今復習殺當墮地獄，廣說十惡乃至邪見。
如是一一皆墮地獄、畜生、餓鬼及阿修羅。
汝今宜當共此龍更相懺悔，後無餘怨。
』彼即懺悔，懺悔已各還本處。
」佛告諸比丘：「爾時仙人者，豈異人乎？
即我身是。
金翅鳥者，瓶沙王是。
龍者，達膩伽比丘是。
是達膩伽比丘，本已蒙我袈裟，得脫金翅鳥難，今復蒙我袈裟得脫王難。
」時諸比丘白佛言：「云何是瓶沙王，見是達膩伽比丘著袈裟故，放令解脫。
」佛告諸比丘：「不但今日，本已曾爾。
」諸比丘白佛言：「已曾爾耶？
」佛言：「如是。
過去世時有王，善化人物離諸怨敵，五穀豐熟民多受樂，節義恩良仁德孝慈布施持戒。
時彼國有獵象師，其家貧窮又多兒子，兒子各各求索飲食。
時獵師婦語其夫言：『居家貧窮飢寒如是，何不勤於家業？
』獵師答婦：『欲作何等？
』婦言：『何不勤修先人之業？
』時彼獵師即辦糧食執持獵具到雪山邊，時有六牙白象住在山下。
凡生象中有如是智，便自念言：『以何等故人欲殺我？
欲殺我者以我牙故。
』是時彼象其祖先死，象取其牙藏著一處。
其父續死，復取其牙藏著一處，出群象外仿佯遊食。
彼時獵師次第遊獵，歷諸山林遂至象所，象遙見獵師便生念言：『是何丈夫乃至此中，將非獵者欲來見殺？
』即便舉鼻招喚獵師，獵師明練相象之法：『若我不去，此必見害。
』便至象所，象即問言：『汝來何求？
』獵師即向說其來意，象言：『汝更不來者，當給汝所須。
』獵師答言：『我有所得不欲出門，何況至此。
』時象即以先藏祖牙與之。
獵師得已歡喜還國，彼作是念：『我持此牙歸，妻子衣食未得幾時，我當屏處獨自食之。
若我強健便有婦兒，一旦無我、無五錢分。
』便持象牙詣酤酒家。
時沽酒者遙見彼來，便作是念：『此何處來？
我於今日必得少利。
』便敷床褥代擔象牙請彼令坐，乘彼飢渴與酒令醉，醉復更索便共書券，得酒甚少上券甚多。
後日醉醒復更索酒，酤酒者言：『何故更索？
君似未解當共計錢，若錢有餘當更相與。
』算計既竟，無一餘錢。
彼即念言：『我當何處更得錢財？
正當入山還殺彼象。
』即便入山至先象所，象見獵師，問言：『何故復來？
』獵師對象說其來意，象言：『先與汝者，今為所在？
』答言：『無智所致，放逸用盡。
』象言：『汝能更不放逸者，當復與汝。
』獵師答言：『我已悔前所為，何緣重爾？
若能更惠，真不出門。
』象復持父牙而用與之。
獵師即持象牙還國，復如前法無道用盡，即作是念：『當殺彼象，今若往者不令見我。
』彼大象者於春後月天時大熱入池洗浴，浴已還出，在眾象前涼息樹下。
爾時獵師便以藥箭射彼大象，中其眉間血流入眼。
象便舉頭看箭來處，即見獵師便遙誨之：『汝弊惡人無有反復，如我今者力能相殺，但恭敬袈裟故不殺汝。
』即喚獵師：『汝可速來截取我牙。
』以身障彼獵師不令餘象害之。
爾時林中有諸天神，即說偈言：「『內不離癡服，外託被袈裟；心常懷毒害，袈裟非所應。
三昧寂無相，永滅煩惱患；內心常寂滅，袈裟應其服。
』」佛告諸比丘：「爾時大象王者，豈異人乎？
即今瓶沙王是。
獵師者，今比丘達膩伽是。
瓶沙王曾已恭敬袈裟，故恕彼獵師。
今復以達膩伽被袈裟故而不與罪。
」諸比丘復白佛言：「世尊！
云何是瓶沙王，見達膩伽威儀庠序不起惡心？
」佛告諸比丘：「是瓶沙王不但今日愛樂威儀不起惡心。
」諸比丘白佛言：「世尊！
已曾爾耶？
」佛言：「如是！
過去世時有王，善化人物離諸怨敵，五穀豐熟民多受樂，節義恩良仁德孝慈，布施持戒汎愛人物。
王有一象，名曰大身，兇惡難伏威震遠近。
時諸敵國莫能當者，有所討伐皆悉摧破；諸有犯王法者，皆令此象足蹈殺之，王有此象恃之無畏。
彼象厩壞，象便逸走到精舍邊，見諸比丘威儀庠序。
又聞誦經殺生受苦不殺獲福，象聞此言，心即調柔。
時有罪人犯法應死，王勅有司令象蹈殺，時象以鼻三嗅罪人都無殺心。
彼監殺者即以白王：『象見罪人直以鼻嗅絕無殺意。
』王聞此言甚大愁怖，便語來者：『象審爾耶？
』答言：『實爾。
』王召大臣共論此事。
大臣既集，王告之言：『吾今為王無能勝者正恃此象，今忽如是當如之何？
』大臣是時即呼象子而問之言：『近象廐壞象至何處？
』象子答言：『至精舍所。
』大臣聰明，豫知此象見諸比丘必聞經法，心意柔軟不欲殺生。
便教象子近象廐邊，作博戲舍、作屠兒舍、作囚繫舍：『汝便繫象近此諸舍。
』彼象見博者張目舞手高聲大喚；見彼屠者殘殺眾生；又見獄囚考掠楚毒。
象見是已惡心還生，王送罪人象即蹈殺。
爾時諸天即說偈言：「『象見善律儀，又聞罪福聲；善心日夜增，惡行漸得滅。
習近諸惡業，先心還復起；唯有明智人，直進而不還。
』」佛告諸比丘：「爾時大身象者，豈異人乎？
即瓶沙王是。
瓶沙王宿世時曾見比丘威儀庠序愛樂歡喜，今見達膩伽威儀庠序，甚大歡喜不問其罪。
」時達膩伽即作是念：「我作第一房，上坐次受，驅我令出；第二、第三亦驅我出。
後續作燒成瓦屋，世尊復勅令壞。
取王家材持用作舍，世尊復見種種呵責，徒自辛苦用多事為？
自今已後止此苦事，依隨眾僧苦樂任意。
」時達膩伽便習無事，晝夜精誠專修道業，得諸禪定成就道果，起六神通自知作證。
時達膩伽深自慶慰，而說偈言：「欲得寂滅樂，當習沙門法；止則支身命，如蛇入鼠穴。
欲得寂滅樂，當習沙門法；衣食繫身命，精麁隨眾等。
欲得寂滅樂，當習沙門法；一切知止足，專修涅槃道。
」爾時佛告諸比丘：「依止王舍城諸比丘皆悉令集，乃至已聞者當重聞。
若比丘不與盜取者，波羅夷，不應共住。
」復次佛住王舍城廣說如上。
有一比丘時至著入聚落衣持鉢，入城求糞掃衣。
於王舍城遍求不得，便至塚間亦復不得，尋水而求亦復不得。
最後至浣衣處求，時浣衣者浣衣已竟，別在一處與人共語。
時比丘往至衣所，有異男子語浣衣者言：「彼出家人欲取汝衣。
」衣主問言：「何道出家？
」答言：「釋種出家。
」浣衣者言：「無苦，沙門釋子不與不取。
」須臾比丘便取此衣，向異男子復告浣衣者言：「沙門已取汝衣。
」浣衣者猶故答言：「無苦，沙門釋子不與不取。
」時彼比丘便挾衣而去，彼男子復告浣衣者：「沙門釋子已擔衣去。
」衣主便起看之：「咄哉！
實持衣去。
」便逐喚言：「尊者！
尊者！
是衣是王大臣許、長者許，各各有主，願莫擔去。
」比丘故去猶不放衣，主便罵言：「敗行沙門，若不還我衣，當如是如是治汝。
」比丘持衣往至住處，開戶以衣敷繩床上閉戶而坐。
時浣衣者持五種灰逐入祇洹，有餘比丘在祇洹門間經行，復有坐思惟者，比丘便謂浣衣者言：「何以高聲大喚？
」浣衣者言：「今我失衣，何以問我高聲喚為？
」諸比丘言：「誰持汝衣去？
」答言：「出家人。
」即問：「何道出家？
」答言：「釋種子。
」諸比丘問言：「持至何處？
」浣衣者言：「入此房中。
」諸比丘便往彼房以指打戶，喚言：「長老開戶！
」彼比丘默然不應，有年少比丘多力強排戶入，盜衣比丘即大慚愧低頭不語。
時年少比丘便於床上取衣而出，以其領數謂浣衣者言：「衣數相應不？
」答言：「相應。
」時諸比丘語浣衣者言：「此中出家有種種人，譬如一手五指不齊，雜姓出家何得一種？
汝好賢者莫廣語人，我等自當上白世尊。
」時浣衣者即作是言：「沙門釋子有王者力、婆羅門長者力，我向但恐都失此衣，今既還得何所復說。
」時諸比丘以是因緣廣白世尊，佛言：「喚是比丘來。
」即便喚來。
佛問比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾世尊！
」佛告比丘：「汝不聞佛制戒不得不與取耶？
」「世尊！
我知制戒，自謂城邑聚落，不謂空地。
」佛言：「癡人！
聚落中不與、空地不與，有何等異？
此非法、非律、非是佛教，不可以是長養善法。
」諸比丘白佛言：「世尊！
云何是浣衣者不信傍人，為彼比丘所欺耶？
」佛告諸比丘：「是浣衣者，不但今世不信，過去世時亦曾不信。
」諸比丘白佛言：「世尊！
已曾爾耶？
」佛言：「如是！
過去世時有二婆羅門，往南天竺學外道經論，學已還其本國。
當其還時，道由曠野經放牧處，見二羝羊當道共鬪。
羊相觸法，將前而更却。
時在前行者專愚直信，語後伴言：『看是羝羊四脚之獸而用議讓，知我婆羅門持戒多聞，數數為我却行開路。
』後伴答言：『婆羅門！
汝莫輕信謂羊有議，此非相重開路相避，羊鬪之法，將前而更却。
』在前行者不信其語，為羊所觸即時絕倒，傷破兩膝悶絕躃地，衣服傘蓋裂壞蕩盡。
彼時有天而說偈言：「『衣服裂壞盡，體傷悶躃地；此患癡所招，斯由愚信故。
』」佛告諸比丘：「時前行婆羅門豈異人乎？
今失衣者是。
時後行婆羅門者，今告異男子是。
時羝羊者，取衣比丘是。
失衣人先已不信為羊所困，今復不信自致失衣。
本曾不信後行者語，今雖告誠亦復不信。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，乃至已聞者當重聞。
若比丘聚落空地，不與盜數取者，波羅夷，不應共住。
」