摩訶僧祇律 第17卷
佛住舍衛城，廣說如上。
爾時佛告諸比丘：「如來以一食故，身體輕便，得安樂住。
汝等亦應一食，一食故身體輕便，得安樂住。
」爾時尊者跋陀利白佛言：「世尊！
我不堪一食。
何以故？
我朝暮食者乃得安樂。
」佛告跋陀利：「汝不能一食者，晨起持二鉢入村乞食，一鉢朝食，一鉢中食故，是二食。
」如是第二、第三教，猶言不堪。
爾時諸弟子盡受世尊教，唯除跋陀利。
跋陀利慚愧故，三月不到佛所，如《跋陀利線經》中廣說。
復次佛住舍衛城，爾時諸比丘非時乞食，為世人所譏：「云何沙門釋子非時乞食？
忘失道果，何道之有？
」諸比丘聞已，以是因緣，往白世尊。
佛語諸比丘：「汝等出家人，非時乞食，正應為世人所譏。
從今日後不聽非時乞食。
」此中亦應如《優陀夷線經》中廣說。
復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時比丘日暝食，為世人所譏：「云何沙門釋子夜食？
我等在家人尚不夜食。
此輩失沙門法，何道之有？
」諸比丘聞已，以是因緣，往白世尊。
佛告諸比丘：「汝等夜食，正應為世人所嫌。
從今日後前半日聽食，當取時若作脚影、若作刻漏。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時諸比丘食前入聚落乞食，食後詣諸園池水上世人聚集遊戲處乞食，為世人所譏：「汝等看是沙門釋子，於我等家中乞。
今來池上，復從我乞。
壞失道法，何道之有？
」諸比丘聞已，以是因緣，往白世尊，佛言：「呼是比丘來。
」即呼來已，佛問上事：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛問比丘：「汝晨朝乞食用作何等？
」答言：「時食。
」復問：「汝食後乞者，復作何等？
」答言：「舉作明日食。
」佛告比丘：「汝云何停宿食食？
從今日不聽非時食，不聽停食食。
」復次佛住王舍城，廣說如上。
爾時尊者跋陀利慚愧得意故，入聚落時如入軍陣。
爾時捉兩鉢，入聚落乞食，得已一鉢作今日食，一鉢作明日食。
時諸比丘欲入聚落乞食，呼跋陀利言：「長老！
共入聚落乞食去來。
」答言：「汝等自去，我不能去。
」諸比丘言：「長老！
大得善利，汝能一食得二日安隱。
」答言：「我不一食得二日安隱，我入聚落時如入軍陣故，便持兩鉢，并乞二日食。
」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊，佛言：「呼跋陀利來。
」即呼來已，佛問跋陀利：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「汝雖欲省眾緣事，從今日後不聽汝非時食，不聽停食食。
」如《跋陀利線經》中廣說。
復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時阿那律在仙人山岐黑方石上曬穢爛麥飯，佛即以神力往至其所，知而故問：「汝作何等？
」答言：「世尊！
聲聞弟子有信心歡喜，明日欲依，是故不入聚落乞食。
」佛言：「汝雖欲省眾因緣，從今日後不聽汝非時食、停食食。
」佛以神力即還舍衛。
佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘非時食，波夜提。
若比丘停食食，波夜提。
」比丘者，如上說。
非時者，若時過如髮瞬、若草葉，過是名非時。
食者，飯、麥飯、魚、肉。
若雜食者，波夜提。
波夜提者，如上說。
比丘者，如上說。
停食者，名過時須臾。
須臾者，二十念名一瞬頃，二十瞬名一彈指，二十彈指名一羅豫，二十羅豫名一須臾。
日極長時有十八須臾，夜極短時有十二須臾，夜極長時有十八須臾，日極短時有十二須臾。
食者，五正食、五雜正食，若一一停食者，波夜提。
波夜提者，如上說。
時受、非時受、故受、不故受、少受、多受、疾疾受、徐徐受、雪氷。
時受者，時受時食無罪。
若時過髮瞬、若草葉，過此時食者，一波夜提。
停置、過須臾食者，犯二波夜提，犯非時食、停食食。
非時受者，非時受非時食，得一波夜提。
停過須臾食者，得二波夜提，非時食、停食食。
如是故受，不故受、多受、少受、疾疾受、徐徐受，如是種種差別。
受雪者，比丘欲食雪，當從淨人受。
若無淨人者，當洗手令淨，自取食，氷雹亦如是，是名氷雪。
比丘晨起應淨洗手，不得直麁洗五指頭，復不得齊腋，當齊腕以前令淨，不得粗魯洗，不得楷令血出，當以巨磨草末、若灰土淨洗手楷令作聲。
淨洗手已，若更相楷者便名不淨，應更洗。
若洗鉢已，濕時重摩拭者已，名不淨，當停使燥。
比丘食前時當護淨手，若摩頭、若捉泥洹僧、革屣、若捉盛酥油革囊，當更淨洗如前。
若捉僧伽梨、欝多羅僧，當更以水洗。
比丘欲出乞食時，應淨洗手，著入聚落衣。
著入聚落衣已，復洗手持鉢入聚落。
若冬寒時內鉢著囊中，欲到聚落邊、若池水、若流水上，應淨洗手。
若無水者，當入聚落中，到比丘住處，乞水洗手。
若復無者，往比丘尼精舍中求水。
若復無者，當到信心優婆塞家求淨水。
若復無者，當開鉢囊出鉢捉一處乞食，得食已還。
出聚落到池水、若泉流水，當置鉢淨草上，然後淨洗手淨洗石。
若草葉，洗已鉢中指所觸飯，當扟棄已，瀉飯置石上、若草葉上，瀉飯時不得於不淨手捉處瀉。
瀉已當更淨洗鉢，還盛著鉢中而食。
食已若有殘食，當瀉聚石上捨去。
比丘明日復入聚落乞食，都無所得，空鉢而出。
不作意還從本道來，見本石上飯聚故在。
若有淨人，當使淨人授已得食。
若無淨人者，有烏鳥食處，當淨扟却得自取食。
若淨人持不淨手，行飯僧，上座得不淨，餘者得名為淨。
若淨人持淨，瀉不淨上，得扟其上。
若持不淨，瀉淨上，一切不淨。
若持淨，瀉置不淨器中，得扟取中央，若抖擻筐，一切不淨。
若比丘食時，以手摩口，即名不淨。
當更洗手。
若兩手相楷摩者，即名不淨，當更洗。
若比丘病須粥，當使淨人煮。
若阿練若處，淨人難得者，得自淨。
洗不受膩，鎗銚著水，得自然火令沸，使淨人知著米。
著米已，比丘不得復然，當使淨人然。
沸已，若淨人欲去，得受取自然煮熟，熟已與病人。
若比丘服吐下藥，醫言：「應與清粥，若不得者便死。
」當云何？
爾時應以洮米泔汁，槽盛漬病比丘。
若病人不堪者，取不破稻穬麥七過淨洗，盛著囊中繫頭，淨洗器煮之。
不得令稻頭破，若破者不得與病比丘。
若阿練若處淨人病，還使淨人煮粥與。
若無淨人者，得淨穀已，比丘得自舂，作粥與淨人。
淨人若食不盡，比丘不得自食，亦不得與餘比丘。
是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。
時有居士生一女，端正無雙，父母歡喜。
滿月已為作吉祥會，父母作是念：「此女端正，世之希有。
若國王聞者，或能強取。
我當為作不吉之字。
」即字為瞎眼。
此女漸漸長大，王相師見之，即問言：「此誰家女？
」有人答言：「某甲居士女。
」王相師作是念：「此女人相，應為王大夫人。
」相師即白王言：「某甲有女，貴相應為皇后，便可納之。
」王即遣人往問：「此女名字何等？
」即答言：「字瞎眼。
」即還報王。
王言：「此字不吉，非我所須。
」後有人娶已，父母呼歸家中。
夫主遣使呼婦，婦家答言：「當送。
」即辦送女之具，作種種餅。
比丘次行乞食到其家，女母見比丘，信心歡喜言：「尊者須餅不？
」答言：「須。
」即與種種餅，滿鉢持去。
是比丘得是餅已，還精舍喚諸知識比丘共食。
諸比丘言：「長老！
此餅甚好，汝何處得？
」答言：「瞎眼女家得。
」諸比丘聞已，復往其家，復得如前。
如是一一往索，送女之具都盡。
如是第二、第三日，夫復遣人喚，復言：「小待。
」作送禮具，諸比丘日日往乞都盡，以婦不時還故，其夫大瞋作是言：「我今遣信往喚，但言禮具不辦而遂不來，必有外心。
」即便遣去，更求他女。
瞎眼母聞女被遣，即大悲泣。
女亦愁惱坐，母不時送故，便見被遣。
諸比舍人問言：「汝等何故愁憂涕泣？
」即以上事具答。
隣里，隣里人責言：「汝何不先送女已，別作飲食施諸比丘？
」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊，佛言：「呼此諸比丘來。
」來已，佛問比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「從今日後不聽受送女食。
」復次佛住王舍城，廣說如上。
時城中有估客主名無畏，與諸估客欲共遠行，時估客婦家中為辦種種行糧。
諸比丘次行乞食，往到其家。
估客婦見已，信心歡喜，問言：「尊者須不？
」答言：「須。
」即分行糧，盛滿鉢施與比丘。
比丘得已持還入迦蘭陀竹園精舍，喚諸知識比丘共食。
諸比丘問言：「汝何處得是好食？
」答言：「某甲估客家得。
」諸比丘聞已即往其家，如是人人往乞行糧都盡。
如是第二、第三日辦糧，諸比丘隨來乞盡，乃至第四日，辦糧已行不及伴，為賊所劫，財物都盡。
估客婦聞已憂惱悲泣，隣人問言：「汝何故如是？
」即具以上事答隣人。
隣人言：「汝何不先辦糧發遣行人，然後別作施諸比丘？
」諸比丘聞已，以是因緣，具白世尊，佛言：「呼是諸比丘來。
」來已，佛問諸比丘：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「此是惡事，施者不知量，受者應知量。
此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。
從今日後不聽乞行糧。
」佛告諸比丘：「依止王舍城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘往白衣家，自恣與餅，得受兩三鉢出外，共不病比丘食。
若過受出外，不共不病比丘食者，波夜提。
」比丘者，若一、若二、若眾多。
白衣家者，剎利、婆羅門、毘舍、首陀羅家。
自恣與若餅、若。
餅者，所謂大小麥、米豆，如是等種種餅。
者，大小麥、米豆，如是等種種。
三鉢者，極得受三鉢。
持出外者，從意所向。
不病比丘者，有力能往其家。
不病比丘共食者，所齎食來應共食，若不共食者，波夜提。
波夜提者，如上說。
送餉行糧、餅，不為比丘為送糧。
自恣與送餉者，如送瞎眼女等。
行糧者，如無畏估客主等。
餅者，如上說。
不為比丘者，本為餘人作為送糧。
自恣與者，如瞎眼女、瞎眼母，自恣與如估客、估客婦。
自恣與比丘，得受三鉢，持出外應共不病比丘食。
若比丘作是念：「誰能作多事？
」為語優婆夷言：「盛一鉢著器中。
」復盛一鉢著餘器中，自受一鉢已，語女人言：「若有比丘來者，與是一鉢。
復有來者與是第二鉢。
後若復有來者，更莫與。
若與者，汝少福德。
」比丘持食出已，道中若逢比丘者，應作如是言：「某甲家有食，汝當自取分。
」第二比丘亦復如是。
非送女餅，非行道糧，為比丘不為送糧，不自恣與。
非送女餅者，非如送瞎眼女。
非道糧者，非如無畏估客等。
為比丘者，為比丘作不為餘人。
不為送糧者，除此二事，為餘人作，得取不犯。
不自恣與隨得持去，若瞎眼女去，後母與，得取無罪。
若女至婿家已，與得取無罪。
若估客發去已，估客婦後與，得取無罪。
若估客到所在已，與得取無罪。
若彼家嫁女娶婦飲食節會日，比丘往到其家，主人作如是言：「尊者！
我欲遣信請恐不可得，何況自來？
」如是得自恣取無罪。
是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。
爾時六群比丘到酥家乞酥、油家乞油、乳家乞乳、酪家乞酪、蜜家乞蜜、石蜜家乞石蜜、魚家乞魚、肉家乞肉，為世人所譏，作如是言：「瞿曇沙門無量方便，讚歎少欲知足易養易滿，毀訾多欲無厭難養難滿。
而今是沙門不能乞麁食，而從酥家乞酥，乃至肉家乞肉。
此壞敗人，何道之有？
」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。
」來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛語六群比丘：「此是惡事。
汝常不聞，我無量方便讚歎少欲，毀訾多欲耶？
此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。
從今日後不聽乞美食食。
」復次佛住迦維羅衛國釋氏尼拘律樹精舍，佛以五事饒益故，五日一行諸比丘房，見病比丘。
佛知而故問：「汝病何似？
為有損不？
」答言：「不損。
」佛言：「汝不能索隨病食、隨病藥耶？
」答言：「能乞，但世尊制戒不聽乞美食，故不敢乞。
我無檀越，無人與者。
」佛言：「從今日後聽病比丘乞美食。
」佛告諸比丘：「依止迦維羅衛住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若諸家中有如是美食，酥、油、蜜、石蜜、乳酪、魚肉，如是美食不病比丘為身索者，波夜提。
」家者，如上說。
酥、油、蜜、石蜜、乳酪、魚肉，如上第二盜戒中說，如是名為美食。
病者，世尊說無罪。
病者，黃爛、癰痤、痔病、不禁、黃病、瘧病、咳嗽、痟羸、風腫、水腫，如是種種，是名為病。
為身者，為己索，若自索、若使人索，食者，波夜提。
波夜提者，如上說。
若比丘熱病，醫言：「此病應服酥。
」得乞酥，不得往不信家索。
何以故？
索時譏比丘，但貪美味故索酥。
譏嫌比丘長短者，不得往索。
當到信心優婆塞家索，得時當自籌量。
若比丘風病，醫言：「應服油。
」爾時得乞油，不得從笮油家乞，亦不得到不信家，如酥中說。
若比丘水病，醫言：「此應服蜜。
」爾時復得乞蜜，不得到採蜜家乞，亦不得到不信家乞，如酥中說。
若比丘乾痟病，醫言：「此應服石蜜。
」不得到笮甘蔗家索，不得到不信家索，如酥中說。
若比丘中冷，醫言：「應用石蜜、酪二種合服。
」不得到不信家索，如酥中說。
若比丘下病，醫言：「此應服乳。
」爾時得從放牛人邊乞乳，得時當籌量取。
若比丘欲使吐下服吐下藥，醫言：「當先服魚汁。
」爾時得乞魚汁，不得從捕魚家乞，不得到不信家乞，如上說。
若比丘欲刺頭出血，若服吐下藥，醫言：「此應服肉汁。
」爾時得乞肉汁，不得到屠家、不信家乞，如上說。
若比丘乞食行到量酥人邊，量酥人言：「尊者！
欲求何等？
」答言：「欲乞食。
」白言：「無食，正有此酥，若須當與。
」比丘爾時須者，得受滿鉢無罪。
若有伴者，得勸與，無罪。
如是量油、蜜、石蜜、乳酪亦如是。
若比丘乞食得飯滿鉢，鍵鎡中無所得，得從索漿。
若檀越言：「無漿，正有肉汁，須者當與。
」爾時得取。
若復問言：「亦有肉，須者當與。
」爾時得滿器取無罪。
亦得從笮苷蔗家索苷蔗漿，若言：「無苷蔗漿，正有石蜜，須者當與。
」比丘須者，得取滿鉢無罪，亦得勸與伴。
亦得到笮油家乞麻滓，若主人言：「我無麻滓，須油者當與。
」須者得取滿鉢無罪，亦得勸與伴。
得乞酪底清汁，若言：「我無酪底清汁，正有乳酪，須者當與。
」比丘須者得取滿鉢無罪，亦得勸與伴。
得乞苷蔗，得為客比丘、遠行比丘乞美食，若自在道行時，亦得乞。
若比丘一處乞得八種美食，各各別食，得眾多波夜提。
若比丘八種食，異處乞一處食，得一波夜提。
眾多處乞，各各別食，得眾多波夜提。
一處并索得種種食，合一時食，得一波夜提。
不病時乞病時食，得越毘尼罪；病時乞不病時食，無罪；病時乞病時食，無罪；不病時乞不病時食，波夜提。
不隨病煮隨病食，無罪；隨病煮不隨病食，得越毘尼罪；隨病煮隨病食，無罪；不隨病煮不隨病食，無罪。
何以故？
出家人因他活命故。
是故說。
施一食處處，食足強勸彼；不受食而食，非時停食食；兩三鉢美食，別眾食在後。
第四跋渠竟。
佛住舍衛城，祇樹給孤獨園。
爾時世人篤信恭敬尊重，供養衣食、床臥、病瘦、醫藥。
爾時出家外道亦在舍衛城，世人不恭敬供養尊重衣食、床臥、病瘦、醫藥。
時有眾多出家外道，集論議堂作如是論：「是沙門瞿曇住舍衛城祇樹給孤獨園，世人深信恭敬尊重，供養衣食、床臥、病瘦、醫藥。
我等不得尊重供養衣食、床臥、病瘦、醫藥。
誰能往沙門瞿曇法中出家修梵行？
誦習彼法已，還我法中，我等展轉相教，亦當還得供養，與彼無異。
」時外道作如是論已，皆言：「須深摩者於我眾中最為第一，可遣到沙門瞿曇法中出家受彼律儀，還來入此。
」時彼外道語須深摩，作如是言：「沙門瞿曇在祇桓精舍，多人供養尊重，我等不得此利。
汝今可往沙門瞿曇法中出家修梵行，受誦彼經已，還我法中展轉相教，亦當還得供養與彼無異。
」須深摩聞是語已，出舍衛城，往祇桓精舍。
精舍門間見有諸比丘經行坐禪，須深摩即往諸比丘所，共相問訊，在一面坐，作是言：「我本是外道，今欲於如來法中出家受具足，此中應作何等？
」諸比丘答言：「若本是外道，欲於如來法中出家者，當試之四月。
四月過已，得諸比丘意者，當與出家。
」時須深摩即受教行，四月過已得諸比丘意，便與受具足。
受具足已，往世尊所，頭面禮足，却住一面。
爾時有眾多比丘，來到佛所，頭面禮足，却住一面，作是言：「我已得證，我生已盡，梵行已立，更不受後有。
」說是語已，頭面禮佛足而退。
是諸比丘去未久，須深摩頭面禮佛足已，詣彼比丘所，共相問訊。
問訊已在一面坐，問諸比丘言：「長老！
向在佛所自言：『我已得證，我生已盡梵行已立，更不受後有。
』」答言：「如是。
」時須深摩復問言：「長老！
如是知、如是見，得清淨天眼，見眾生死此生彼，好色惡色、善趣惡趣，見眾生身行惡、口行惡、意行惡，誹謗賢聖，自行邪見，教人行邪見，身壞命終墮三惡道。
又見眾生身行善、口行善、意行善，自行正見，教人行正見，身壞命終生於善處，天上人中。
如是過人清淨天眼，長老得不？
」答言：「不得。
」復問：「尊者！
如是知、如是見，得宿命智，知過去一生、二生、三生、四生、五生、十生、百生、千生，乃至劫成劫壞，名姓種族，死此生彼，死彼生此，如是無數劫事，長老知不？
」答言：「不知。
」復問：「離色過色無色、寂滅解脫、身證具足住。
是諸解脫，長老得不？
」答言：「不得。
」須深摩言：「向者所問諸法，皆言：『不得。
』云何於世尊前，自言：『我已得證，我生已盡梵行已立，更不受後有。
』誰當信者？
」諸比丘答言：「長老！
我是慧解脫人。
」須深摩言：「所說簡略，義相未現，可更廣說。
」比丘言：「雖義相未現，我自了知，慧解脫人。
」時須深摩聞諸比丘語已，作是念：「我當往詣世尊所問如是事，世尊有所解說我當受持。
」作是念已，從坐起往詣佛所，頭面禮足，却住一面，具以上事廣白世尊：「是事云何？
」佛告須深摩：「先法智、後比智。
」須深摩又白佛言：「世尊所說隱略，我猶未解。
」佛告須深摩：「汝雖未解，故先法智、後比智。
」須深摩白佛言：「善哉世尊！
我猶未解，唯願世尊廣為我說。
」佛告須深摩：「我還問汝，隨汝所解答我。
須深摩！
於意云何？
緣生故有老死不？
」答言：「如是，世尊！
」佛言：「善哉須深摩！
於意云何？
無明緣故生諸行不？
」答言：「如是。
」佛言：「善哉須深摩！
於意云何？
生緣滅故老死滅不？
乃至無明滅故諸行滅不？
」答言：「如是。
」「善哉須深摩！
」佛告須深摩：「若比丘於此法中正觀正知，所應得者盡皆得不？
」答言：「如是。
」又問須深摩：「汝知緣生故有老死不？
」答言：「如是。
」「緣無明故有諸行不？
」答言：「如是。
」又問：「生緣滅故老病死憂悲苦惱盛陰滅不？
」答言：「如是。
」「無明滅故諸行滅不？
」答言：「如是。
」佛告須深摩：「汝知如是法者，汝得天眼宿命智諸解脫得不？
」答言：「不得。
世尊！
」佛告須深摩：「汝自言知如是諸法，而復言：『不得。
』是諸功德誰當信者？
」須深摩白佛言：「世尊！
我為無明惡邪所纏縛故，生如是邪見。
我從世尊所，廣聞正法滅惡邪見，得法眼淨。
」須深摩即頭面禮佛足，胡跪合掌白佛言：「世尊！
我於如來正法中，賊心出家，為偷法故。
世尊大慈唯願受我悔過。
」佛告須深摩：「汝癡如小兒，於佛正法中為偷法故賊心出家。
我受汝悔過。
」佛告須深摩：「譬如有人犯罪於王，王使人裂解支節，刵劓耳鼻，鋸解刀析，段段斫截，象蹈馬踏，如是種種若毒斷命。
汝於佛法中賊心出家，為偷法故罪過於是。
我受汝悔過，於賢聖法中得增長故，從今日後勿復更作。
」以世尊度須深摩故，毘舍離栴檀鉢降伏外道，目連作神足故，人民倍生敬信得利養。
因是故諸外道橫作誹謗世尊。
如《孫陀利經》中廣說。
佛未出世時，外道得種種供養，佛既出世一切外道皆失利養。
何以故？
知佛法深妙故，如《孔雀鳥本生經》中廣說。
爾時世尊厭世供養，還向舍衛城，到時著入聚落衣，持鉢入舍衛城，次行乞食。
食已彷徉經行，自收床褥不語眾僧及侍者，佛獨遊行憍薩羅國。
爾時諸比丘往阿難所，語阿難言：「長老！
世尊食後彷徉經行已，自收床褥，不語眾僧及侍者，佛獨遊行憍薩羅國。
」阿難答言：「長老！
若如來、應供、正遍知食後彷徉經行，自收床褥，不語諸比丘及侍者獨遊行者，欲求寂靜故，諸比丘不應隨從。
」爾時世尊從憍薩羅國，遊行到波利耶娑羅林賢樹下住。
時五百群象遊行，象王恒在後，得濁水殘草，厭患群眾故亦復獨來，詣此樹下。
象王既至樹下，見佛已即以鼻拔草蹈地令平，以鼻盛水灑地掩塵，又取軟草敷以為座，屈膝請佛令坐。
見佛坐已，即便請佛，三月供養。
佛知象王意，即受其請。
佛因是事而說頌曰：「獨善無憂，如空野象，樂戒學行，奚用伴為？
」爾時象王取好藕根，淨洗已授與世尊，佛住三月受象王供養。
爾時五百比丘三月不見佛故，往詣尊者阿難所白言：「長老！
我等久不見佛，又不聞法。
我等今欲往禮覲世尊，聽受法教。
」阿難答言：「諸長老可小停此，須待我還。
」答言：「善哉！
」阿難即往尊者大目連所，作如是言：「長老！
五百比丘來詣我所言：『久不見佛，不聞正法，欲往詣佛禮覲供養聽受法教。
』長老！
觀佛為在何處？
」目連即入三昧，觀一切世間，見佛在波利耶娑羅林賢樹下，受象王供養。
見已即向阿難說此頌曰：「捨離蓮花池，身體鮮滿足，身無垢清淨，樂獨靜林中。
得甘露深法，相好身具足，心清淨無垢，捨眾樂靜林。
」目連說此偈已，語尊者阿難：「世尊今在波利耶娑羅林賢樹下，受象王供養，汝欲往者今正是時。
」尊者阿難還到諸比丘所，作如是言：「世尊今在波利耶娑羅林賢樹下，受象王供養，我等今共往世尊所，禮覲問訊。
」諸比丘聞阿難語已，即便共去，往波利耶娑羅林賢樹下。
去世尊不遠，阿難語諸比丘言：「長老！
如來、應供、正遍知在阿練若處，不應徑往。
長老等可小住此，我當先往。
」答言：「善哉阿難！
」即往詣佛。
佛遙見阿難來，作如是言：「善來阿難！
久不見汝。
」尊者阿難頭面禮佛足已，作如是言：「世尊！
少病少惱安樂住不？
」佛言：「如來少病少惱安樂住，受象王供養。
」問阿難言：「比丘僧少病少惱安樂住不？
乞食不疲、行道如法不？
」答言：「世尊！
比丘僧少病少惱安樂住，乞食不疲，行道如法。
」即復白言：「五百比丘今在林外，欲來奉覲，唯願聽許。
」佛言：「聽入。
」阿難即往諸比丘所語言：「長老！
得大善利，世尊聽入。
」諸比丘即隨阿難俱到佛所，頭面禮足，却住一面。
時坐中有一比丘，作如是念：「云何比丘如是知、如是見，次第得漏盡？
」作是默念，不敢問佛。
世尊知彼比丘心之所念，即告阿難言：「此坐中有一比丘，作如是念：『云何比丘如是知、如是見，次第得漏盡？
』默作是念，而不敢問。
」佛告阿難：「我先已為諸比丘，說陰界入、十二因緣觀。
若比丘如是知、如是見，得盡諸漏。
」是比丘聞世尊語已，即作是念：「色是我。
」爾時世尊知是比丘心之所念，復告阿難：「是比丘作如是念：『色是我。
』阿難當知，若有比丘作如是觀色是一切諸行，無明觸受生愛。
阿難！
愛何因何緣？
何生？
何轉？
阿難當知！
愛者，受因、受緣、受生、受轉。
阿難當知！
受者，觸因、觸緣、觸生、觸轉。
阿難當知！
觸者，六入因、六入緣、六入生、六入轉。
阿難當知！
六入是有為法，因緣和合生、無常摩滅法。
觸是有為法，因緣和合生、無常摩滅法。
受是有為法，因緣和合生、無常摩滅法。
愛是有為法，因緣和合生、無常摩滅法。
行是有為法，因緣和合生、無常摩滅法。
無明是有為法，因緣和合生、無常摩滅法。
如是阿難！
若比丘如是知如是觀，次第得盡有漏。
」是比丘聞是語已，作如是念：「色非我，色是我所有。
」佛知彼比丘心中所念，復告阿難言：「是比丘作如是念：『色非我，色是我所有。
』阿難當知！
若比丘作如是觀色一切諸行，無明觸受生愛。
愛何因、何緣、何生、何轉？
阿難當知！
愛是受因、受緣、受生、受轉，乃至無明有為行，因緣和合生、無常摩滅法。
」是比丘聞是語已，作如是念：「色非是我亦非是我所有。
我中有色。
」佛知是比丘心中所念，乃至無明有為行，因緣和合生、無常摩滅法。
是比丘聞是語已，作如是念：「色非是我、非是我所有，亦非我中有色、色中有我。
」佛知是比丘心中所念已，乃至無明有為行，因緣和合生、無常摩滅法。
是比丘聞是語已，作是念：「若色非是我、非是我所有，非我中有色、非色中有我者。
受是我，想行識亦如是。
若五陰非是我、非我所有，非我中有五陰、非五陰中有我者，云何而有我？
」佛告阿難：「若如是觀五陰一切諸行，無明觸受生愛。
阿難！
愛，何因、何緣、何生、何轉？
愛，受因、受緣、受生、受轉。
阿難當知！
受，觸因、觸緣、觸生、觸轉。
阿難當知！
觸，六入因、六入緣、六入生、六入轉。
阿難當知！
六入是有為行，因緣和合生、無常摩滅法，乃至無明有為行，因緣和合生、無常摩滅法。
如是阿難！
若比丘如是知、如是觀，次第得盡有漏。
」是比丘聞是語已，得法眼淨。
比丘復重思惟，一切諸法皆悉空寂，無我、無我所有。
佛語阿難：「是比丘作是思惟時，不受一切法，得盡諸漏，心得解脫。
」佛為比丘說是法時，五百比丘心得解脫，皆成羅漢。
爾時世尊與諸比丘共住，秋月非時寒雨，比丘持空中大木然火，木中先有大蛇。
蛇得火熱即出擎頭，逐諸比丘。
諸比丘展轉相語，高聲大喚：「蛇出！
蛇出！
」佛知而故問：「諸比丘何故高聲大喚？
」答言：「非時寒雨，諸年少比丘持空中木然火，木中有蛇，得熱故出逐諸比丘。
諸比丘見已展轉相語，是故大聲。
」佛言：「呼是比丘來。
」來已，佛告諸比丘：「然火有七事無利益。
何等七？
一者壞眼，二者壞色，三者身羸，四者衣垢壞，五者壞床褥，六者生犯戒因緣，七者增世俗言論。
有此七過故，從今日後不聽然火。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
世尊五事利益故，五日一行諸比丘房，見一比丘患疥𭼦。
佛知而故問：「比丘調適不？
不苦不？
」答言：「我病疥𭼦不樂，火炙身得安樂。
世尊制戒不得然火，是故不樂。
」佛言：「從今日後聽病比丘得然火。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時尊者難提金毘魯跋提在塔山安居竟，至舍衛城，禮覲世尊，著被雨衣染色脫壞。
佛知而故問：「比丘！
何故著被雨衣？
」答言：「世尊制戒不得然火，是故不得煮染更染。
」佛言：「從今日後除因緣。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆令集。
以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘無病自為然火，若草木、牛屎，若自然、若使人然，波夜提。
除因緣。
」比丘者，如上說。
病者，無罪。
病者，若癬疥、𭼦黃、爛風病，如是種種病須火得樂者聽然。
草者，一切草及蘆荻竹等。
木者，一切木，若破、若完。
牛屎者，若自然、若使人然。
除因緣，世尊說無罪。
因緣者，若直月、若鑒知食事，若次直然火、然燈、溫室中然火，若為和上、阿闍梨然火，若煖水、若熏鉢、染衣，然火無罪。
除因緣，波夜提。
波夜提者，如上說。
若持薪火著薪上、著草上、牛屎上、木札上、糞掃上，波夜提。
如是乃至持糞掃火著薪上、草上、牛屎上、木札上亦如是。
比丘向草木火中，有已然者、有未然者，比丘跋聚者，波夜提。
若跋火落未燒地，越毘尼罪。
得持鐵塼瓦跋火聚，無罪。
若旋火作輪，波夜提。
若比丘向火，火上截草著火中，隨截一一波夜提。
若然草木火，波夜提。
若然莖種，得二波夜提，犯然火、殺種。
若破、若火淨、若有因緣事然，無罪。
若秸有穀、若穰有穀然者，得二波夜提，然火、殺種。
應火作淨，有因緣然無罪。
若然髮、馬毛、駱駝毛等，得越毘尼罪。
若然皮，得越毘尼罪。
若燒餅，越毘尼罪。
若燒毒藥及炭，越毘尼罪。
若食不消，得燒鐵鑠脚案腹，無罪。
若革屣跋火，越毘尼罪。
是故說。
佛住曠野精舍，廣說如上。
爾時營事比丘雇人作塼作泥，是作人或宿僧食堂中、禪坊中、溫室中，涕唾不淨大小便處處穢污，妨諸比丘坐禪行道。
諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼營事比丘來。
」來已，佛問比丘：「汝實雇作人處處穢污，妨諸比丘坐禪行道不？
」答言：「實爾。
」佛言：「何故爾？
」答言：「我欲使作人早作晚止，得盡價直。
」佛言：「雖爾，從今日後不得與未受具足人同室宿。
」復次佛為菩薩時，在家父王愛惜，恐轉輪王種滅，愁憂泣淚不聽出家，以懷妊羅睺羅故便捨出家。
佛告諸比丘：「如來柔軟樂人無有能過父王，為作三時殿春夏冬，如《柔軟線經》中廣說，乃至如來得成等正覺。
」諸比丘白佛言：「世尊！
何故乃六年苦行如是？
」佛言：「非但今日，如《鳥本生經》中廣說。
」諸比丘白佛言：「云何魔波旬恒欲壞亂世尊？
」佛言：「不但今日，如《鼈本生經》中廣說。
」迦維羅衛國父子相見，應此中廣說，乃至大愛道、耶輸陀羅、羅云出家，應此中廣說。
佛為親里故，還迦維羅衛國，諸清信人為佛作廁屋，佛雖不須，順世人故受。
時尊者羅睺羅露地眠，時夜風雨，即往尊者舍利弗房前扣戶。
問：「汝是誰？
」答言：「和上！
我是羅睺羅。
」語言：「汝但彼住。
」復到尊者大目連房前扣戶。
問言：「汝是誰？
」答言：「阿闍梨！
我是羅睺羅。
」語言：「汝但彼住。
」如是復至餘房，皆言：「彼間住。
」即往到世尊廁屋中枕廁板而臥。
夜有黑蛇，亦畏風雨故，欲來入廁屋中。
佛常觀眾生，見此黑蛇欲入廁屋，畏蛇惱羅睺羅故，即放光明自至廁上，作是言：「汝是誰？
」「世尊！
我是羅睺羅。
」佛言：「羅睺羅，汝乃在此耶？
」答言：「世尊！
我得是處已為過多。
」佛即以金色細滑手扶令起，拂拭身上塵土已將入自房，指示床前言：「汝此中住。
」時如來已與諸弟子制戒，是故順行此戒。
是故世尊跏趺坐，到地了已，告諸比丘：「如來慈心故，因羅睺羅使諸弟子得安樂住，從今日後聽未受具戒人得三夜同室宿，四夜時應別住。
」諸比丘白佛言：「世尊！
有何因緣羅睺羅六年在胎？
」佛告諸比丘：「往昔有仙人，名梨波都，詣王求相見。
王報仙人：『汝且住無憂園中，須臾當與相見。
』作是教已，乃至六日不與相見。
爾時王者，羅睺羅是。
以是因緣故，六年在胎。
如《生經》中廣說。
」佛告諸比丘：「依止迦維羅衛住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘與未受具戒人同室過三宿者，波夜提。
」比丘者，如上說。
未受具足者，除比丘、比丘尼。
比丘尼雖受具足，亦不聽共三宿。
三宿者，限齊三宿。
同室者，共一覆一障。
宿者，波夜提。
波夜提者，如上說。
一房別戶有隔，無罪。
異房共戶，波夜提。
一房一戶，波夜提。
異房異戶，無罪。
有障有覆，波夜提。
有障半覆，越毘尼罪。
有障無覆，無罪。
有覆有障，波夜提。
有覆半障，越毘尼罪。
有覆無障，無罪。
比丘房內宿，未受具戒人房內宿，波夜提。
比丘房內宿，未受具戒人半身在內，越毘尼罪。
若盡出外，無罪。
未受具戒人房內宿，比丘房內宿，波夜提。
未受具戒人房內宿，比丘半身在內，越毘尼罪。
若盡出外，無罪。
若比丘在房內先臥，未受具足人後來入臥，一一波夜提。
若比丘、若未受具足人，夜中若起大小行，若起已還眠，如是一一波夜提。
若眾多未受具足人先入眠，比丘後來眠，犯一波夜提。
中間若起大小行已還臥，隨起一一波夜提。
若三宿與未受具戒人同室宿，第四宿時當異房、若露地。
露地，天大風、雨雪、寒時，當還入房坐，至地了。
若比丘老病不堪坐者，當以縵障。
若齊頂、若齊腋，縵下至地當用緻物作，不得容猫子過。
若比丘在道行時，得共未受具戒人同屋三宿，第四夜當別宿、若露地宿。
若天風雨、雪寒時當入屋，如是如上張縵作障。
若無障縵，坐至地了。
若老病不能坐者，若未受具足人可信者，應語言：「汝眠、我當坐。
」比丘欲眠時，當呼使覺：「我眠時汝坐，若眠者汝無福德。
」此同室宿戒罪未悔過，復共宿者罪轉增長；悔過已，當別房宿，更得共宿。
是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。
爾時比丘僧集欲作羯磨，時優波難陀不來，即遣使往喚言：「長老！
僧集欲作羯磨，喚長老。
」優波難陀知戒律相與羯磨，欲與羯磨。
欲已，取欲。
比丘言：「汝與欲後，勿復有餘言。
」時優波難陀共行弟子，僧中作舉羯磨。
作舉羯磨已，來至和上邊，作是言：「和上！
何以與是欲？
」師言：「何以故？
」弟子言：「眾僧為我作舉羯磨。
」師言：「我不知。
」聞是語已，便作是言：「長老！
我不與欲不好，不好與羯磨不成就，我不與此羯磨欲。
」時諸比丘聞已，慚愧不樂，以是因緣，往白世尊。
佛言：「呼優波難陀來。
」來已乃至佛言：「此是惡事，汝云何與欲已，復言：『不與羯磨不成就，我不與是欲。
』汝云何不問便與欲？
從今日後不聽不問事與欲。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘與欲已，後瞋恚不喜，作如是言：『我不與欲不好，與羯磨不成就，我不與此欲。
』波夜提。
」比丘者，如上說。
與欲有二種：不問與、問與。
問與者，問取欲人：「作何等事？
」答言：「作折伏羯磨，與折伏羯磨欲。
」乃至舉羯磨，與舉羯磨欲。
如是一一羯磨，問已與欲，是名問與。
不問與者，「我與羯磨欲」，如是三說。
如是得通名與一切羯磨欲，唯除布薩自恣，是名不問與欲。
後者作羯磨竟瞋恚不喜。
瞋恚不喜者，瞋名為九惱及非處起瞋，第十恚名學人凡夫有乃至羅漢亦有不喜，作如是語：「我不與欲不好，與羯磨不成就，我不與是欲。
」者，波夜提。
波夜提者，如上說。
若比丘僧集欲作羯磨，一切盡應來，若有緣事、若熏鉢染衣、若病、塔事、僧事、有緣事，爾時當與欲。
不得與欲已後作是言：「我若彼聞者，此事不應如是作。
」若先已與欲羯磨者，後當隨喜。
若僧中與欲已，後更違者，波夜提。
若眾多人中，若長老比丘前，若和上、阿闍梨前，與欲已後更違者，越毘尼罪。
是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。
爾時優波難陀是難陀弟，語難陀共行弟子，作如是言：「共汝入聚落，到彼當與汝美飲食。
我若作非威儀事，汝勿向人說，我是汝叔父。
」此中應如卅事中廣說。
乃至語難陀言：「汝弟子云何在梵行人前說我過？
」難陀即嫌弟子：「汝是弊物，云何在梵行人前說我弟過？
」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「呼優波難陀來。
」來已，佛問：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛語優波難陀：「此是惡事，汝云何語比丘作是言：『共汝入聚落，到彼當與汝美食。
』到已發遣令還？
從今日後不聽遣還。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘語比丘，作如是言：『共入聚落，到彼當與汝食。
若自與、若使人與。
』後欲驅去，作是言：『汝去！
我共汝住共語不樂，我獨住獨語樂。
』作是因緣不異，驅者，波夜提。
」比丘者，如上說。
聚落者，如上盜戒中說。
後不與者，自不與，又不使人與，作是言：「長老！
汝去！
我共汝住共語不樂，我獨住獨語樂。
」驅者，波夜提。
波夜提者，如上說。
欲道中作非威儀事，即精舍中留者，越毘尼罪。
欲道中作非威儀，道中遣還者，越毘尼罪。
欲聚落中作非威儀事，聚落中遣者，波夜提。
不得將去已驅還，若力不能得二人食，得遣還，無罪。
若能得二人食，應共食。
若為取藥呼醫師，遣者，無罪。
若不能得者，應時發遣。
若有請食處，應遣請食處食。
若無請食處，精舍中有食者，遣還精舍中食。
若無請食、無精舍中食得，語言：「長老！
汝自行求食。
」若彼作非威儀事，視瞻不端，發遣者無罪。
若作熏鉢染衣事，發遣者無罪。
驅比丘者，波夜提。
驅比丘尼者，偷蘭遮。
驅學戒尼、沙彌、沙彌尼者，越毘尼罪。
下至俗人，越毘尼心悔。
是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。
時尊者阿利吒謗契經，作如是言：「如來所說法我知，世尊說障道法者，習此法不能障道。
」時諸比丘作是言：「長老阿利吒！
莫謗契經，此是惡見、不善見，墮惡道入泥犁中。
」一諫、二諫、三諫不止。
諸比丘以是因緣，往白世尊：「阿利吒謗契經，作是言：『如來說法我知，世尊說障道法，習此法不能障道。
』一諫、二諫、三諫不止。
」佛告諸比丘：「是阿利吒謗契經，作是言：『如來說法我解知，世尊說障道法，習此法不能障道。
』一諫、二諫、三諫不止者，汝等當於屏處三諫、多人中三諫、眾僧中三諫。
」屏處諫者，應當問作是言：「長老阿利吒！
汝謗契經，作是言：『如來說法我知，世尊說障道法，習此法不能障道。
』已三諫不止耶？
」答言：「實爾。
」爾時屏處應諫作是言：「阿利吒！
汝謗契經，此是惡見、不善見，當墮惡道入泥犁中。
長老！
我慈心諫汝，欲饒益故，汝當捨此事。
一諫已過二諫在，汝當捨此事。
」阿利吒言：「是好見善見，我相承已來父母知識常用此見，我今不能不問父母知識而捨此見。
」若如是第二、第三諫，猶故不止者，乃至眾多人中三諫若不止者，應眾僧中作求聽羯磨：「大德僧聽！
阿利吒謗契經，作是言：『如來說法我知，世尊說障道法，習此法不能障道。
』已屏處三諫、多人中三諫，不捨此事。
若僧時到，僧今亦復於僧中三諫，令捨此事。
」眾僧中應問：「長老阿利吒！
汝實謗契經，作是言：『如來說法我知，世尊說障道法，習此法不能障道。
』已屏處三諫、多人中三諫，不捨此事耶？
」答言：「實爾。
」僧中應諫。
諫法者作是言：「阿利吒！
汝莫謗契經，謗契經者墮惡道入泥犁中。
長老！
僧欲饒益汝，汝當受僧語。
一諫已過餘二諫在，汝當捨此事。
」阿利吒言：「此是好見善見，我父母已來相承用此見，我不能不問父母而捨此見。
」如是第二、第三諫，猶故不止。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛語諸比丘：「阿利吒比丘謗契經，作是言：『如來說法我知，世尊說障道法，習此法不能障道。
』已屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫，不捨此事。
汝等應與阿利吒比丘作舉羯磨。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘作是語：『長老！
世尊說法我知，世尊說障道法，習此法不能障道。
』諸比丘應諫是比丘作是言：『長老！
汝莫謗世尊！
謗世尊者不善，世尊不作是語。
世尊說障道法，實能障道。
汝捨此惡事。
』諸比丘諫，是比丘故堅持不捨。
如是第二、第三諫，捨者善。
若不捨，僧應與作舉羯磨已，得波夜提。
」比丘者，如上說。
世尊者，是一切智人，一切見人。
法者，世尊所說，世尊所印可。
世尊說者，世尊自說。
印可者，諸弟子說，世尊印可。
說者，句句分別說。
知者，是等智知。
障道法者，五欲，眼見色愛念，心悅生欲著，如是耳鼻舌身細滑亦如是。
習者，行是事。
不能障道者，不障初禪、二禪、三禪、四禪、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。
諸比丘者，若一人、若眾多人、若僧。
是比丘者，如阿利吒比丘。
莫謗世尊者，不實取、不好取。
三諫者，若一人、若眾多人、若僧。
波夜提者，如上說。
乃至三諫，若捨者好。
若不捨者，僧應與作舉羯磨，波夜提悔過。
是故說。