摩訶僧祇律 第18卷
佛住舍衛城，廣說如上。
時阿利吒比丘不捨惡見，眾僧作舉羯磨已，往尊者難陀、優波難陀所，見已讚言：「善來！
」即起迎，與小床坐、洗足水，與塗足油、非時漿，與房舍、床褥、臥具，共法食味食。
阿利吒比丘到祇洹精舍門前，語諸比丘言：「長老！
汝等與阿利吒比丘作舉羯磨，謂更無住處耶？
我乃更得諸梵行比丘共住，與我房舍床褥臥具，共我法食味食。
汝等早舉我者，當早得如是好住處。
」諸比丘聞是語已，慚愧不樂，即以是因緣，往白世尊。
佛言：「呼難陀等來。
」來已，佛問難陀：「汝等實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛言：「此是惡事。
汝云何知眾僧作舉羯磨已，復共法食味食？
此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘知比丘作惡見不捨，僧作舉羯磨、若未作如法，共食、共同室住，波夜提。
」比丘者，如上說。
知者，若自知、若從他人聞。
惡見者，如阿利吒等謗契經。
未作如法者，僧未與解舉擯羯磨。
共食者，共法食味食。
共住者，同界。
同室者，共同一覆一障。
波夜提者，如上說。
若有一比丘為和上、阿闍梨所嫌，比丘不得誘引言：「我與汝衣鉢、疾病醫藥、床褥、臥具，汝當在我邊住，受經誦經。
」若觀彼比丘因緣，若是必當捨戒就俗者，得誘取。
誘取已，當教言：「汝當知和上、阿闍梨其恩甚重難報，汝應還彼目下住。
」無罪。
舉不舉想，共住共食，越比尼罪。
不舉舉想，共住共食，越毘尼罪。
舉舉想，波夜提。
不舉不舉想，無罪。
是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。
爾時阿利吒有沙彌，字法與，作是言：「長老！
如來說法我解知，世尊說：『婬欲障道法。
』習婬法不能障道。
」時諸比丘作是言：「沙彌！
汝莫謗世尊！
謗世尊者不善。
汝不善取。
世尊說：『習婬法實障道。
』」一諫、二諫、三諫不止。
諸比丘以是因緣，往白世尊。
佛語諸比丘：「是法與沙彌作是語：『如來說法我解知，世尊說：「婬法障道。
」習婬不能障道。
』汝等當屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫，令捨此事。
」屏處應問言：「汝沙彌！
實作是語：『如來說法我解知，世尊說：「習婬欲障道法。
」習婬法不能障道。
』汝已三諫不止耶？
」答言：「實爾。
」爾時屏處應諫：「沙彌！
汝莫謗世尊！
謗世尊者不善。
汝不善取。
世尊說：『習婬欲實障道。
』我今慈心諫汝，欲饒益故，汝取我語。
一諫已過餘二諫在。
汝捨此事不？
」若不捨，應第二、第三諫，亦復如是。
多人中三諫，亦復如是。
若不捨者，僧中應作求聽羯磨：「大德僧聽！
是法與沙彌作是言：『如來說法我解知，世尊說：「婬欲障道法。
」習婬欲不能障道。
』已屏處三諫、多人中三諫而不捨。
若僧時到，僧今亦應三諫，令捨此事。
」僧中應問：「沙彌！
汝實作是語：『如來說法我解知，世尊說：「婬欲障道法。
」習婬欲不能障道。
』已屏處三諫、多人中三諫而不捨耶？
」答言：「實爾。
」僧中應作是諫：「汝沙彌！
莫謗世尊！
謗世尊者不善，汝不善取，習婬欲實障道。
眾僧慈心諫汝，為饒益故。
汝當取僧語。
一諫已過餘二諫在，汝當捨此事。
」若不捨，第二、第三亦如是諫。
猶故不捨。
諸比丘以是因緣，往白世尊。
佛告諸比丘：「是法與沙彌作如是言：『世尊說：「婬欲障道法。
」我解知習婬欲不能障道法。
』已屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫，不捨者，應驅令出眾。
」驅出已，往至六群比丘所，見已讚言：「善來！
」與非時漿、與房舍、與床褥臥具、與衣鉢病瘦醫藥。
沙彌得是種種供給已，到祇洹門前，語諸比丘言：「長老等驅我出眾，謂我更不能得住處。
我今乃更得梵行人共住，與我房舍床褥臥具，共我法食味食，與我衣鉢病瘦醫藥。
諸長老！
若早驅我者，我當早得如是樂住。
」諸比丘聞是語已，心不悅，即以是事往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。
」來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛告六群比丘：「此是惡事。
汝云何知沙彌惡見不捨，眾僧如法驅出，汝云何共住法食味食？
此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若沙彌作如是言：『如來說婬欲障道法，我解知，習婬欲不能障道。
』諸比丘應諫沙彌作是言：『汝沙彌莫謗世尊！
謗世尊者不善。
世尊說：「習婬欲實障道。
」汝捨此惡見。
』諸比丘諫是沙彌，故不捨者，應如是第二、第三諫。
若捨者善，若不捨，諸比丘應作是言：『從今日汝沙彌不應言：「佛是我師。
」亦不得共比丘三宿。
汝去，不得此中住。
』若比丘知沙彌惡見不捨驅出，未作如法，誘喚畜養，共食共同室住，波夜提。
」沙彌者，如法與沙彌等。
世尊者，一切良福田、一切智人、一切見人。
法者，佛所說，佛所印可。
佛所說者，佛自說。
印可者，諸弟子說，佛印可。
說者，句句分別解說。
知者，是等智知。
障道法者，五欲，眼見色愛念，心悅生欲著；如是耳鼻舌身細滑亦如是。
習者，行此事。
不障道者，不障初禪、二禪、三禪、四禪、四無色定；不障須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
諸比丘者，若一人、若多人、若僧。
是沙彌者，如法與沙彌等。
謗世尊者，不實取、不善取。
三諫者，若一人、若眾多人、若僧諫，捨者善，若不捨者應驅出。
比丘者，如上說。
知者，若自知、若從他聞。
驅出者，驅出僧伽藍。
沙彌者，如法與沙彌等。
未作如法者，未捨惡見、僧未聽入畜者。
與依止養者，與衣鉢疾病醫藥。
共食者，法食味食。
共住者，共一僧伽藍住。
同室者，共一覆一障。
波夜提者，如上說。
若沙彌為和尚、阿闍梨所嫌，比丘不得誘呼共住：「我當與汝衣鉢醫藥，當教汝經。
」若彼知是沙彌，因此還俗者，得軟語誘取。
誘取已，應語沙彌言：「和尚阿闍梨恩重難報，汝當還彼目下。
」若驅不驅想，越毘尼罪。
不驅驅想，越毘尼罪。
驅驅想，波夜提。
不驅不驅想，無罪。
是故說。
佛住王舍城，廣說如上。
爾時諸比丘著未截縷疊衣，外道亦著未截縷衣。
時優婆塞欲禮比丘而禮外道，聞呪願已，乃知是外道，優婆塞心懷慚愧。
外道弟子欲禮外道而禮比丘，聞呪願已，乃知是比丘，外道弟子心懷慚愧。
諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「從今日後當作異衣截縷染色。
」比丘即截縷染作異色。
時外道持赤石染衣作色，留周羅持三奇杖作異。
復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時曠野比丘得憍舍耶衣，煮染汁欲染，世尊乘神足空中往比丘所，知而故問：「比丘！
欲作何等？
」答言：「煮染汁欲染憍舍耶衣。
」佛言：「憍舍耶軟細，染汁麁澁，損壞此衣。
」佛言：「從今日後憍舍耶衣作二種淨：截縷淨、青淨。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時毘舍離比丘得軟欽婆羅衣，煮染汁欲染。
佛以神足往到其所，知而故問：「比丘！
汝作何等？
」答言：「煮染汁欲染欽婆羅。
」佛言：「欽婆羅軟細，染汁麁澁，損壞破衣。
」佛言：「從今日後聽欽婆羅衣作二種淨：截縷淨、青淨。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時尊者孫陀羅難陀，佛姨母子、大愛道所生，有三十相，少白毫相、耳垂埵相。
乞食已，從舍衛城中出，時尊者阿難在後。
諸比丘食已，在祇洹精舍門間經行坐禪，遙見其來謂是世尊！
即皆起迎叉手合掌言：「世尊來！
世尊來！
」孫陀羅難陀亦叉手合掌作是言：「諸長老！
我是孫陀羅難陀，我是孫陀羅難陀。
」諸比丘聞其語已，各懷慚愧，以是因緣往白世尊，佛言：「從今日後當作點壞色衣。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘得新衣，當三種壞色，若一一壞色：青、黑、木蘭。
若不作三種，一一壞色受用者，波夜提。
」比丘者，如上說。
得者，若男、若女、若在家、出家人邊得。
新衣者，最初成衣者，欽婆羅衣、疊衣、芻摩衣、憍舍耶衣、舍那衣、麻衣、驅牟提衣。
三種壞色，若一一壞色者：青、黑、木蘭。
青者，銅青、長養青、石青。
銅青者，持銅器，覆苦酒瓮上著器者，是名銅青。
長養青者，是藍澱青。
石青者，是空青。
持是等作點淨。
黑者，名字泥、不名字泥。
名字泥者，呵梨勒、𨡕醯勒、阿摩勒，合鐵一器中，是名名字泥。
不名字泥者，實泥、若池泥、井泥，如是一切泥。
木蘭者，若呵梨勒、𨡕醯勒、阿摩勒，如是比生鐵上磨持作點淨，是名木蘭。
比丘得新衣不作淨受用者，波夜提。
波夜提者，如上說。
若得新僧伽梨作淨者善，不作淨者，波夜提。
如是欝多羅僧、安陀會、雨浴衣、覆瘡衣、尼師壇，作淨者善，不作淨者，波夜提。
欽婆羅衣作二種淨：截縷淨、青點淨。
作截縷淨，不作青淨，波夜提。
作青淨，不作截縷淨，越毘尼罪。
不作青淨、不作截縷淨，得一波夜提、一越毘尼罪。
作截縷淨、作青淨者，無罪。
疊衣作三種淨：截縷淨、染淨、青淨。
作截縷淨、作染淨，不作青淨，得一波夜提。
作青淨，不作截縷淨、不作染淨，得二越毘尼罪。
不作截縷淨、不染淨、不作青淨，犯一波夜提、二越毘尼罪。
作上三種淨，無罪。
芻麻衣三種淨，同疊衣。
憍舍耶二種淨，同欽婆羅衣。
舍那衣、麻衣、驅牟提衣三種淨，同疊衣。
青、黑、木蘭作淨，亦復如是。
作淨時不得大、不得小，極大齊四指，極小如豌豆。
若持呵梨勒、𨡕醯勒、阿摩勒，鐵上研取汁作點淨，不得並作，或一、或三、或五、或七、或九，不得如華形作淨。
若浣疊時有泥墮上、若烏鳥泥足蹈上，即名為淨。
若得眾多雜碎新物，若合補一處者，一處作淨。
若各各別補者，一一作淨。
若新作僧伽梨，趣一角作淨。
若一條、若半條補者亦作淨。
欝多羅僧、安陀會，及一切衣，乃至新紐褋亦作淨。
是故說。
佛住王舍城，廣說如上。
爾時韋提希子阿闍世王十五日月盛滿時，洗浴塗身著新淨衣，與諸群臣在正殿上。
時王語一大臣言：「今是月盛滿日，我等當詣何處沙門、婆羅門，能得長養善根處？
」大臣答言：「不蘭迦葉在王舍城中，是大沙門亦有大眾，王應往彼，能長養善根。
」王默然不答。
復有一臣言：「是薩遮尼乾子在王舍城中，是大沙門，可往詣彼，能長養善根。
」如是一一大臣是外道弟子者，各各稱讚其師，皆言：「應往詣彼，能長養善根。
」爾時耆舊童子在阿闍世王後，執蓋而侍，王告童子：「眾人皆語，汝何故默然不言。
今月盛滿應詣何處，得長養善根？
」童子白王：「世尊今在我菴婆羅園中，與千二百五十比丘共在彼住。
若往彼者，可長養善根。
」王即可其所言，便告耆舊童子：「汝速嚴駕五百牸象，一一象上載一夫人。
」時耆舊童子即如教嚴駕，嚴駕訖往白王言：「嚴駕已辦，宜知是時。
」時阿闍世王與五百夫人，夜半時執炬燈明前後圍繞，出王舍城，詣菴婆羅園。
欲到園門時，諸比丘皆悉坐禪，王即悚然，顧謂童子：「汝云有千二百五十比丘在汝園中。
云何如是大眾寂然無聲？
汝將無欺誑我耶？
」童子報言：「實不欺王，但當直前。
」童子即指示言：「此大堂中燃燈明處，世尊當中坐，威德特尊巍巍無上，猶如牛王在牛群中；如師子王在眾獸中；如雪山六牙白象王在象群中；猶如恒河深淵澄靜無聲，大眾默然亦復如是。
又如大海無量水歸，世尊大眾功德無量亦復如是。
」爾時阿闍世王小復前行，下乘步進至佛所，遶佛大眾三匝而住，語童子言：「世尊大眾寂然清淨功德成就，願使我子優陀夷跋陀功德成就，亦得如是。
」佛告大王：「隨所求願皆當得之。
」時王敷座，請佛令坐。
佛語：「大王自坐，佛自有座。
」時王頭面禮佛足，禮佛足已却坐一面，白佛言：「世尊！
欲有所問，唯願聽許。
」佛告大王：「恣所欲問，當為汝說。
」王白佛言：「世尊！
此中種種工師於佛法中出家，可現世得沙門果不？
」如《現法沙門果經》中廣說。
爾時說法經久，諸夫人著寶瓔珞重故，各各解置座前。
時阿闍世王有殺父罪故，心常驚怖，聞城中鼓聲吹貝聲、象聲、馬聲，王大怖畏，即告諸夫人：「可還入城！
可還入城！
」夫人去速。
忘不取瓔珞。
還宮中已，到明清旦，王大夫人欲著瓔珞求覓不得，著衣人言：「昨來倉卒恐忘在彼。
」如是諸夫人皆云：「忘瓔珞如是眾多，若白王者王或嫌責。
」爾時有青衣白王言：「諸夫人昨夜還速多忘瓔珞。
」時有外道婆羅門，是王師，共王在坐，即語王言：「若忘在彼，諸沙門皆當藏去，假令往求會不可得。
」時王遣可信人試往推求，見佛大眾儼然而坐，及見諸夫人瓔珞悉在本處，日光照曜光焰赫然。
即收持還，具以白王。
王大歡喜言：「佛諸沙門真良福田，無貪無欲，特可信者，無過是眾，願常在我國中，我當盡形供養。
」王即告諸夫人：「是汝瓔珞各各還取，不得雜亂競取好者。
」諸比丘聞王外道師作是語，以是因緣，往白世尊，佛告諸比丘：「寶悉現在不取，已生人謗，況復取者。
從今日後不聽取寶。
」復次佛住毘舍離，廣說如上。
爾時梨昌童子著雜寶腰帶，價直千萬，乘駟馬車出城遊戲，寶帶重滑不覺墮地。
時有比丘從後而來，見寶帶在地，即呼言：「童子！
童子！
取汝寶帶。
」車聲響故，童子不聞。
是比丘恐後人得故，在邊立住。
童子前行乃覺失帶，即馳車還，遙見比丘，即便問言：「汝於後來，頗見帶不？
」比丘答言：「我見有帶，向遙喚汝，汝自不聞。
」童子即復問言：「為在何處？
」答言：「在此。
」童子即前取帶。
帶腰已，便捉比丘痛打手脚令熟，種種嫌罵言：「若我不還者，汝持帶去。
」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「不取已生過患，況當取者。
」復次佛住毘舍離，廣說如上。
爾時比丘在蘇河上脫衣洗浴，時有梨車童子，亦詣河浴即脫耳環，以衣覆上，入水而浴。
浴已上岸著衣，忘環而去。
比丘後出見此耳環，即遙呼言：「童子！
童子！
耳環在地。
」童子去疾不聞其喚，行漸漸遠覺耳無環，即便還覓。
遙問比丘言：「見我耳環不？
」比丘答言：「耳環在此，我向見已，即遙喚汝，但汝去疾不聞喚聲。
」時童子言：「今在何處？
」答言：「在此。
」童子即取耳環，著已捉比丘反覆熟打，罵言：「如是如是子，我若不來，汝當持我環去。
」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛告諸比丘：「不取寶已生過患，況復取者。
」復次佛住迦維羅衛國釋氏尼俱律樹園，廣說如上。
時有釋子飯諸比丘，與諸宗親共行食，著金釧重行食不便，即脫釧置比丘脚邊而作是言：「此釧置阿闍梨足邊。
」比丘食已，捨起，後人見之，即便持去。
是釋子行食訖已，即便還歸，忘不取釧。
還家已乃覺無釧，便還本處求索不見。
即復覓所寄比丘，見已白言：「阿闍梨！
還我向所寄釧。
」比丘答言：「我憶汝寄釧，故在本處，我不取來。
」釋子言：「我寄不得所而失此釧。
」心中不悅，即往佛所，頭面禮足，即白佛言：「我向以釧寄某比丘，不為掌視而今失之。
」佛為釋子隨順說法，示教利喜，發歡喜心而去。
去不久，佛言：「呼彼比丘來。
」即呼來已，佛問比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛告比丘：「汝若受人寄者，當為掌視。
若不為受者，當言不受。
汝云何受人寄物而不為掌？
從今日後聽園內，若寶、若名寶，若自取、若使人取舉。
」佛告諸比丘：「依止迦維羅衛住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘，若寶、若名寶，園內若自取、若使人取，除餘時，波夜提。
餘時者，比丘若寶、若名寶，若自取、若使人取，作是念：『有主求者與。
』是名餘時。
」比丘者，如上說。
園內者，塔園內、僧園內。
寶者，已成器，所謂天冠、寶蓋、瓔珞、拂柄、寶屐，如是等寶所成器也。
名寶者，錢、金、銀、真珠、琉璃、珂貝、珊瑚、琥珀、頗瓈、赤寶銅、赤銅、鉛錫、白鑞、鐵等。
取者，淨者得自手取，若不淨者使淨人取。
波夜提者，如上說。
餘時者，若塔園內、若僧園內，若見有寶、若名寶，若淨者自取，若不淨者使人取舉。
作是念：「有主求當與。
」作如是念不異。
若佛生時、大會得道時、轉法輪時、阿難羅睺羅大會時，爾時諸人若忘衣及嚴身具種種諸物，比丘忘衣鉢等物，若比丘見者當取，取應唱令問：「此是誰物？
」若是主者與，若無識者，應懸著柱上顯現處，令人見之。
若有人言：「此是我物。
」應問言：「汝何處失？
」答相應者應與。
若無人識者，應停至三月已。
若塔園中得者，即作塔用。
若僧園中得者，當作四方僧物用。
若是貴重物，寶瓔珞金銀者，爾時不得露現，唱令得寶。
比丘應審諦數看，有何相貌？
然後乃舉。
若有人來問：「我忘寶物，有見者不？
」比丘爾時應問：「汝何處忘？
汝寶有何相貌？
」若不相應者，應語言：「此僧伽藍廣大，汝為可廣求。
」若相應者，應出寶，示言：「長壽！
此是汝物不？
」若言：「是」。
比丘不得於一人前與，應集眾多人，教言：「汝歸依佛法僧，若世尊不制戒者，汝眼看猶不可得。
」若言：「我此寶邊更有餘物。
」應言：「長壽！
我正得此，更不見餘物。
」應語言：「汝是惡人，汝但得此已為過多，云何方欲更索餘物謗人？
若世尊不制戒者，汝不見此物。
」若如是猶復不了者，應將至優婆塞邊，應作是言：「我本正得此物，盡以還歸，而今方見誣謗。
」爾時優婆塞應罵言：「如是如是子！
汝得此物已為過多，而今反謗比丘。
汝但去！
我當與汝作對料理此事。
」若無有人來者，至三年，如上隨所得處，當界用之。
若比丘入聚落，見地遺物不應取。
若有人取與比丘，得受與者，即是施主故無罪。
若比丘入聚落，見有遺衣物，或風吹來者不得，便作糞掃衣想取。
若曠路無人，見有衣物應取，若見衣上有寶，應以脚躡斷棄之持去。
去時不應隱藏，應露捉使人見之。
若衣上有穢污，為人所賤者，得覆以持去。
若取時不覺衣裏有寶物者，還至住處見已，應與淨人知，掌作醫藥直。
若出聚落時，若道中見衣，衣上有久塵土當取，取已不得覆藏，當露現持去。
若有主逐比丘，應語：「長壽！
何故走？
」答言：「我失衣。
」應言：「此是汝衣不？
」若言：「是。
」者應還，應作是教言：「汝當歸佛法僧，若世尊不制戒者，汝設見此衣，亦不可得。
」若故壞僧坊，欲更治掘地起基得寶藏者，若淨人不可信者，應當白王，王言：「此物應入我，我今施比丘作功德。
」即名施主。
若已用半、半在，王言：「汝何以用我物？
若已用者止，在者送來。
」比丘應送在者還。
王若言：「何以用我物？
盡送來。
」比丘已用物者，應用僧物還，若僧無物應乞物還。
若言：「已用者止，功德屬我。
」即名彼用。
若治故塔得金銀寶物，若淨人不可信者，當白王；淨人可信者得取，停至三年。
三年已，應用作塔事種種用。
若王家覺，問比丘言：「汝此中得寶藏不？
」應答言：「得。
」若已用者應答言：「得已用作此塔。
」王言：「已作者止，此功德屬我。
」若已用半、半在者，王言：「已用者止，在者歸我。
」在者應與王。
若王言：「汝不知地中寶物應屬我耶？
汝何以用？
盡還我來。
」比丘爾時應以塔物還。
若塔無物者，應為塔乞物還。
若王問言：「佛法戒律中云何？
」比丘應答言：「佛法中若塔地中得物，即作塔用。
若僧地中得物，即作僧用。
」王若言：「從佛法用者。
」無罪。
若寶藏上有鐵券姓名，若彼王問：「諸大德！
見寶藏上有如是姓名不？
」比丘應答言：「見，已用作塔成。
」若彼言：「此是我家先人物，汝何以用？
用者應還我。
」若言：「已作塔成者，功德屬我。
」無罪。
「若已用半，半在者還我。
」比丘爾時應還在者。
若言：「汝何以用我家先人物？
一切盡還我來。
」爾時應盡還，若塔有物應用還，若無者乞還。
若言：「此先人物，先人已死，此功德即屬彼者。
」無罪。
作新僧伽藍、作新塔得物亦復如是，是故說。
佛住王舍城，廣說如上。
王舍城有三溫泉：王溫泉、比丘溫泉、象溫泉。
王溫泉者，王、王後宮夫人，及佛、諸比丘浴。
比丘溫泉者，佛、比丘僧浴。
象溫泉者，象及一切人浴。
爾時諸比丘入王溫泉浴，時王以油塗身，欲入溫泉浴，問泉監言：「溫泉空不？
」泉監答言：「泉中不空，有諸比丘浴。
」王言：「聽諸比丘浴訖，我今先詣世尊，還當浴。
」到世尊所，頭面禮足已，還復問監言：「池中空未？
」答言：「未空。
」如是至三，猶有比丘洗浴不止。
王言：「聽浴，勿喚令出，我當還宮中浴。
」諸人聞已，皆嫌責言：「沙門釋子自言：『善好有德。
』而固池中不令大王得浴。
」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。
佛語諸比丘：「何處有王盡能忍是？
從今日不聽浴。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時世尊制戒不聽浴，諸比丘不得浴故身垢污臭。
爾時世尊為諸大眾說法，諸比丘在下風處坐，恐污臭熏諸梵行人故。
佛知而故問：「諸比丘！
何故獨一處坐，似如恨人？
」諸比丘白佛言：「世尊制戒不聽浴故身垢污臭，恐熏梵行人，故在下風而住。
」佛言：「從今日後聽半月一浴。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時諸比丘春月熱，不得洗故身體痒悶。
諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「從今日後聽熱時二月半得浴，春後一月半、夏初一月，是名二月半。
」復次佛住舍衛城安居竟，與諸比丘往憍薩羅國人間遊行，道中草木深邃，下則熱氣所吸，上則為日所炙，大生苦惱。
馳走向水，如鹿赴池。
佛知而故問，諸比丘具說上事，以如是苦故，諸比丘競走赴水，佛言：「從今日後聽行時得浴。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
有五事利益故，世尊五日一行諸比丘房。
有比丘病疥𭼦，佛知而故問：「比丘汝調適不？
」答言：「不調適，我病疥𭼦痒，得數數浴便樂。
世尊制戒不得浴，是故不樂。
」佛言：「從今日聽病比丘浴。
」復次佛住曠野精舍，廣說如上。
爾時營事比丘輦泥輦塼，作種種作事，不敢浴故，即便持臥。
明日清旦脚上有泥土處，佛知而故問：「比丘！
汝脚上何故泥處」？
答言：「世尊！
我營事泥污身，畏犯戒故不敢浴，是故脚有泥土。
」佛言：「從今日聽作時浴。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時諸比丘值大風起，塵土坌身，復值天雨，諸比丘不敢浴故，即便持臥。
明日清旦問訊世尊，佛知而故問：「比丘汝身上何以垢污如是？
」答言：「世尊！
昨日風吹塵土坌身，復值天雨，不敢浴故，身上有垢污。
」佛言：「從今日聽大風時浴。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時天晴有少雲起，須臾大雨，佛告諸比丘：「此是閻浮提最初吉雨，汝等應雨中洗浴，能除身中諸病瘡癬。
」諸比丘心疑：「世尊制戒不得浴，我等云何當浴？
」佛言：「從今日後聽雨時浴。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘減半月浴，除餘時，波夜提。
餘時者，春後一月半，夏初一月，是二月半是熱時；病時、作時、風時、雨時、行時，是名餘時。
」比丘者，如上說。
半月者，若十五日浴，數滿十五日復應浴。
若十四日、十三、十二、十一、十、九、八、七、六、五、四、三、二、一日浴，應從浴日數，要滿十五日乃應更浴。
除餘時者，世尊說無罪。
熱時者，春後一月半、夏初一月，是二月半名熱時；不得取前後，當取現在。
病時者，若比丘癬、疥𭼦、癰痤，如是種種病，須浴得適意者聽浴，是名病時；不得取前後，當取現在。
作時者，若僧一切作時，比丘作泥作治房舍，若通水溝，若抒井、若泥房舍、若掃地、若洗浴和尚阿闍梨，乃至掃塔院僧院，下至五六動掃菷，得名作時，浴無罪；不得取前後，當取現在。
風時者，若比丘風吹塵土坌身，得洗浴無罪；不得取前後，當取現在。
雨時者，若天雨洗浴無罪；不得取前後，當取現在。
行時者，三由延、二由延，下至一拘盧舍，若來若去，是名行時，洗浴無罪；不得取前後，當取現在。
波夜提者，如上說。
若比丘無上諸時，當作陶家浴法，先洗兩髀兩脚，後洗頭面腰背臂肘胸腋，是故說。
然火過三宿，與欲入聚落，謗經擯同止，沙彌三色衣，取寶半月浴，第五跋渠竟。
佛住毘舍離，廣說如上。
爾時尊者優陀夷行道渴極，入聚落從女人索水：「姊妹！
施我水。
」女人即以水與之。
水中有蟲，優陀夷見已，作是念：「我但飲此無蟲處。
」飲時蟲隨水入口，飲已心生疑，即以是因緣，往白世尊。
佛言：「汝云何知水有蟲而飲？
此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。
從今日後知水有蟲，不得飲。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
時南方波羅脂國有二比丘，共伴來詣舍衛，問訊世尊。
中路渴乏無水，前到一井。
一比丘汲水便飲，一比丘看水見蟲，不飲。
飲水比丘問伴比丘言：「汝何不飲？
」答言：「世尊制戒不得飲蟲水。
此水有蟲，是故不飲。
」飲水比丘復重勸言：「長老！
汝但飲水，勿令渴死不得見佛。
」答言：「我寧喪身，不毀佛戒。
」作是語已，遂便渴死。
飲水比丘漸漸往到佛所，頭面禮足却住一面。
佛知而故問：「比丘！
汝從何來？
」答言：「我從波羅脂國來。
」佛言：「比丘！
汝有伴不？
」答言：「有二人為伴，道中渴乏無水到一井，井水有蟲，我即飲之，因水氣力得奉覲世尊。
彼守戒不飲，即便渴死。
」佛言：「癡人！
汝不見我，謂得見我，彼死比丘已先見我。
若比丘放逸懈怠不攝諸根，如是比丘雖共我一處，彼離我遠；彼雖見我，我不見彼。
若有比丘在海彼岸，能不放逸精進不懈，撿攝諸根，雖去我遠我常見彼，彼常近我。
」佛告比丘：「此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法，從今日後知水有蟲，不得飲。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘知水有蟲，飲者，波夜提。
」比丘者，如上說。
知者，若自知、若從他聞。
蟲者，非魚鼈失收摩羅等。
謂小小倒孑諸蟲，乃至極細微形眼所見者。
水者，十種，如上說。
飲者，齊入腹。
波夜提者。
如上說。
比丘受具足已，要當畜漉水囊，應法澡盥。
比丘行時應持漉水囊，若無者，下至受持欝多羅僧一角頭，看水時不應以天眼觀。
亦不得使闇眼人看，下至能見掌中細文者得使看水。
看水時不得厭課，當至心看，不得太速、不得太久，當如大象一迴頃、若載竹車一迴頃，無蟲應用。
若有蟲者，應漉用。
水有三階，下、中、上：若下分無蟲，中分、上分有蟲者，應取下分無蟲水用；若中分無蟲，上分下分有蟲者，應取中分水用；若上分無蟲，應取上分水用。
若上分有蟲者，應以手拍水，令蟲入水底已取用。
若三分盡有蟲者，爾時應漉水用。
若水中蟲極細微者，不得就用洗手面及大小行。
若檀越家請比丘食，爾時應問：「汝漉水未？
」若言：「未漉。
」應看前人是可信者，應教漉水。
若不可信者，不得語令漉，莫傷殺蟲。
比丘應自漉用，蟲水應著自器中，應問：「從何處取水？
」隨來處還送蟲水瀉中。
若先取水處遠者，若見有池水，七日內不消盡者，得以蟲水著中。
若無池水者，當器中盛水持來養之。
若天大雨有瀑流水，以蟲瀉中，作是念言：「汝入大海去。
」若比丘道中行渴須水，到井取水時當細看，無蟲得用。
若有蟲者，當如上法淨漉得用。
若知水有蟲，不得持汲水罐器繩借人。
若池水汪水，當看已用。
若見有蟲者，不得唱言：「長老！
此水有蟲有蟲。
」令前人生疑不樂。
若前人問言：「此水有蟲不？
」應答言：「長老自看。
」若知識同和上、阿闍梨者應語：「此水有蟲，當漉水用。
」若有蟲無蟲想用，越毘尼罪。
若無蟲有蟲想，越毘尼。
若有蟲有蟲想用，波夜提。
若無蟲無蟲想用，無罪。
是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。
爾時尊者阿難名字吉具足、性吉具足、家吉具足。
此三事故，為世人所重。
每至吉日，若入新舍嫁娶穿耳時，恒先請阿難。
時有一家請尊者阿難食，有一外道出家人，黑色青眼大腹，來阿難所索食。
阿難即與。
手掬噉已，以手拭身而去。
復有一外道來，問言：「汝何處得食？
」答言：「我從此剃髮居士邊得。
」阿難聞此語已心不悅，後來乞者不與。
阿難以是因緣，往白世尊。
佛語阿難：「此人不識恩分，從今日不聽自手與無衣外道出家人食。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時世尊四月一剃髮，世人聞佛剃髮故，送種種供養。
時世飢儉，有五百人常隨世尊乞殘食。
佛問阿難：「有殘食不？
」答言：「有餅。
」佛言：「分與乞食人。
」阿難即付人人與一番，中有外道出家女，阿難捉餅與。
時兩番相著去。
彼得已共在一處食，作是言：「此餅乃極美好，但恨少，止得一番耳。
」得兩番者，作是言：「我得兩番。
」得一番者言：「阿難故當是汝婿，何故獨與汝兩番？
」阿難聞已不悅，以是因緣具白世尊。
佛言：「從今日不聽自手與無衣外道出家男女食。
」諸比丘白佛言：「云何是外道不知恩分？
」佛言：「不但今日不知恩分，過去世時已曾如是。
如《仙人獼猴本生經》中廣說。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘，無衣外道出家男女自手與食，波夜提。
」比丘者，如上說。
無衣者，若無衣入有衣出、有衣入無衣出、有衣入有衣出、無衣入無衣出。
出家者，外道出家，不蘭迦葉，乃至尼揵子。
自手者，若手與手受、器與器受。
食者，五正食、五雜正食。
與者，波夜提。
波夜提者，如上說。
若比丘父母、兄弟、姊妹，在外道中出家來者，亦不得自手與食，當使淨人與食。
若無淨人者，語令自取食。
若恐外道噉盡者，應語言：「授與我來。
」得已應隨意減取已，若著床机地上，應語言：「汝自取食。
」若是親里外道，作是嫌言：「汝今便作旃陀羅遇我。
」比丘應答言：「汝出家不得處，世尊制戒如是，汝若食者便食，若不食者隨意。
」若比丘使外道作時，亦不得自手與食，當使淨人與。
若無淨人，如上法與。
若外道來索米䊩汁飯汁漿，亦不得自手與。
若外道從眾僧中乞食，不得自手與，當放地與。
若外道有信心，欲供養比丘，爾時亦不得自手與飲食，得使外道作飲食，得使授食。
食已殘者與，與法如上說。
是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。
爾時尊者優陀夷，與知識婆羅門同村住。
此婆羅門女出嫁，在異村住，遣信還白父言：「時時來看我，若尊不得來者，願令阿闍梨優陀夷時時來看我。
」如前二不定中廣說，乃至佛語：「優陀夷！
此是惡事。
在家人尚知沙門儀法，汝等出家人云何不知應坐、不應坐處？
此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘知食家婬處坐者，波夜提。
若比丘知食家屏處坐者，波夜提。
」比丘者，如上說。
知者，若自知、若從他聞。
食者，飯、麥飯、魚、肉，如是種種名為食。
復有食名，眼識見色，起愛念生欲著，耳鼻舌身亦如是。
復有食名，釜以蓋為食，臼以杵為食，㪶以斗為食，如是比皆名為食。
復有食名，男子是女人食，女人是男子食。
家者，婆羅門、剎利、毘舍、首陀羅家。
婬處者，夫婦行欲處。
坐者，共一處坐，波夜提。
比丘者，如上說。
知者，若自知、若從他人聞。
食家者，如上說。
屏處者，男女可行婬不羞處。
復有名屏處，若闇中、若閉戶，皆名屏處。
坐者，共一處坐，波夜提。
波夜提者，如上說。
若比丘與彼夫婦一處坐者，一波夜提。
外比丘遙不見者，二波夜提。
婬處坐、屏處坐、閉戶扇坐，外比丘遙不見者，二波夜提。
若外比丘見，一波夜提。
共門屋中坐亦如是。
中庭若甘蔗聚障、若穀聚障、若牆障，亦如是。
若有比丘伴，不犯。
雖有眾多白衣伴，亦犯。
一切是男無罪，一切是女無罪。
是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。
爾時憍薩羅大臣名彌尼剎利反叛，時波斯匿王集四種兵，選擇良日，與諸大臣椎鐘擊鼓，欲往討伐。
爾時尊者難陀、優婆難陀往到軍前而立。
王見已，即却蓋曲躬遙敬。
時諸臣見已，即嫌言：「看是沙門釋子不知時，今大王欲討伐逆寇，當軍前立。
又嫌大王將士眾，如是吉日求利見一剃髮沙門而便却蓋曲躬遙敬。
」諸比丘聞已，以是因緣，往白世尊。
佛言：「呼難陀、優波難陀來。
」來已，佛問：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛告諸比丘：「何有一切諸王，皆得信心如是？
從今日後不聽入軍中與相見。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘觀軍發行，波夜提。
」比丘者，如上說。
軍發行者，執持戎器詣他國。
軍有四種：象軍、馬軍、車軍、步軍。
象軍者，四人護象足，是名象軍。
馬軍者，八人護馬足，是名馬軍。
車軍者，十六人護車，是名車軍。
步軍者，三十二人執持兵仗，是名步軍。
是名四種軍。
若比丘於此四種軍，若觀一一軍，波夜提。
若比丘欲觀軍，從聚落中往阿練若處、阿練若處往聚落中，下處至高、高處至下，覆處至露處、露處至覆處，往觀見者，波夜提。
若比丘入聚落城邑道中，逢軍陣不作意見，無罪。
若作心，舉頭下頭窺望欲見，見者，波夜提。
若王出、若大象出時，街巷中窄滿，比丘爾時在一處住，不作意看，無罪。
若作意欲看者，得越毘尼罪。
若比丘看象馬牛等鬪，乃至雞鬪，得越毘尼罪。
若軍來詣精舍，不作意看，無罪。
若作意看，得越毘尼罪。
下至人口諍，看者，越毘尼罪。
是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。
爾時憍薩羅國有剎利大臣名曰彌尼，叛逆不順。
時波斯匿王遣大臣征人達多領四種兵，欲往討伐。
爾時征人達多遣信白世尊言：「我今征行，願遣諸比丘為我說妙法。
」於是世尊告阿難：「汝往軍中為征人達多說法。
」阿難到已，大臣即為設種種供養。
爾時六群比丘知為阿難設種種供養，復往軍中食已，又觀試兵處，見不能者因毀呰言：「汝等效人乘象，如似騎猪，費王飲食，以此入陣，必自喪身，又失王象。
」若見能者，因讚歎言：「善能乘象，捉鉤甚工，左右迴轉明曉鬪法，應食官祿。
以此入陣，能自濟身，又不失象。
」若觀乘馬見不能者，便毀訾言：「汝效人乘馬，如似騎驢，費王飲食。
以此入陣，必自喪身，又失王馬。
」若見能者，便讚歎言：「汝善能乘馬，執轡甚工，左右迴轉皆有方便，應受王祿。
以此入陣，必能濟身，又不失馬。
」若觀乘車見不能者，毀訾言：「汝效人乘車，如上床法，費王飲食。
以此入陣，必自喪身，又失王車。
」若見能者，讚歎言：「工能執御，善於進退，左右迴轉甚有方便，應受王祿。
以此入陣，必能濟身，又不失車。
」若觀步軍見不能射者，便毀訾言：「效人執弓，似如拼毳，徒食官祿。
以此入陣，必自喪身命，又失官弓。
」見好射者，讚歎言：「平正美滿，實為工射，應受官祿。
以此入陣，必自濟身，又不失弓。
」觀持刀楯，見不能者，便毀訾言：「效人持楯，如捉布刀。
以此入陣，必自喪身命，又失官仗。
」若見能者，又讚歎言：「善用刀楯，至為巧能。
以此入陣，必自全身，又不失王仗。
」如是毀訾讚歎四種兵已，得毀訾者，各各怒曰：「何但彌尼剎利是我等怨，今此沙門亦復是賊，毀辱我等當共殺之。
」得稱讚者語得毀者言：「此諸沙門皆是王種，或大臣種、或剎利種，皆本習兵法，明曉戰陣。
」如彼所言：「汝等宜學而反怨彼，甚為大癡。
」諸得毀者聞此語已，深自慚愧。
尊者阿難見此事已，念曰：「我今宜去，若久住此，或生過患。
」即還精舍。
佛知而故問阿難：「汝已為征人達多說法訖耶？
」阿難即以上事，具白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。
」來已，佛問六群比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。
從今日後有因緣聽入軍中三宿。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘有因緣，得到軍中三宿。
若過者，波夜提。
」比丘者，如上說。
因緣者，若僧事、塔事、私己事。
軍者，如上說。
三宿者，極齊三宿。
若過者，波夜提。
波夜提者，如上說。
若比丘一夜時在步軍，二夜在象軍，三夜在馬軍，四夜在車軍中宿者，波夜提。
若一夜在象軍，二夜在馬軍，三夜在車軍，四夜在步軍中宿者，波夜提。
若一夜在馬軍，二夜在車軍，三夜在弓軍，四夜在槊軍中宿者，波夜提。
若一夜在車軍，二夜在弓軍，三夜在矛軍，四夜在刀軍中宿者，波夜提。
若一夜在弓軍，二夜在槊軍，三夜在刀軍，四夜在外邏軍中宿者，波夜提。
若一夜在矛軍，二夜在刀軍，三夜外邏軍，四夜離見聞處，無罪。
若為塔、為僧營事不訖，應離軍一宿已，得更宿。
若城邑遠不能往者，應離軍見聞處宿，宿時應語軍外邏人言：「我夜欲在某處宿，勿謂是異人。
」若軍人來到僧伽藍中住，不應捨去，雖多宿無罪。
是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。
爾時六群比丘再三軍中宿已，到試兵處見不能乘象者，即毀訾言：「此人乘象似如乘猪，若入軍陣者必自喪身，復失官象，費王廩祿。
」見能乘象者如是讚言：「此人善能乘象，捉鉤牽挽，左旋右旋，皆悉巧便。
若入陣者，必能破賊，又全身命。
如是人者，應食王祿。
」見不能乘馬乘車，捉弓刀楯矛矟，乃至一一毀訾讚歎已，即便教言：「汝應作如是如是乘象乘馬，御車捉弓，捉楯捉矟。
」諸不能者聞是語已，即瞋恚言：「何處更覓怨賊？
此即是賊，我等當共殺之。
」彼得讚者作如是言：「此諸比丘皆是王種，大臣剎利種，皆知兵法。
汝等何不善學而反怨他？
」諸被毀者，聞是語已，瞋心即滅，內自慚愧。
諸比丘聞是語已，往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。
」來已佛具問上事：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘有事緣，得軍中三宿，若觀軍發行、牙旗、諍鬪、勢力者，波夜提。
」比丘者，如上說。
三宿者，極齊三宿。
觀者，方便故往，若高處至下、下處至高。
軍者，四種軍，如上說。
牙旗者，若師子形、若半月形。
諍者，口諍。
鬪者，兩眾交刃。
勢力者，強弱相傾，觀其事勢，是名勢力。
波夜提者，如上說。
若比丘道路行逢軍，不故看見者，無罪。
若作方便看見者，波夜提。
若抄賊從村中來，比丘道中相逢，不故看無罪。
作方便看見者，波夜提。
若比丘林野中經行時，群賊來，不故看見無罪。
作方便看見者，波夜提。
若比丘於林楙經行時，群賊劫村已，從比丘邊過。
後逐賊人尋賊至比丘所，問比丘：「見賊不？
」比丘不得妄語，復不得語處，得語言：「看指押。
」若比丘城里住，有賊來圍城，王語比丘：「盡出上城現多人相。
」不故看見者無罪。
作方便看見者，波夜提。
是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。
爾時六群比丘於禪坊中起，以拳捔十六群比丘頭，即便大啼。
佛聞啼聲，知而故問：「是中何等小兒啼聲？
」答言：「是六群比丘於禪坊中起，以拳捔十六群比丘頭，是故啼聲。
」佛言：「呼六群比丘來。
」來已佛具問上事：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「何以故爾？
」答言：「為戲樂故。
」佛言：「癡人！
此是惡事，惱諸梵行人而反言樂。
」佛語六群比丘：「莫輕彼人，彼人若入定者，以神足力擲汝著他方世界。
汝常不聞，我以無量方便，於梵行人所應起身口意行慈，供養恭敬。
云何作是惡不善事？
此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘打比丘者，波夜提。
」比丘者，如上說。
打者，若身、身分、身方便。
身者，一切身是名身。
身分者，若手、若脚、若肘、若膝、若齒、若爪甲，是名身分。
身方便者，若捉杖、木、瓦、石等打若遙擲，是名身方便。
波夜提者，如上說。
若比丘打比丘，波夜提。
打比丘尼，偷蘭遮。
打式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越毘尼罪。
下至俗人，越毘尼心悔。
若惡象馬牛羊狗，如是種種惡獸來，不得打，得捉杖、木、瓦、石等打地作恐怖相。
若畜生來入塔寺中，觸突形像壞花果樹，亦得以杖、木、瓦、石等打地恐怖令去。
是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。
世尊制戒不聽比丘相打。
爾時六群比丘於禪坊中起，以側掌刀擬十六群比丘，作如是言：「我以掌刀斫墮汝面。
」彼恐怖故即便大啼。
佛聞啼聲，知而故問諸比丘：「是何等小兒啼聲？
」答言：「是六群比丘於禪坊起，以側掌刀擬十六群比丘，作是言：『我以掌刀斫墮汝面。
』彼恐怖故，即便大啼。
」佛言：「呼六群比丘來。
」來已，佛具問上事：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「何故如是？
」答言：「以戲樂故。
」佛言：「癡人！
此是惡事，惱諸梵行人而言戲樂。
」佛言：「汝莫輕彼人，彼人若入定，能以神力擲汝著他方世界。
汝常不聞，我以無量方便，於梵行人所應起身口意行慈恭敬供養。
此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。
從今日後不聽以掌刀相擬。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘以掌刀擬比丘者，波夜提。
」比丘者，如上說。
掌者，手掌。
刀者，手指。
擬者，現打相。
波夜提者，如上說。
舉一指擬，波夜提。
乃至五指亦如是。
一切手指擬，波夜提。
拳擬，偷蘭遮。
掌刀擬比丘，波夜提；比丘尼，偷蘭遮；擬式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，越毘尼罪。
下至俗人，越毘尼心悔。
若惡象馬牛羊狗，如是等種種惡獸來者，不得以掌刀擬。
得以杖、木、瓦、石打地恐怖令去。
若是諸獸畜來入塔寺，壞諸形像及花果樹，亦得打地恐怖令去。
是故說。