摩訶僧祇律 第20卷
佛住舍衛城，廣說如上。
爾時梨車摩訶男請僧施藥。
時六群比丘聞摩訶男請僧施藥，當試惱之。
明日早起著入聚落衣到其家，共相問訊：「我聞檀越請僧施藥，為實爾不？
」答言：「實爾。
」「尊者！
有所須耶？
」答言：「須藥。
」「須何等藥。
」答言：「須爾所酥、爾所油、爾所蜜、爾所石蜜、爾所根藥、葉藥、花藥、果藥。
」彼言：「即日未具，須辦當與。
」比丘言：「汝當備藥，然後請僧。
供一比丘藥如給一大象，我今一人索藥尚不能得，況復眾多。
汝但求名譽，無有實心。
」彼言：「尊者！
王家庫藏尚無爾所藥，況復我家？
須辦當與。
」比丘言：「與以不與當任汝意。
」言已便出去。
檀越於後即辦眾藥，自往白言：「先所索藥今者已辦，便可來取。
」比丘聞已，並笑而言：「我前但試汝，實不須藥。
」彼曰：「何故相試？
我家中所有，於佛比丘僧無有匱惜。
」比丘言：「檀越瞋耶？
」答言：「實瞋。
」「若瞋者，我當悔過。
」彼曰：「我不受悔過，自可向佛悔過。
」比丘即向佛悔過。
佛言：「何故？
」即以上事具白世尊。
佛言：「癡人！
梨車摩訶男家所有愛重，於佛比丘無所匱惜。
何故擾亂？
從今日後聽四月別請應受，除更請、長請。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘四月，別自恣請應受。
若過受，波夜提。
除更請、長請、自恣請。
」比丘者，如上說。
四月者，或夏四月、或冬四月、或春四月。
別請者，私請。
過者，過四月。
除更請者，世尊說無罪。
除長請者，盡形壽請。
波夜提者，如上說。
若檀越語比丘言：「尊者！
受我夏四月請。
」比丘若受，不應過至八月十六日。
受者，波夜提。
若受冬請、春請亦如是。
檀越請不必定，或四月、或一月、或半月，若期滿已不得更受。
若檀越言：「尊者常此間住者，我長施食。
」若比丘離一宿行者，不得復食。
若檀越言：「尊者何以故不來？
」答言：「汝先言常住此者當施食，我已離宿，是故不來。
」檀越言：「離不離，從今日但來。
」如是受者，無罪。
檀越言：「尊者受我請食，盡此倉穀。
」比丘受之，應數數問典倉者。
若言：「噉盡。
」不得復食。
若檀越言：「尊者何以不來？
」答言：「我先受請盡此倉穀，穀今已盡，是故不來。
」若言：「尊者！
我非謂一倉，更有餘倉，從今日但來。
」如是受者無罪。
請食酥苷蔗亦復如是。
若檀越言：「尊者！
受我請食，盡此牛乳。
」比丘受之，應數數問𤚲乳者，若言：「𤚲休。
」不得復受。
若言：「何以不來？
」答言：「我先受請盡此牛乳，乳今已盡，是故不來。
」若言：「我非一牛，更有餘牛，從今日但來。
」如是受者無罪。
若檀越言：「尊者受我請食，齊女夫住此。
」比丘應受。
若女夫去者不得復受。
若言：「何故不來？
」答言：「我先受請，齊女夫住；女夫今去，是故不來。
」若言：「更受我請。
」如是受者無罪。
若言：「尊者受我前食。
」不得索後食。
若請後食，不得索前食；若請與非時漿，不得索藥及餘物；若請與塗足油，不得索非時漿；若請與藥者，應從索藥，若言：「尊者盡壽受我請衣食、臥具、醫藥。
」爾時得隨意索無罪。
是故說。
佛住拘睒彌國，廣說如上。
爾時諸比丘語闡陀言：「長老當學！
莫犯五眾罪。
」答言：「我今不隨汝語，我若見餘長老寂根多聞持法深解，我當從諮問。
彼若有所說，我當受行。
」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「呼此闡陀比丘來。
」來已，佛具問上事：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛語闡陀：「此是惡事。
汝常不聞我無量方便，稱歎隨順、毀呰違逆，汝云何𢤱悷自用？
此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。
」佛告諸比丘：「依止拘睒彌國住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若諸比丘教語：『當學，莫犯五眾罪。
』若作是言：『我今不隨汝語，若見餘長老寂根多聞持法深解，我當諮問。
彼有所說我當受行。
』作是語者，波夜提。
比丘欲得法利者應學，亦應問餘比丘。
」比丘者，如上說。
五眾罪者，波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越毘尼罪。
莫犯者，教令學十二事。
十二事者，所謂戒序、四波羅夷、十三僧伽婆尸沙、二不定、三十尼薩耆波夜提、九十二波夜提、四波羅提提舍尼、眾學法、七滅諍法。
「隨順法當學莫犯。
」作是語時，答言：「我不隨汝語，若見餘長老寂根多聞持法深解，當從諮問。
彼有所說我當受行。
」作是語者，波夜提。
若言：「長老！
五眾罪中波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越毘尼罪，當學莫犯。
」作是語時，答言：「不隨汝語，若見餘長老寂根多聞持法深解，當從諮問。
彼有所說我當受行。
」作是語者。
波夜提。
如是四眾罪、三眾罪、二眾罪、一眾罪。
「四波羅夷應當學，莫犯。
」作是語時。
答言：「我不隨汝語。
若見餘長老寂根多聞持法深解，當從諮問。
彼有所說我當受行。
」作是語者，波夜提。
若作是語，長老六作捨法，所謂作折伏羯磨、不語羯磨、驅出羯磨、發喜羯磨、舉羯磨、別住羯磨。
「當學莫犯。
」作是語時，答言：「我不隨汝語，若見餘長老寂根多聞持法深解，當從諮問。
彼有所說我當受行。
」作是語者，波夜提。
若作是語：「長老此六捨法已作折伏羯磨，隨順行法折伏柔軟，如是應捨，乃至別住羯磨亦復如是，當學莫犯。
」作是語時。
答言：「我不隨汝語，若見餘長老寂根多聞持法深解，當從諮問。
彼有所說我當受行。
」作是語者，波夜提。
若言：「長老！
當學賢善持戒受誦經法，當得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。
」作是教時，不得答言：「有常，當學。
」應答言：「我為是故出家。
」是故說。
佛住拘睒彌國，廣說如上。
爾時拘睒彌界有惡龍，名菴婆羅，能使亢旱不雨、苗稼不收，人民飢饉，如是種種災患。
時尊者善來比丘往降惡龍，如《善來比丘經》中廣說。
降伏惡龍已，乃至國土豐樂人民感德，知恩報恩。
有五百大家為善來故，各立常施幢幡，施設床座請僧供養，別請善來比丘，其所造家則設種種美食。
時有一家施食之後，因渴施酒，色味似水得而飲之，還向精舍。
爾時世尊大會說法，酒勢發盛，昏悶躃地，當世尊前舒脚而臥。
佛知而故問：「是何比丘在如來前舒脚而臥？
」比丘答言：「善來比丘飲酒過多是故醉臥。
」佛問諸比丘：「此善來比丘先曾晝寢不？
」「不也。
世尊！
」復問比丘：「善來未醉之時，頗曾佛前舒脚臥不？
」「不也。
世尊！
」復問比丘：「多飲酒已，欲使不醉可得爾不？
」「不也。
世尊！
」復問諸比丘：「設使善來比丘不飲酒時，聞說微妙不死之法，當欲失是善利，不聽受不？
」「不也。
世尊！
」佛語諸比丘：「是善來比丘本能降伏惡龍，今者能降蝦蟆不？
」答言：「不能。
」佛言：「設使菴婆羅龍聞者，生其不樂。
從今日後不聽飲酒。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時尊者那夷翅飲石蜜酒過多，來還精舍。
爾時世尊大會說法，酒勢發盛昏悶躃地，在世尊前舒脚而臥。
佛知而故問：「是何比丘在如來前舒脚而臥？
」答言：「世尊！
是那夷翅比丘飲石蜜酒過多，是故醉臥。
」佛問諸比丘：「那夷翅比丘先曾晝寢不？
」「不也。
世尊！
」復問比丘：「那夷翅未醉之前頗曾舒脚佛前臥不？
」「不也。
世尊！
」復問比丘：「若多飲酒已欲使不醉，可得爾不？
」「不也。
世尊！
」復問比丘：「那夷翅不飲酒時，聞說如是微妙不死之法，當欲失是善利，不聽受不？
」「不也。
世尊！
」佛言：「從今日後不聽飲石蜜酒。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘飲石蜜酒，波夜提。
」比丘者，如上說。
酒者，十種：和、甜、成、動、酢、漬、黃、屑、澱、清。
和者，飯屑、麴屑，水和著器中，如是不得草滴髮滴入口，況復器飲，波夜提，是名和。
甜者。
和釀已訖始變生甜，乃至飲者，波夜提，是名甜。
成者，氣味成就，乃至飲者，波夜提，是名成。
動者，酒勢已壞乃至飲者，波夜提，是名動。
酢者，酒味壞變成酢，乃至飲者，波夜提，是名酢。
漬者，淨浣白㲲漬著酒中，數數出曬，曬已復漬，遠行曠野時漬㲲絞取，乃至飲者，波夜提，是名漬。
黃者，澄黃未清乃至飲者，波夜提，是名黃。
澱者，酒下濁澱乃至飲者，波夜提，是名澱。
清者，上澄清如油色，如是不得草滴髮滴入口，況復器飲，波夜提，是名清。
石蜜酒者，十種：和、甜、成、動、酢、漬、黃、屑、澱、清。
和者，石蜜、𮓒水和著器中，如是不得草滴髮滴入口，況復器飲，波夜提。
餘九事如上說。
波夜提者，如上說。
麥人醪、米飯醪、麥飯醪、木麥醪、醪。
麥人醪者，麥人𮓒水於器中釀，如是不得草滴髮滴入口，況復器飲，波夜提。
米飯醪者，米飯𮓒水於器中釀，乃至飲者，波夜提。
麥飯醪者，麥飯𮓒水於器中釀，乃至飲者，波夜提。
木麥醪者，木麥飯𮓒水於器中釀，乃至飲者，波夜提。
醪者，𮓒水於器中釀，如是不得草滴髮滴入口，況復器飲，波夜提。
食後飲水，無罪。
食麴，越毘尼罪。
飯麴和飲者，波夜提。
食石蜜飲水，無罪。
食𮓒，越毘尼罪。
三種合飲者，波夜提。
飲穀酒、石蜜酒，波夜提。
飲葡萄酒，越毘尼罪。
飲修樓、飲難提、噉糟，皆越毘尼罪。
食墟邏果、迦比哆果、比邏婆果、拘陀羅果，此諸果食者令人醉食者，越毘尼罪。
除十四種漿，菴婆羅漿乃至耶婆果漿，得澄清，一切聽飲；若變酒色、酒味、酒香，一切不聽飲。
酢漿令人醉者亦不聽飲，除苷蔗苦酒、葡萄苦酒，及酢漿。
是故說。
佛住拘睒彌國，廣說如上。
爾時僧和合欲作羯磨，時尊者闡陀不來，遣使往喚，語闡陀比丘：「僧和合欲作羯磨，長老來。
」而不肯來。
諸比丘言：「闡陀佷戾，若喚來必不來。
若語莫來脫有來理！
」即遣使語：「長老莫來。
」彼言：「住！
住！
汝等盡往，語我莫來。
」即便來入僧中，比丘語令坐而不肯坐。
諸比丘復語：「長老莫坐。
」即言：「汝等盡坐，語我莫坐。
」便坐。
比丘復語：「長老汝可論是事。
」答言：「我不語。
」比丘復語：「長老莫語。
」即言：「汝等盡語，語我莫語。
」便語不止，妨廢餘人。
諸比丘復語：「長老可小出。
」而不肯出。
比丘復語：「長老莫出。
」即便出去。
故僧不和合，各各起去不得作羯磨。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「喚闡陀比丘來。
」來已，佛具問上事：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「此是惡事。
闡陀！
汝常不聞我無量方便，歎說隨順軟語、毀呰佷戾，汝云何佷戾自用？
此非法、非律、非如佛教，不可以此長養善法。
」佛告諸比丘：「依止拘睒彌住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘輕他，波夜提。
」比丘者，如上說。
輕他者，有八事：語來而不來、莫來而來、坐而不坐、莫坐而坐、語而不語、莫語而語、去而不去、莫去而去，波夜提。
波夜提者，如上說。
若比丘僧集欲作折伏羯磨、不語、擯出、發喜、舉、別住羯磨，一切盡應來。
若輕他不來者，波夜提。
若比丘作衣鉢事，若病因緣不得來者，與欲無罪。
若語莫來，輕他來者，波夜提。
若僧中有事欲須見僧，白僧聽來，無罪。
若言：「長老坐。
」輕他不坐者，波夜提。
若坐處有瘡癰，白僧聽者，不坐無罪。
若語莫坐，輕他坐者，波夜提。
若老病羸弱久立悶極，白僧聽者，坐無罪。
若語令語，輕他不語者，波夜提。
若才劣言輕人不敬用，設語羯磨不成就、僧不和合，白僧聽者，不語無罪。
若語莫語，輕他語者，波夜提。
若作是念：「設不語者羯磨不成就、僧不和合，事須我語。
」白僧聽者，語無罪。
若語令去，輕他不去者，波夜提。
若作是念：「若我去者，此中羯磨不成就，事不斷。
」當白僧，聽者，不去無罪。
若語莫去，輕他去者，波夜提。
若作是念：「若我不去者羯磨不成就，事不斷。
」當白僧，聽者，去無罪。
若僧中語：「來不來、莫來而來、坐而不坐、莫坐而坐、語而不語、莫語而語、去而不去、莫去而去。
」一一得波夜提罪。
若眾多人中、師徒中，語來而不來，乃至去而不去，一一得越毘尼罪。
若和上、阿闍梨語來而不來，乃至去而不去，一一得越毘尼罪。
是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。
爾時諸比丘諍訟，同住不和。
時六群比丘屏處盜聽，聞此語已向彼人說、聞彼語已向此人說，於是此彼更生諍訟，同止不和，云是法非法、是律非律，乃至是應羯磨、是不應羯磨。
諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「喚是六群比丘來。
」來已佛具問上事：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛語六群比丘：「此是惡事，非法、非律、非如佛教，不可以此長養善法。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘，諸比丘諍訟時默然立，聽彼有說者，我當憶持，作是因緣不異者，波夜提。
」比丘者，如上說。
諍訟者，是法非法、是毘尼非毘尼，乃至是應羯磨、是不應羯磨。
立聽者，若隔壁、若隔籬、若戶邊、若隔幔、若隔石、若隔草立聽，彼有說者我當憶持，作是因緣不異者，波夜提。
波夜提者，如上說。
若二比丘在堂裏私語，若比丘欲入者，應彈指動脚作聲，若前人默然者應還出；若前人故語不止者，入無罪。
若一比丘先在堂內坐，二比丘私語從外入來，堂內比丘不得默然，應彈指動脚作聲，若默然者堂內比丘應出。
若比丘共餘比丘鬪諍結恨，作是罵詈：「我要當殺此惡人。
」然後捨去。
比丘聞已得語彼人：「長老！
好自警備，我聞有惡聲。
」有諸客比丘來，若在講堂、溫室、禪坊中，若摩摩帝、若知事人往看客比丘，聞客比丘作是言：「長老！
我等當盜某庫藏、某塔物、某僧淨厨、某比丘衣鉢。
」聞是語已默然應還，還已應眾僧中唱言：「諸大德！
某庫藏、某塔物、某僧淨厨、某比丘衣鉢當警備，我聞惡聲。
」應使前人知。
若比丘多有弟子，日暮竊來按行諸房，知如法不？
若聞說世俗談話，若說王、說賊，如是種種言說，不得便入呵責。
待自來已，然後誨責曰：「汝等信心出家，食人信施，應坐禪、誦經。
云何論說世俗非法之事？
此非出家隨順善法。
」若聞論經說義、問難答對，不得便入讚歎。
待自來已，然後讚美：「汝等能共論經說義講佛法事，如世尊說，比丘集時當行二法：一者賢聖默然，二者講論法義。
」若比丘入聚落行語而去，後比丘來不得默然，應謦欬動脚作聲，若前人故語者，隨進無罪。
若比丘前去，後比丘行語而來，前比丘不得默然，應謦欬動脚作聲。
若比丘繞塔時、食後欲入林中坐禪時，亦復如是。
是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。
爾時比丘僧集欲與優波難陀共行弟子、依止弟子作舉羯磨。
時優波難陀聞與弟子作舉羯磨即便起去。
後比丘見坐處空，檢校：「誰來？
誰不來？
是誰坐處？
」比丘言：「是優波難陀坐處。
」如是僧不和合，各各起去，不得作羯磨。
諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「喚優波難陀來。
」來已，佛具問上事：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛語優波難陀：「此是惡事，汝云何僧欲斷事，默然起去不白比丘？
此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘僧欲斷事，默然起去不白比丘，波夜提。
」比丘者，如上說。
僧欲斷事者，有二種：一者說法毘尼，二者作折伏羯磨乃至別住羯磨。
默然起去者，起離座去。
不白者，若白非時入聚落，不名為白；白往尼精舍教誡，不名為白；白離食處，不名為白。
若僧集說法毘尼者，應白言：「離說法座去。
」答言：「爾。
」若僧集作折伏羯磨，乃至別住羯磨者，應白并與欲。
比丘現前僧中不白去者，波夜提。
波夜提者，如上說。
若僧集欲作折伏乃至別住羯磨，比丘欲去者，應白并與欲，不白與欲者，波夜提。
白而不與欲，越毘尼罪。
不白不與欲，一波夜提、一越毘尼。
白并與欲，無罪。
若欲大小便，須臾還，不廢僧事，無罪。
若作是念：「設晚來。
」者，應白并與欲。
若說法、說毘尼者，應白去，不白去者，越毘尼罪。
若比丘聽眾多比丘誦經，應白去，不白去者，越毘尼罪。
若誦經者止誦作餘語，去者無罪。
若比丘聽他比丘受經，應白去，不白去者，越毘尼罪。
若比丘聽他讀經，應白去，不白去者，越毘尼罪。
是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。
爾時諸比丘阿練若處住，非時入聚落，為世人所嫌：「云何沙門釋子阿練若處住，非時入聚落？
何所欲求？
」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「喚是比丘來。
」來已，佛具問上事：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛語比丘：「汝云何阿練若處住，非時入聚落？
正應為世人所譏。
從今日後不聽阿練若處住，不白比丘非時入聚落。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有二比丘阿練若處住。
時一比丘塗房為蛇所螫，語伴言：「長老！
我為蛇所螫。
」答言：「待我取僧伽梨，當往喚耆域醫。
」師取衣中間即便失音，彼取衣已白言：「長老！
我非時入聚落。
」時比丘不能言，如是至三白言：「長老！
我非時入聚落。
」猶故不言。
彼作是念：「世尊制戒不聽阿練若處不白比丘非時入聚落，是比丘而不報，我當任其行業，知復如何。
」即便命終。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「喚是比丘來。
」來已，佛具問上事：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛語諸比丘：「彼若慈心稱四大龍王名者，應不至死。
何等四？
持國龍王、伊羅國龍王、善子龍王、黑白龍王，我有慈。
無足眾生我有慈，兩足眾生我有慈，四足眾生我有慈，多足眾生我有慈。
無足眾生莫害我，兩足眾生莫害我，四足眾生莫害我，多足眾生莫害我。
一切眾生應得無漏一切賢聖，善心相視，莫興惡意。
設使比丘稱是四大龍王名者，應不致死。
從今日後聽除急時。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘阿練若處住非時入聚落，不白比丘，除餘時，波夜提。
」比丘者，如上說。
阿練若處住者，若離城邑聚落五百弓，弓長五肘，於其中間無人住，是名阿練若處。
非時者，後食已竟，時雖早，猶是非時。
聚落者，垣牆障乃至亂居聚落。
白者，若言：「白離食家。
」不名為白。
若言：「白往尼精舍教誡。
」不名為白。
若言：「白離說法處。
」不名為白。
應白言：「長老！
我非時入聚落。
」前人言：「可爾。
」比丘者，界內現前，非徒眾現前。
除餘時者，若比丘種種疾病、為蛇所螫，為喚醫故，世尊說無罪。
若二比丘在阿練若處住，若欲俱行，展轉相白。
若一人先行，後人復欲行者，應白餘比丘。
若無餘比丘者，應作是念：「若道中、若門、若聚落、若尼精舍，見比丘當白。
」白已然後非時入聚落。
若比丘道路行，從聚落中過，聚落中路邊有塔、若天祠，當順道直過。
若下道左旋、右旋去者，波夜提。
若火起、若種種惡獸來逐人者，隨意去無罪。
若比丘遠行道路，日暮欲入聚落宿，不得荷負囊襆而入。
若村外有水應林中止息，先令二比丘淨洗浴，著僧伽梨施紐展轉相白，遣入聚落，求宿止處。
若得宿處，應從檀越索隨所安，還出聚落，語諸比丘：「已得宿處。
」爾時諸比丘應淨洗手足，欲飲非時漿者，即於此飲之。
若入聚落，勿令人譏沙門夜食，衣囊襆器，分張持去。
著僧伽梨安紐，捉杖持革屣展轉相白，然後當入。
已到宿處，復欲出取薪草水者，若從本道出者無罪。
若更從餘道行，應白，不白去者，波夜提。
若欲求塗足油，非時漿、勸化明日食者，白已當去。
不白去者，波夜提。
若聚落中有僧伽藍，道上有屋連接覆，去者無罪。
餘道去者應白，不白去者，波夜提。
是故說。
不滿共賊伴，掘地四月請，未學并飲酒，輕他默然聽，默起非時入。
第八跋渠竟。
佛住舍衛城，廣說如上。
爾時尊者優波難陀晨起，著入聚落衣到檀越家，語優婆夷言：「凡夫人若死命盡多墮惡道，汝當聽我說法。
」時優婆夷料理家業，眾事怱務無暇聽法，便嫌比丘言：「置令凡夫人，若死墮惡道，阿闍梨但自憂己，莫憂他人。
」後食竟，令弟子蕩鉢，復入其家如前語曰：「優婆夷！
凡夫人若死墮惡道，汝當聽我說法。
」時優婆夷飲食夫主兒子竟，後自食，不容得聽，復嫌比丘言：「置令凡夫人若死墮惡道，阿闍梨但自憂己，莫憂他人。
」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。
佛言：「呼優波難陀來。
」來已，佛具問上事：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛問比丘：「汝食後去作何等事？
」答言：「多事。
世尊！
我欲作醫療治眾病。
」佛言：「汝云何同食處，食前食後不白比丘行至餘家？
從今日後不聽同食處，食前食後不白比丘行至餘家。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時佛告阿難：「汝語諸比丘：『安居已訖，諸檀越施安居衣。
』」阿難即語諸比丘，諸比丘言：「世尊制戒，不聽同食處，食前食後不白比丘行至餘家。
我等與諸梵行人同食共住，敬難故不敢數白。
」阿難以是因緣往白世尊。
佛言：「從今日後聽衣。
」時佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘同食處，食前食後不白比丘行至餘家，除餘時，波夜提。
餘時者，衣時是名餘時。
」比丘者，如上說。
同食者，或米四升、作飯或八升、或麥飯斗二升、魚肉若半鉢若一鉢，是名同食。
食前者，未食。
食後者，食已，日雖早故名食後。
行至餘家者，剎利家、婆羅門家、毘舍家、首陀羅家。
白者，若白非時入聚落、若白往比丘尼精舍、若白離說法處，不名為白。
應白言：「長老憶念！
我某甲離同食行至餘家。
」答言：「爾。
」除餘時者，世尊說無罪。
餘時者，衣時。
衣時者，無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月。
衣時中間捨五罪：別眾食、處處食、離同食不白、畜長衣、離衣宿無罪。
波夜提者，如上說。
若比丘離同食欲餘行者，應白去，不白去者，波夜提。
若於他處食五正食、五雜正食，二波夜提。
不白離同食處處食，若作施食法、若衣時者，二俱無罪。
若比丘住處無食，若有人請食，即彼處名為同食。
若於彼處欲餘行者，應白去，不白去者，如上說。
若比丘受聚落中請，即彼處名同食。
日早欲餘行，經過應白去；不白去者，如上說。
若聚落中請僧食，有比丘過到其家，檀越言：「尊者！
我今日飯僧尊者，亦受我請。
」比丘受者，即名同食。
日時尚早，比丘復欲餘行，應當白去；不白去者，波夜提。
餘如上說。
若檀越請僧食，比丘乞食過到其家，檀越言：「我今請僧食，尊者亦受我請。
」若比丘受者，亦名同食。
比丘尋自思惟：「檀越信施心重，我不能消，不如行乞趣得支命。
」欲捨去者，應白去；不白去者，波夜提。
餘如上說。
若二比丘各有食處，俱向聚落道中，議言：「我等今日先一家食，然後次第共餘家食後食。
」一比丘應白去；不白去者，波夜提。
若至先食家得五正食、五雜正食，二波夜提。
離同食處處食，若作施食法、若衣時，二俱無罪。
第二人亦如是。
若比丘乞食，家家得一升、二升，乃至一斛，取無罪。
若一家或得四升米飯、或八升、或麥飯一升二升、若魚肉半鉢一鉢，更不得餘處求。
是中何者犯？
何者不犯？
一切粥，除魚肉粥。
粥者取新出釜，畫不成字。
一切餅、一切、一切果，非別眾食、非處處食、非滿足食。
是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。
是中應說末利夫人因緣，如《中阿含》中說，乃至長老比丘次第入宮教誡。
爾時尊者優陀夷次入教誡。
時末利夫人著細塗施衣，金銀珠璣莊校衣上在宮內坐。
時優陀夷入宮，夫人見已，敬心卒起，金銀珠璣重塗施衣滑墜地。
夫人慚愧，即便蹲住，諸侍人以身障之。
時優陀夷見已却行而出，還到精舍，語諸比丘言：「長老！
波斯匿王覆藏寶器，我今已見。
」諸比丘問言：「汝見何等？
」答言：「見末利夫人。
」諸比丘言：「長老！
汝出家人若入聚落當作阿練若意，莫戀著色，見如不見、聞如不聞。
」答言：「我實見，可言不見耶？
」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「從今日後不聽比丘入王宮。
」諸比丘不入宮故，諸夫人語末利夫人：「坐汝使諸比丘不復來入，我等不得聞法禮僧。
」末利夫人言：「何故怨我？
汝自求王。
」諸夫人即白王言：「大王！
諸比丘何故不復入宮教誡？
」時波斯匿王聞此語已，往詣佛所，稽首禮足，却坐一面，白佛言：「世尊！
諸比丘何故不復入宮教誡？
」佛言：「大王！
是中有過，如來見已不聽復入。
」波斯匿王白佛言：「是中有何過患？
可得聞不？
」佛告大王：「有十事過患，比丘不得入王宮。
十事者，如中《阿含綖經》中說，比丘不得入王宮。
」王白佛言：「世尊！
佛見過患，制比丘不得入王宮。
我本未生信時，自身右手猶尚不信，況復比丘佛已制戒。
但當隨順。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘入剎利灌頂王宮，王夫人寶未藏，入過門限者，波夜提。
」比丘者，如上說。
王者，剎利種、婆羅門種、優伽羅王種、捨伽耶王種、婆那王種如是等比，或是王非剎利，入者無罪。
是王、是剎利、非灌頂，入無罪。
是王、是剎利、是灌頂、無國土，入無罪。
是王、是剎利、是灌頂、有國土，不得入。
入宮者，入內宮。
王夫人未藏寶者，王夫人未出寶。
未藏者，王寶未出。
至過門限者，波夜提。
波夜提者，如上說。
若王新作宮殿，信心歡喜，語比丘言：「尊者為我故願先受用。
」比丘應語：「世尊制戒不得入宮。
」王復言：「尊者頗有方便得開通不？
」應答言：「王夫人寶盡出，然後得入。
」若已出者應入。
比丘入已，王夫人寶物從後次第入，比丘不得捨出，爾時坐無罪。
若比丘中間為大小行出，不得復入，入者，波夜提。
若王常遊觀池林，於中作王行宮，王夫人寶物盡出，在中有七重門，若入一門、二、三，乃至六門無罪。
第七門一脚入，越毘尼罪。
兩脚過門限者，波夜提。
若王遊觀已，夫人寶物盡出，行宮已空、眾人入者，比丘入無罪。
若王信心愛敬手牽，比丘入無罪。
是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。
舍衛城內有作象牙師字法與，時有比丘到其家語：「檀越為我作針筒。
」即便為作，不大不小、光色滑澤，持來還房。
諸比丘見已問言：「長老！
何處得是，不大不小、光色滑澤？
」答言：「象牙師字法與，為我作之。
」諸比丘聞已各各往索，牙師念曰：「諸比丘皆當須用。
」又念：「眾僧是良福田，我當請僧布施針筒。
」即詣祇洹頭面禮僧足已，白言：「我法與請僧欲施針筒。
」諸比丘聞已，各各往取、或取一去、或取二三，乃至取十，象牙遂盡。
檀越言：「牙已盡，今唯有骨，須者當作。
」答言：「皆須。
」骨盡復白：「骨亦盡，今唯有角，須者當作。
」答言：「皆須。
」索者眾多無以供命。
爾時尊者舍利弗，時至著入聚落衣持鉢，入舍衛城乞食，次至其家。
時法與婦信心歡喜，持食出施，先識舍利弗，即頭面禮足在前而立。
舍利弗問言：「姊妹！
家內何似，事業增不？
」答言：「家內粗可，但事業不增。
」問言：「何故？
」答言：「尊者！
我家夫主請諸比丘施與針筒。
諸比丘或取一去、或取二三，乃至取十。
牙盡取骨，骨盡取角，索者眾多無以供命。
尊者！
我家仰是生活、衣食兒子、供官賦調。
尊者是我敬重，作是言耳！
以是故夫主在言不在、覺而言眠。
」爾時尊者舍利弗為是女人隨順說法發歡喜已，來還精舍。
以是因緣具白世尊，佛言：「呼諸比丘來。
」來已，佛具問上事：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「從今日後不聽象牙、骨、角作針筒。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘牙、骨、角作針筒，破已，波夜提。
」比丘者，如上說。
牙者，象牙、魚牙、摩伽羅牙、猪牙，如是諸餘牙等。
骨者，象骨、馬骨、牛骨、駝骨、龍骨，如是諸餘骨等。
角者，牛角、水牛角、犀角、鹿角、羊角，如是諸角等。
作者，若自作、若使人作，破已，波夜提悔過；不破悔過者，越毘尼罪。
波夜提者，如上說。
爾時世尊制戒不聽牙、骨、角作針筒。
時諸比丘便持金銀、瑠璃、頗梨、玉寶作之，佛言：「不聽金銀寶等作針筒，應用銅鐵、白鑞、鉛錫、鍮石，白銅、竹木、欽婆羅㲲、旃鳥翮，乃至鉢囊帶。
」是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。
爾時齋日、月八日、十四日、十五日，城內人民出城禮拜世尊。
時波斯匿王子亦來禮拜，次第至難陀、優波難陀所，頭面禮足已白言：「我欲觀看，願示我處。
」答言：「甚善。
」即將至閣上，語言：「童子！
看是柱梁榱棟、櫨枓枅衡、彫文刻鏤、種種彩畫。
」次至難陀住處，見青色地敷高大床，施置重蹬敷拘執褥，兩頭施枕，見已，即問尊者：「是誰床褥？
」答言：「我許。
」王子言：「此大嚴麗，非比丘所宜。
」即復問言：「若非我所宜，誰應畜者？
」答言：「若王、王子所應服飾。
」比丘言：「我非王子耶？
若世尊不出家者，應作轉輪聖王，君四天下，汝等一切是我人民。
然世尊不樂是處，出家成佛作法輪王，我是法輪王子。
設復服飾，過此猶尚是宜，況此麁物！
」王子聞已，慚愧無言。
諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「呼難陀、優波難陀來。
」來已，佛具問上事：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「汝等云何嚴飾床褥，為世人所譏？
從今日後不聽過量作床。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
世尊制戒不聽過量作床，諸比丘如量截已，即以斷頭還榰床脚。
爾時齋日、月八日、十四日、十五日，城內人民出禮拜世尊。
波斯匿王子亦來禮拜，次至難陀、優波難陀所，語曰：「尊者！
示我觀看處。
」乃至到難陀房中，見已即問：「何故截此床脚？
」答言：「齊截已上，世尊所聽。
」王子言：「若世尊聽齊截已上，而今還以榰床，與本何異？
」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「從今日後床脚應量，不聽復榰。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘作床脚，應量作，高修伽陀八指，除入梐。
若過量作截已，波夜提。
」比丘者，如上說。
臥床、坐床各十四種，如上說，是中過量者犯。
作者，若自作、若使人作。
修伽陀者，如來、應供、正遍知。
八指者，佛八指。
過者，過量。
入梐者，齊孔已下。
截已，波夜提悔過；不截悔者，越毘尼罪。
波夜提者，如上說。
若自作，終日坐上，一波夜提。
若起已還坐，隨坐，一一波夜提。
他床而坐上者，越毘尼罪。
榰脚床亦應量，當使堅牢，若客比丘來，次第付床褥，得過量床，應語知事者言：「借我鋸來！
」問：「作何等？
」答言：「此床過量，欲截令如法。
」若知事者言：「莫截！
檀越見者或能不喜。
」若不久住者，鑿地埋脚齊量止。
若久住者，應齊埋處木筒盛脚，勿使爛壞。
若比丘入聚落，至檀越家坐，若床脚高者不得懸脚坐。
若是知舊，應索承足机；若非知舊，應索塼木承足而坐，若福德舍中床高坐者無罪。
是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。
爾時齋日、月八日、十四日、十五日，城內人民出禮覲世尊。
波斯匿王子亦出禮拜，次至難陀、優波難陀所，語言：「比丘！
示我觀看處。
」答言：「甚善！
」即將至閣上，示言：「王子！
看是柱梁榱棟、櫨欂枅衡、彫文刻鏤、種種彩畫。
」次至己房，見青色地敷好坐床，敷兜羅紵褥，兩頭安枕，以白㲲覆上。
見已即問：「是誰所有？
」答言：「我許。
」王子言：「此大嚴麗，非尊者所宜。
」答言：「若非我所宜，誰復應畜？
」王子答言：「王、王子、大臣所應服飾。
」復言：「我非王子耶？
世尊若不出家，應作轉輪聖王，王四天下，汝等一切是我人民。
然世尊不樂是處，出家成佛作法輪王，我是法輪王子，服飾設復過此，猶尚是宜，況此麁物。
」王子聞已，慚愧無言。
諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼難陀、優波難陀來。
」來已佛具問上事：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「汝云何以兜羅綿紵褥，為世人所譏？
從今日後不聽兜羅綿紵褥。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘，兜羅綿紵褥，若坐、若臥，挽出已，波夜提。
」比丘者，如上說。
兜羅者，阿伽兜羅、婆迦兜羅、鳩吒闍兜羅、角兜羅、草兜羅、迦尸兜羅、華兜羅，諸餘兜羅等，是名兜羅。
是中兜羅紵褥挽出已，波夜提悔過。
挽出時抖擻令盡，若不盡者，以水沾手摩治令淨，然後，波夜提。
波夜提者，如上說。
若自作終日坐，一波夜提。
起已還坐，隨坐，一一波夜提。
他許坐者，越毘尼罪。
若紵枕枕頭榰足，越毘尼罪。
若病枕頭榰足，無罪。
若以兜羅紵皮枕，得二越毘尼罪，皮及兜羅。
若比丘入聚落，兜羅風吹著比丘衣，合衣坐者，越毘尼罪。
應拂去而坐。
若車載兜羅、若擔若負，風吹著比丘衣，合衣坐者，越毘尼罪，應拂去而坐。
若敷草兜羅，比丘不得坐；若比丘角兜羅田中行，著衣不得坐，應拂去；若草兜羅、華兜羅田中行，著衣不得坐，應拂去。
若敷草華兜羅坐上，越毘尼罪。
歛草華兜羅坐，越毘尼罪。
作田中，亦越毘尼罪。
若為律師法師敷師子座，散華著上，不得坐，拂去而坐無罪。
是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。
有五事饒益故，如來、應供、正遍知五日一行諸比丘房，見諸比丘床褥臥具，垢膩不淨處處沾污，如曼陀羅著日中曝曬。
佛問諸比丘：「是誰床褥臥具垢穢不淨？
」答言：「是諸比丘臥具不以物覆，是故污耳。
」佛言：「從今日後聽作尼師壇。
」復次佛聽作尼師壇已，諸比丘合縷作。
五事饒益故，如來、應供、正遍知五日一行諸房舍，見合縷㲲垢膩不淨處處沾污，如曼陀羅著日中曝曬。
佛知而故問：「是誰合縷作尼師壇垢膩不淨？
」答言：「世尊聽作尼師壇，諸比丘合縷作。
」佛告諸比丘：「汝等云何合縷作尼師壇？
從今日後當應量作，長二修伽陀搩手、廣一搩手半。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時眾多比丘在講堂上論議，作是言：「長老！
世尊制尼師壇大小，若敷坐處，兩膝則無。
若敷兩膝，坐處復無。
」諸比丘以是因緣往白世尊，佛問比丘：「僧中上座是誰？
」答言：「舍利弗。
」佛語舍利弗：「眾多梵行人作是論，汝云何默然而聽？
今當罰汝在日中立。
」舍利弗受罰，即立日中。
時諸比丘各前悔過，白言：「世尊！
尊者舍利弗身體軟弱，願恕其愆，勿令不樂。
」佛語諸比丘：「非為不樂，彼身風冷病，得日乃適然。
日月星宿在虛空中尚可迴轉，舍利弗以受如來罰心不可迴轉。
」諸比丘白佛言：「世尊！
云何尊者舍利弗心不可迴轉？
」佛言：「不但今日心不可迴轉，過去世時以曾如是，如《蛇本生經》中廣說。
爾時蛇者即舍利弗是，彼時心堅不可迴轉。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
五事饒益故，如來、應供、正遍知五日一行諸比丘房，見僧褥臥具中央鮮好，兩邊垢污。
佛知而故問：「比丘是何等臥具？
中央鮮好兩邊垢污。
」答言：「世尊制尼師壇小，不得盡覆故，齊覆處淨、不覆處污。
」佛言：「從今日後聽兩重作，不得輒爾厭課，持小故㲲覆，當兩重作。
若用欽婆羅一重作，劫具二重作。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時尊者阿那律持尼師壇著肩上，禮世尊足，佛知而故問：「汝肩上是何等？
」答言：「小尼師壇。
世尊！
是尼師壇太小，唯願更益。
」佛言：「更益幾許乃足？
」答言：「一搩手。
」佛言：「聽益一搩手。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘作尼師壇，應量作，長二修伽陀搩手、廣一搩手半，更益一搩手。
若過作，截已，波夜提。
」比丘者，如上說。
作者，若自作、若使人作。
尼師壇者，世尊所聽。
應量者，長二修伽陀搩手、廣一搩手半。
長者，縱。
廣者，橫。
修伽陀者，如來、應供、正遍知。
搩手者，如來搩手長二尺四寸。
益一搩手者，二重、三重，對頭却刺。
若過量者，截已，波夜提悔過；不截而悔，越毘尼罪。
波夜提者，如上說。
長應量、廣過量，若自作、若使人作，作成，波夜提。
受用，越毘尼罪。
廣應量、長過量；中央應量、邊過量；邊應量、中央過量，若自作、若使人作，作成，波夜提。
受用，越毘尼罪。
㲲量、縮量、水灑量，欲令乾已長大，若作成，波夜提。
受用，越毘尼罪。
作時當應量作，不得過量。
尼師壇是隨坐衣，不得作三衣、不得淨施，及取薪草盛巨磨，唯得敷坐。
若道路行，得長㲲著衣囊上、肩上擔。
是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。
世尊五事饒益故，五日一行諸比丘房，見膿血瘡痂著衣在日中曬。
佛知而故問：「是何等衣不淨若此？
」答言：「世尊！
諸比丘病疥瘡是故污衣。
」佛言：「從今日後聽作覆瘡衣。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時世尊聽作覆瘡衣已，諸比丘不截縷合縷作，世尊以五事饒益故，五日一行諸比丘房，見合縷作覆瘡衣膿血垢污日中曬。
佛知而故問：「是何等衣合縷作不淨若此？
」答言：「世尊聽作覆瘡衣，諸比丘合縷作膿血垢污。
」佛語諸比丘：「汝云何合縷作覆瘡衣？
從今日後應量作覆瘡衣。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘作覆瘡衣，應量作，長四修伽陀搩手、廣兩搩手半。
若過作，截已，波夜提。
」比丘者，如上說。
覆瘡衣者，世尊所聽。
應量、長廣、修伽陀、搩手者，如上說。
若過量者，截已，波夜提悔過；不截而悔，越毘尼罪。
波夜提者，如上說。
長應量、廣過量，廣應量、長過量，中央應量、邊過量，邊應量、中央過量，若自作、若使人作，作成，波夜提。
受用者，越毘尼罪。
屈量、縮量、水灑量，欲令乾已長大，作成，波夜提。
受用，越毘尼罪。
當作應量是覆瘡衣，隨身衣，不得作三衣、不得淨施、不得取薪草盛巨磨。
欲入聚落時，當先著，然後著僧伽梨施紐，出聚落已脫僧伽梨，抖擻襞㲲舉著常處。
覆瘡衣，勿令燥脫剝瘡血出，當合著入水。
不得入僧常所浴處，當在屏處，浸漬令液，然後脫之浣濯令淨。
浴已得持拭身，後日用時亦復如是，乃至瘡差。
差已，得作三衣及淨施餘用。
是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。
如三十事中《毘舍佉鹿母》廣說。
乃至十二由延內，布施比丘雨浴衣。
復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時世尊聽比丘作雨浴衣，時諸比丘不截縷合縷作。
世尊以五事利故，五日一行諸比丘房，見合縷㲲垢污不淨日中曬。
佛知而故問：「是何等衣合縷作不淨如此？
」答言：「世尊！
如來聽作雨浴衣，諸比丘合縷作垢污不淨。
」佛語諸比丘：「汝等云何合縷作雨浴衣？
從今日後應量作，長六修伽陀搩手、廣二搩手半。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘作雨浴衣，應量作，長六修伽陀搩手、廣二搩手半。
若過量，截已，波夜提。
」比丘者，如上說。
雨浴衣者，世尊所聽。
應量者，長六修伽陀搩手、廣二搩手半。
長廣、修伽陀、搩手者，如上說。
若過量者，截已，波夜提悔過；不截悔者，越毘尼罪。
波夜提者，如上說。
長應量、廣過量，廣應量、長過量，中應量、邊過量，邊應量、中過量，若自作、若使人作，作成，波夜提。
受用，越毘尼罪。
屈量、縮量、水灑量，欲令乾已長大，若自作、若使人作，作成，波夜提。
受用，越毘尼罪。
比丘五法成就，僧應拜作分雨浴衣。
何等五？
不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知得不得。
羯磨者應作是說：「大德僧聽！
某甲比丘五法成就，若僧時到僧拜某甲比丘分雨浴衣，白如是。
」「大德僧聽！
某甲比丘五法成就，僧今拜某甲比丘分雨浴衣。
諸大德忍某甲比丘分雨浴衣，忍者僧默然，若不忍者便說。
」「僧已忍拜某甲比丘分雨浴衣竟，僧忍默然故，是事如是持。
」作羯磨已，應眾僧中唱言：「諸大德，是中分物參差不同，相降四指八指，理不得計。
」若不唱者，得越毘尼罪。
從四月一日得雨浴衣，從上座次第付得已，不聽裸浴。
又不得著雨浴衣，應著餘故衣。
若在屏處、若深水裸浴，無罪。
不得著雨浴衣作、眾僧治堂舍作，及白灰作、泥作、覆屋作、通水溝抒井作，當著餘故衣。
是雨浴衣不得作三衣、不得淨施，不得餘用、持取薪草及盛巨磨，不得著入池水汪水中浴。
大雨時得著，小小雨不得著。
若大雨卒止垢膩未淨，得著入池水、汪水中浴。
若比丘病服藥吐下、刺頭出血，及露地食時，得持作幔障。
此雨浴衣四月半受用，至八月十五日，應僧中唱言：「諸大德！
今日僧捨雨浴衣。
」如是三唱。
捨已得受持作三衣、若淨施、得作餘用。
是故說。
佛住王舍城，廣說如上。
爾時諸比丘著留縷衣，諸外道亦著留縷衣。
時優婆塞欲禮比丘，誤禮外道，聞呪願異知非比丘，即便慚愧。
時外道弟子欲禮外道，誤禮比丘，如是參錯。
諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「從今已後，比丘衣應截縷作淨、染作淨。
」外道欲與比丘作異故，留朱羅赤石染衣，捉三奇杖持軍持。
復次佛住舍衛城，曠野比丘得拘舍耶衣，欲染煮染汁，如上三種染衣色中說。
復次佛住舍衛城毘舍離，比丘得欽婆羅，亦如上說。
復次佛住舍衛城時，尊者孫陀羅難陀，是佛姨母子，有三十相。
食後從舍衛城出，阿難隨後，亦如上三色衣中說。
復次佛住舍衛城，爾時尊者阿羅軍荼，效佛衣量作衣，著入舍衛城。
是比丘身短，衣長曳地而行，為世人所譏：「沙門釋子曳衣而行。
」又人呵言：「汝不知耶？
瞿曇沙門衣非己父母作，敗復更得，是故如是。
」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼阿羅軍荼來。
」來已佛具問上事：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「從今日後，當隨自身量作衣。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘效如來衣量作衣，若過量，截已，波夜提。
如來衣量長九修伽陀搩手、廣六搩手，是名如來衣量。
」比丘者，如上說。
如來衣量者，長九修伽陀搩手、廣六修伽陀搩手。
長者，縱。
廣者，橫。
修伽陀者，如來、應供、正遍知。
搩手者，如來搩手長二尺四寸。
若過者。
截已，波夜提悔過；不截悔者，越毘尼罪。
波夜提者，如上說。
長應量、廣過量，若自作、若使人作，作成，波夜提。
受用，越毘尼罪。
廣應量、長過量，中應量、邊過量，邊應量、中過量，若屈量、縮量、水灑量，欲令乾已長大，若自作、若使人作，作成已，波夜提。
受用，越毘尼罪。
作時當減量，不得過量。
當隨自身量。
僧伽梨有三種：上、中、下。
上者，長五肘、廣三肘。
中者，長五肘一不舒手、廣三肘一不舒手。
下者，長四肘半、廣三肘一不舒手。
著衣時，緣相降二指作。
欝多羅僧有三種：上、中、下。
上者長五肘，廣三肘。
中者，長五肘一不舒手、廣三肘一不舒手。
下者，長四肘半、廣三肘一不舒手。
作安陀會亦有三種：上、中、下。
上者，長五肘、廣三肘。
中者，長五肘一不舒手、廣三肘一不舒手。
下者，長四肘半、廣三肘一不舒手。
下至覆三曼陀羅作泥洹僧。
是故說。