摩訶僧祇律 第23卷
世尊成道五年，比丘僧悉清淨，自是已後漸漸為非，世尊隨事為制戒，立說波羅提木叉四種具足法：自具足、善來具足、十眾具足、五眾具足。
自具足者，世尊在菩提樹下，最後心廓然大悟，自覺妙證善具足，如線經中廣說，是名自具足。
善來具足者，佛住王舍城迦蘭陀竹園，佛告諸比丘：「如來處處度人，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，汝等亦當効如來廣行度人。
」爾時諸比丘聞世尊教已遊行諸國，見有信善男子求出家者，諸比丘亦斆如來喚：「善來比丘。
」度人出家。
威儀進止，左右顧視，著衣持鉢，皆不如法，為世人所譏，作是言：「世尊所度善來比丘，威儀進止，左右顧視，著衣持鉢，皆悉如法。
諸比丘所度，亦名善來，威儀進止，左右顧視，著衣持鉢，皆不如法。
」爾時尊者舍利弗聞是語已，在閑靜處加趺而坐作是思惟：「俱是善來，何故世尊所度善來比丘，皆悉如法；諸比丘所度善來比丘，皆不如法？
云何令諸比丘度人善受具足，皆悉如法，共一戒、一竟、一住、一食、一學、一說。
」舍利弗晡時從禪覺已往詣佛所，頭面禮足，却坐一面，白佛言：「世尊！
我向靜處作是思惟：『俱名善來，何故世尊所度皆悉如法；諸比丘所度皆不如法？
云何使諸比丘度人善受具足，皆悉如法，共一戒、一竟、一住、一食、一學、一說。
』唯願世尊具為解說。
」佛告舍利弗：「如來所度阿若憍陳如等五人，善來出家善受具足，共一戒、一竟、一住、一食、一學、一說，次度滿慈子等三十人，次度波羅奈城善勝子，次度優樓頻螺迦葉五百人，次度那提迦葉三百人，次度伽耶迦葉二百人，次度優波斯那等二百五十人，次度汝、大目連各二百五十人，次度摩訶迦葉、闡陀、迦留陀夷、優波離，次度釋種子五百人，次度跋度帝五百人，次度群賊五百人，次度長者子善來。
如是等如來所度善來比丘，出家善受具足，共一戒、一竟、一住、一食、一學、一說。
舍利弗！
諸比丘所可度人，亦名善來，出家善受具足，乃至共一說，是名善來受具足十眾受具足者。
」佛告舍利弗：「從今日制受具足法，十眾和合、一白三羯磨無遮法，是名善受具足。
」欲受具足人初入僧中，一一頭面禮僧足已，先求和上。
偏袒右肩，胡跪接足，作是言：「我從尊乞求和上，尊為我作和上，與我受具足。
」如是至三。
和上應語：「發喜心。
」答言：「我頂戴持。
」和上先已與求衣鉢、與求眾、與求戒師、與求空靜處教師，推與眾僧。
羯磨師應問：「誰與某甲空靜處作教師。
」答言：「我能。
」羯磨師應作是說：「大德僧聽！
某甲從某甲受具足，若僧時到，僧某甲、和上某甲、某甲能空靜處作教師。
諸大德聽！
某甲、和上某甲、某甲能空靜處作教師，僧忍默然故，是事如是持。
」教師應將離眾不近不遠。
教有二種：若略、若廣。
云何略？
今僧中當問：「汝有者言有、無者言無。
」云何廣？
如後僧中一一說。
教師來入僧中，白言：「某甲問已訖，自說清淨無遮法。
」羯磨師應作是說：「大德僧聽！
某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖。
若僧時到，僧某甲和上某甲，某甲聽入僧中。
諸大德聽！
某甲、和上某甲、某甲聽入僧中，僧忍默然故，是事如是持。
」欲受戒人應入僧中，一一頭面禮僧足已，在戒師前，胡跪合掌，授與衣鉢，教受，作是言：「此是我鉢多羅，應量受用，乞食器，今受持。
」如是三說。
「此是僧伽梨、此是欝多羅僧、此是安陀會，此是我三衣，此三衣不離宿受持。
」如是三說。
羯磨師應作是說：「大德僧聽！
某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖。
若僧時到，僧某甲、和上某甲，某甲欲從僧乞受具足。
諸大德聽！
某甲、和上某甲，某甲欲從僧乞受具足，僧忍默然故，是事如是持。
」戒師應教乞作是言：「大德僧聽！
我某甲從和上某甲受具足，阿闍梨某甲已空靜處教問訖。
我某甲、和上某甲，今從僧乞受具足，唯願僧與我受具足，哀愍我故！
」如是至三。
羯磨師應作是說：「大德僧聽！
某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖，已從僧中乞受具足。
若僧時到，僧某甲，和上某甲，某甲欲於僧中問遮法。
諸大德聽！
某甲，和上某甲，某甲欲於僧中問遮法，僧忍默然故，是事如是持。
」「善男子聽！
今是至誠時，是實語時，於諸天、世間、天魔、諸梵、沙門、婆羅門、諸天、世人、阿修羅。
若不實者，便於中欺誑，亦復於如來、應供、正遍知聲聞眾中欺誑，此是大罪。
今僧中問汝，有者言有，無者言無。
父母聽不？
求和上未？
三衣鉢具不？
是男子不？
年滿二十不？
非是非人不？
非是不能男不？
汝字何等？
」若言：「字某。
」「和上字誰？
」答言：「字某。
」「不壞比丘尼淨行不？
非賊盜住不？
非越濟人不？
非自出家不？
不殺父母不？
不殺阿羅漢不？
不破僧不？
不惡心出佛身血不？
汝本曾受具足不？
」答言：「曾受。
」「不犯四事不？
」若言：「犯。
」應語：「去！
不得受具足。
」若言：「不犯。
」次問十三事。
「一一事中有犯不？
」若言：「犯。
」「受具足訖，此罪能如法作不？
」答言：「能。
」「本捨戒不？
」答言：「捨。
」「汝非奴不？
非養兒不？
不負人債不？
非王臣不？
不陰謀王家不？
汝黃門不？
汝非二根不？
汝是丈夫不？
汝無如是諸病：癬疥、黃爛、癩病、癰痤、痔病、不禁、黃病、瘧病、欬嗽、消盡、癲狂、熱病、風腫、水腫、腹腫，如是種種更有餘病著身不？
」答言：「無。
」羯磨師應作是說：「大德僧聽！
某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖，某甲已從僧中乞受具足，父母已聽，已求和上，三衣鉢具，是男子，年滿二十，自說清淨無遮法。
若僧時到，僧今與某甲受具足，和上某甲。
如是白。
」白三羯磨，乃至「僧忍默然故，是事如是持。
」佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有無歲比丘，著好新淨染衣，往世尊所禮拜問訊。
是比丘後於餘時著垢膩破衣，往世尊所禮拜問訊。
佛知而故問：「比丘！
汝先著好新淨染衣來到我所，今所著衣何故破壞乃爾？
」白言：「此故是先衣，但歲久破壞。
」佛言：「汝不能補治耶？
」白佛言：「能治，但無物可補。
」佛言：「汝不能巷中拾故弊衣淨浣染補耶？
」白言：「世尊！
糞掃衣不淨，我甚惡之，不能受持。
」佛語比丘：「止！
止！
莫作是語。
糞掃衣少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法服，依是出家。
」爾時世尊往眾多比丘所，敷尼師壇坐，為諸比丘具說上事。
佛告諸比丘：「如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞眾中正說制初依。
若堪忍直信善男子，與受具足；不堪忍者，不應與受。
」佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍，如來、應供、正遍知五事利益故，五日一行諸比丘房。
何等五？
我聲聞弟子中不好有為事不？
不樂說無益語不？
不樂著睡眠不？
為看病比丘故，為信心善男子見如來威儀庠序，發歡喜心故。
以是五事，行諸比丘房。
見一比丘病痿黃羸瘦，佛知而故問：「比丘！
汝氣力調和不？
」白佛言：「世尊！
我患飢，氣力不足。
」佛語比丘：「汝不能乞食耶？
」白言：「世尊！
是拘薩羅國但乞人殘食，不乞非殘，是殘食不淨，我不能噉，是故羸瘦。
」佛語比丘：「止！
止！
莫作是語。
乞殘食少事易得，應淨無諸過，依是出家。
」爾時世尊往眾多比丘所，敷尼師壇坐，為諸比丘具說上事。
佛告諸比丘：「從今日如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞眾中正說制第二依。
若堪忍直信善男子，與受具足；不堪忍者，不應與受。
」佛住舍衛城，廣說如上。
如來、應供、正遍知五日一行諸比丘房，見一比丘坐樹下，作是語：「沙門出家修梵行在樹下苦，晝則風吹日炙，夜則蚊虻所螫，我不堪。
」佛語比丘：「止！
止！
莫作是語。
樹下坐少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家。
」爾時世尊往眾多比丘所，敷尼師壇坐，為諸比丘具說上事。
佛告諸比丘：「從今日如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞眾中正說制第三依。
若堪忍直心善男子，與受具足；不堪忍者，不應與受。
」佛住迦維羅衛尼拘律樹釋氏精舍，如來、應供、正遍知五日一行諸比丘房，見一病比丘羸瘦痿黃。
佛知而故問：「比丘！
氣力調和不？
」答言：「世尊！
我病苦，氣力不和。
」佛問比丘：「汝不能服隨病藥、隨病食耶？
」白言：「世尊！
我無藥直、復無施者，是故病苦。
」佛問比丘：「汝不能服陳棄藥耶？
」白言：「世尊！
是陳棄藥不淨，我不能服。
」佛語比丘：「止！
止！
莫作是語。
陳棄藥少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家。
」爾時世尊往眾多比丘所，敷尼師壇坐，為諸比丘具說上事。
佛告諸比丘：「從今日如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞眾中正說制第四依。
若堪忍直心善男子，與受具足；不堪忍者，不應與受。
」佛住舍衛城，廣說如上。
爾時都夷聚落有年少婆羅門，求諸比丘出家受具足已，然後受四依。
「糞掃衣少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足。
是中盡壽能堪忍不？
」答言：「不能忍。
」問言：「汝何故出家？
」答言：「我見沙門釋子著好細輕衣，我貪著此衣，是故出家。
」諸比丘言：「何有一切比丘出家皆得此好衣？
」復授第二依：「乞殘食少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足。
是中盡壽能堪忍不？
」答言：「我不堪忍。
」問言：「汝何故出家？
」答言：「我見沙門釋子食白粳米飯，種種餅肉飲食。
我貪此好食，是故出家。
」諸比丘言：「何有一切比丘出家皆得此好食？
」復受第三依：「樹下坐少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足。
是中盡壽能堪忍不？
」答言：「不堪忍。
」諸比丘言：「汝何故出家？
」答言：「我見沙門釋子坐大房舍重樓閣舍，我貪住此舍，是故出家。
」諸比丘言：「何處一切出家比丘皆得此好舍？
」復受第四依：「陳棄藥少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足。
是中盡壽能堪忍不？
」答言：「不堪忍。
」問言：「汝何故出家？
」答言：「我見沙門釋子服酥油蜜石蜜及餘種種藥，我貪服此藥，是故出家。
」諸比丘言：「何有一切比丘出家皆得此好藥？
」諸比丘以是因緣，往白世尊。
佛言：「汝云何先與受具足，後授四依？
從今日後不得先受具足後授四依，當先授四依，能堪忍者與受具足。
若言：『不堪。
』不應與受具足。
若先授具足，後授四依者，得名受具足，一切僧得越比尼罪。
」授四依時，應先作求聽羯磨：「大德僧聽！
某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖，已於僧中乞受具足，父母已聽，已求和上、三衣鉢具，是男子、年滿二十，自說清淨無遮法。
若僧時到，僧某甲，和上某甲，欲於僧中說四依。
」「諸大德僧聽！
某甲，和上某甲，欲於僧中說四依，僧忍默然故，是事如是持。
」「善男子聽！
此是如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞眾中正說制四依。
若堪忍直信善男子，與受具足；不堪忍者，不應與受依。
糞掃衣少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足，得作比丘。
是中盡壽能堪忍持糞掃衣不？
」答言：「能。
」「若長得欽婆羅衣、疊衣、芻摩衣、拘舍耶衣、舍那衣麻衣、丘牟提衣。
」「依乞殘食少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足，得作比丘。
是中盡壽能堪忍乞食不？
」答言：「能。
」「若長得月八日十四日十五日，說戒食籌食請食。
」「依樹下坐少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足，得作比丘。
是中盡壽能堪忍樹下坐不？
」答言：「能。
」「若長得大舍、重樓、閣舍、門舍、窟舍。
」「依陳棄藥少事易得，應淨無諸過，隨順沙門法，依是出家受具足，得作比丘。
是中盡壽能堪忍服陳棄藥不？
」答言：「能。
」「若長得酥油蜜石蜜生酥及脂。
依此四聖種，當隨順學。
」羯磨師應作是說：「大德僧聽！
某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖，某甲已從僧中乞受具足。
父母已聽，已求和上、三衣鉢具，是男子、年滿二十，自說清淨無遮法已，堪忍四依。
若僧時到，僧今與某甲受具足，和上某甲。
白如是。
」「大德僧聽！
某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖，某甲已從僧中乞受具足，父母已聽，已求和上、三衣鉢具足，是男子、年滿二十，自說清淨無遮法已，堪忍四依。
僧今與某甲受具足，和上某甲。
諸大德忍僧與某甲受具足，和上某甲，忍者僧默然，若不忍便說。
是第一羯磨成就不？
」第二、第三亦如是說。
「僧已忍與某甲受具足竟，和上某甲，僧忍默然故，是事如是持。
」「善男子！
汝已受具足，善受具足一白三羯磨無遮法，眾僧和合非不和合，十眾十眾已上。
汝今當敬重於佛、敬重於法、敬重於比丘僧、敬重和上、敬重阿闍梨。
汝已遭遇莫復失，人身難得，佛世難值，聞法亦難，眾僧和合意願成就難，頂禮釋師子及諸聲聞眾已得具足，如無憂華離於塵水，當依傍修習泥洹善法。
已得受具足，此戒序法、四波羅夷、十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼薩耆波夜提、九十二純波夜提、四波羅提提舍尼、眾學法、七滅諍法、隨順法，我今略說教誡汝。
如是，後和上、阿闍梨當廣為汝說。
是名十眾受戒，五眾受具足者。
」佛住王舍城尸陀林中。
時城中有居士，名曰欝虔，宗室豪強財產無量，聞如來出現於世，在尸陀林中，歡喜踊躍，欲請佛及僧施設飯食，莊嚴室內灑掃塗地。
時舍衛城中有居士，名阿那邠坻，素與欝虔特相親友。
來到其家，見其怱務莊嚴灑掃，即問言：「居士！
何故怱務？
欲嫁女娶婦、請婆羅門、請王大臣耶？
」答言：「我不嫁女娶婦、請婆羅門、王及大臣也。
汝不聞，白淨王子出家成佛，號曰如來、應供、正遍知，出現於世間耶？
今在尸陀林中，我今灑掃嚴飾，正欲請佛及僧，是故怱務。
」邠坻聞已，心大欣悅，即便問言：「我欲禮覲，可得見不？
」答言：「可見！
佛者普潤，見無不益，宜知是時。
」聞是語已，敬心內發企遲明相。
佛照其心，夜放光明，普耀城內。
邠坻見明，謂是天曉即便起行，門自然開。
適向城門，城門復開。
出門已有一天祠，近於道側，欲先禮敬，然後詣佛。
迴向祠門，于時天地還闇，彼即恐怖，進退迷惑，莫知所向。
時空中有天，語邠坻言：「今正是時，但行莫怖。
」即說偈言：「牛馬車百乘，皆七寶莊嚴，盡持用布施，計彼之功德，比汝行一步，十六不及一。
雪山百龍象，亦以七寶嚴，持用行布施，功德之福報，比汝行一步，十六不及一。
百好天玉女，七寶瓔珞身，持用行布施，計彼之福報，比汝行一步，十六不及一。
」爾時阿那邠坻聞此偈已，倍生敬信，尋詣佛所，頭面禮足，却住一面。
佛為說法，示教利喜，白佛言：「世尊！
我欲還舍衛城起立精舍，請佛及僧。
唯願世尊哀受我請。
復願世尊遣一比丘鑑理處分。
」如《比羅經》中廣說，乃至佛告舍利弗、目連：「汝等往彼觀地形勢，隨僧住便料理處分，安置房舍。
」舍利弗、目連受教，即往至彼。
時居士邠坻以十八億金買地，十八億金作僧房舍，十八億金供養眾僧，合五十四億金。
是居士方欲更興供養故，遣富樓那入海採寶，佛威神護念故，四大天王、帝釋及梵天王衛護此人，往還七反，大獲珍寶，不遭留難。
富樓那白邠坻言：「唯願居士聽我出家。
」居士即許。
將至佛所，頭面禮足，却住一面，白佛言：「此人欲出家，唯願世尊哀愍度脫。
」佛即度之。
既出家已，白佛言：「世尊！
唯願為我略說教誡，我欲到輸那國土，如說修行。
」佛即為隨順教誡，如綖經中廣說。
富樓那受教誡已，到輸那國。
彼國中有一長者，名曰闥婆，為立栴檀房。
此中應廣說億耳因緣，乃至求請出家。
富樓那度令出家作沙彌，乃至七年眾僧難得，不得受具足。
七年已闥婆作栴檀房成，莊挍嚴飾，廣請眾僧施設供養，以房施富樓那。
爾時眾僧通持律十人，富樓那因僧集故，與億耳受具足。
受具足已，即白和上言：「我欲到舍衛禮覲世尊，唯願聽許。
」答言：「隨意！
汝持我名問訊世尊，并乞五願。
」億耳受教，便行到佛所，頭面禮足，却住一面。
佛語阿難：「為客比丘敷床褥。
」若語阿難敷床褥者，當知與世尊同房宿；若語尊者陀驃摩羅子者，當知隨次與房。
如來初夜為諸聲聞說法，中夜還房圓光常明。
佛問比丘：「汝誦經不？
」答言：「誦。
」「誦何等經？
」「誦《八跋祇經》。
」佛言：「汝可誦之。
」即細聲誦已，問於句義，一一能答。
佛言：「善哉！
比丘，汝所誦者文字句義，如我先說。
」爾時世尊即說偈言：「聖人不樂惡，惡人不樂聖；若見世間過，發心趣泥洹。
」佛言：「善哉！
我弟子中捷疾解悟，億耳第一。
」億耳即起頭面禮佛足，持和上名，從佛乞五願。
如來聞是語已，晨起往眾多比丘所，敷尼師壇坐。
佛告諸比丘：「富樓那在輸那邊國，遣億耳來，從我乞五願。
從今日後聽輸那邊國五願。
何等五？
一者輸那邊地淨潔自喜，聽日日澡洗，此間半月。
二者輸那邊地多礓石土塊及諸刺木，聽著兩重革屣，此間一重。
三者輸那邊地少諸敷具、多諸皮韋，聽彼皮韋作敷具，此間不聽。
四者輸那邊地少衣物、多死人衣，聽彼著死人衣，此間亦聽。
五者輸那邊地少於比丘，聽彼五眾受具足，此間十眾自受具足，善來受具足，十眾白三羯磨受具足。
輸那邊地五眾白三羯磨受具足，是名四種受具足。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時尊者優波離有二沙彌：一名陀婆伽，二名婆羅伽。
此二沙彌小小長養，年滿二十欲受具足，作是念：「若當先與一受者，後者必有恨心，得同一和上、一眾、一戒師、一時並受具足不？
」優波離作是念已，往至佛所，頭面禮足却坐一面，具以上事，白佛言：「世尊！
得共一和上、一戒師、一眾，得並受具足不？
」佛言：「得。
」如是二人、三人亦得並受，不得眾受，是名受具足。
一人、二和上、三和上、眾多和上，不名受具足。
無羯磨師不名受具足。
二人、三人共一羯磨師，別和上，共一眾並受，不名受具足。
二人，羯磨二人、三人羯磨，三人別和上，共一眾並受，不名受具足。
復有不名受具足，和上在十人數，不名受具足，以欲受具足人足十人數、以比丘尼足十人數、以與欲人足十人數者，不名受具足。
若不稱和上名字、不稱受具足人名字、不稱僧名字，不名受具足。
若和上說羯磨、受具足人說羯磨、比丘尼說羯磨，皆不名受具足。
若和上在空中、受戒人在空中、僧在空中、一切在空中，皆不名受具足。
若半在地、半在空中，不名受具足。
若隔障，不名受具足。
半在覆處、中間隔障，不名受具足。
半覆半露地、申手不相及，不名受具足。
一切露處坐，身手不相及，一切覆處不得離見聞處，離者不名受具足。
復次不名受具足者，若眠、若癡、若狂、若心亂、若苦病所纏，不名受具足。
復次不名受具足者，若受具足人不語、若心念、若大喚，不名受具足。
復次不名受具足者，若遣書、遣印、舉手、作相，不名受具足。
人不現前、不問前人不欲、非法不和合、眾不成就、白不成就、羯磨不成就，若一一不成就，不名受具足。
復次不名受具足者，壞比丘尼淨行、賊盜住、越濟人、五逆、六種不男、太少、太老、截手、截脚、截手脚、截耳、截鼻、復截耳鼻、若盲、若聾、若盲聾、若瘂、若躄、若瘂躄、若鞭瘢、印瘢、若拔筋、剋筋、曲脊、王臣、負債、病、外道兒、奴身、不具、陋色、壞比丘尼淨行者。
佛住毘舍離，爾時奄婆羅離車童子，壞法豫比丘尼弟子梵行。
時法豫比丘尼往世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊！
離車童子壞我弟子梵行。
」作是語已，禮佛而去。
佛語阿難：「汝取我僧伽梨來，入毘舍離城。
」阿難即取僧伽梨來，授與世尊。
如來、應供、正遍知從成佛已來，未曾食後入城邑聚落。
爾時世尊與阿難共入毘舍離城，時五百離車集在論議堂上，欲論餘事。
遙見世尊來，展轉自相謂言：「如來有何事故，食後入城？
故當有以。
」時梨車等即起，與佛敷座往迎世尊，䠒跪合掌，白佛言：「善來世尊！
唯願世尊坐此座上。
」爾時世尊敷尼師壇坐，諸梨車頭面禮佛足，却坐一面。
佛語梨車：「汝等眷屬宜應防護，如我弟子比丘尼亦應防護。
設人侵犯，若欲不欲壞梵行者，如我法中盡壽不共語、不共住、不共食。
」梨車白佛言：「如世尊法中，壞梵行者，不共語、不共住、不共食。
我俗法中亦復如是，盡壽不共語、不共住、不共食。
」爾時世尊為諸梨車隨順說法，發歡喜心已而去。
去不久，法豫比丘尼尋至梨車所，作是語：「諸居士！
奄婆羅梨車童子壞我弟子梵行，此是不善非是順法。
」諸梨車聞已，自相謂言：「世尊向所說正為此耳。
」即大慚愧，語比丘尼言：「欲使我等作何等治？
」比丘尼言：「當易其姓，唱非梨車，迴門西向，破其食厨，壞其屋檐周匝一肘。
」答言：「受教。
」即唱非梨車，迴門西向乃至毀其屋檐。
爾時世尊往眾多比丘所，敷尼師壇坐，以是上事具為諸比丘說：「破尼淨行者，若阿羅漢尼、阿那含尼，若初中後，一切皆名壞尼淨行。
若斯陀含尼、須陀洹尼、凡夫持戒尼，初若受樂者，是名壞尼淨行，中後不名壞。
」爾時有摩訶羅，本俗人時壞比丘尼淨行，心生疑惑，即白佛言：「世尊！
我本俗人時壞比丘尼淨行。
」佛告諸比丘：「是摩呵羅自言壞比丘尼淨行，驅出。
」諸比丘即驅出。
若壞比丘尼淨行，不應與出家；若已出家者應驅出。
若度出家受具足，越比尼罪。
是名壞比丘尼淨行。
盜住者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有檀越就精舍中飯僧，時有一人黑色大腹來在上座處坐，須臾僧上座來問：「汝幾臘？
」答言：「坐處食飯一種，用苦問歲為？
」上座威德嚴肅言：「咄！
汝下去！
」復坐第二上座處，須臾第二上座來問：「汝幾歲？
」答言：「坐處食飯一種，用苦問為？
」如是展轉，乃至沙彌中，沙彌推排問言：「誰是汝和上？
誰是汝師？
沙彌有幾戒？
沙彌應數有幾？
初名何等？
一者、一切眾生皆仰食。
二、二名色。
三、三痛想。
四、四聖諦。
五、五陰。
六、六入。
七、七覺意。
八、八正道。
九、九眾生居。
十、十一切入。
沙彌法應如是數。
」答言：「我是難陀、優波難陀上眾弟子。
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「非難陀、優波難陀上眾弟子，此是自出家人。
若如是人比未曾入布薩自恣中，後有好心得與出家受具足。
若曾入布薩自恣中者，是名盜住，不聽出家受具足。
若王子、若大臣子避難故自著袈裟，未經布薩自恣者，得與出家。
若曾經布薩自恣者，不聽出家。
」若沙彌作是念：「說戒時論說何等？
」即先入上座床下盜聽。
若沙彌聰明、若覺知初中後語者，後不得受具足。
若闇鈍、若眠、若意緣餘念，不記初中後語者，後得受具足。
若盜住，不應與出家；若已出家者，應驅出。
若度出家受具足者，得越比尼罪，是名盜住。
越濟者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有人食前著沙門標幟，手捉黑鉢入聚落乞食，食後著外道標幟，手捉木鉢，復逐人入林中池水園觀處乞食，為世人所嫌：「云何沙門釋子入聚落中，從我家乞食，今來入林復不得脫？
」復有人言：「汝不知耶？
此沙門諂曲，為衣食故兼兩入。
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「此名越濟人，捨沙門標幟，執外道標幟；捨外道標幟，復執沙門標幟，如是越濟人不應與出家，若與出家者應驅出。
若度出家受具足者，得越比尼罪。
是名越濟人。
」五無間者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時都夷婆羅門是舍利弗舊善知識，來至舍利弗所作是言：「尊者！
與我出家。
」舍利弗答言：「此是好事，汝婆羅門常與沙門相反，何處得信心？
從誰聞法發歡喜心？
世尊邊耶？
諸比丘邊耶？
」婆羅門言：「我亦無信心，復無歡喜，亦不從他聞。
但我殺母欲除此罪，是故出家。
」舍利弗言：「待我問世尊還。
」舍利弗以是因緣往白世尊。
佛言：「此人殺母作無間罪，腐敗爛種，於正法中不生聖法，不應與出家。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
都夷婆羅門是阿難舊善知識，往阿難所作是言：「尊者！
我欲出家。
」阿難言：「此是好事。
」乃至佛語阿難：「此人殺父作無間罪，腐敗壞爛，於正法中不能生道根栽，正使七佛一時出世為其說法，於正法中終不生善。
喻如多羅樹頭斷則不生，不青亦不中種。
是五無間罪亦復如是，於正法中不生聖種。
若作五無間罪者，不應與出家；已與出家者，應驅出。
若度出家受具足，越比尼罪。
餘三無間亦如是，是名五無間罪。
」六種不能男者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時諸比丘夜房中眠，有人來摸索脚、摸索髀腹，復至非處。
比丘欲捉取，便走出去。
復到餘處、堂上、溫室處處如是。
明日諸比丘共聚止處，自相謂言：「諸長老！
昨夜眠時有人來，處處摸索，乃至非處。
正欲捉取即便走去。
」復有比丘言：「我亦如是。
」乃至眾多亦復如是。
有一比丘作是念：「我今夜要當伺捕捉取。
」是比丘至暮，先眠伺之。
諸比丘眠已，復來摸索如前，即便捉得，作是語：「諸長老！
使持燈來。
」來已問言：「汝是誰？
」答言：「我是王女。
」復問：「云何是女？
」答言：「我是兩種，非男非女。
」復問：「汝何故出家？
」答言：「我聞沙門無婦，我來欲為作婦。
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「是不能男。
」不能男者有六種：何等六？
一者生；二者捺破；三者割却；四者因他；五者妬；六者半月。
生者，從生不能男，是名生。
捺破者，妻妾生兒，共相妬嫉，小時捺破，是名捺破。
不能男割去者，若王、大臣取人割却男根，以備門閤，是名割却不能男。
因他者，因前人觸故身生起，是名因他不能男。
妬者，見他行婬事，然後身生起，是名妬不能男。
半月者，半月能男、半月不能男，是名半月不能男。
是中生不能男、捺破不能男、割却不能男，此三種不能男，不應與出家；若已出家者，應驅出。
因他起不能男、妬不能男、半月不能男，是三種不能男，不應與出家；若已出家者，不應驅出，後若婬起者，應驅出。
是六種不能男，不應與出家，若度出家受具足者，越比尼罪，是名六種不能男。
大少者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時諸比丘度小兒出家，臥起須人扶持，出入𡱁尿不淨，污僧臥褥，眠起啼喚，為世人譏嫌：「云何沙門釋子度小兒出家，未知宜法語言好惡？
此壞敗人，何道之有？
」復有人言：「汝知不耶？
是沙門無兒，養他小兒作己生想，以自娛樂。
」復有人言：「是諸沙門唯不度二種人：一者死人，二者前人不樂出家。
若不度者，眾不增長，是故多度。
」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「喚是比丘來。
」來已，佛具問上事：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「從今日後太少不應與出家。
」太少者，若減七歲、若滿七歲，不知好惡，皆不應與出家。
若滿七歲解知好惡，應與出家。
若小兒先已出家，不應驅出。
若度出家者，越毘尼罪，是名太少。
太老者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時諸比丘度八十、九十人出家，頭白背僂、脊屈隱現、諸根不禁，或小便時大便漏出、進止須人、不能自起。
若於房中、溫室中、洗脚處、經行處、短氣連欶、洟唾流迸湔、污僧淨地，為世人所譏：「云何沙門釋子度此老翁，頭白背僂、欬嗽振動、起止須人？
出家之人宜應康健，坐禪、誦經、修習諸業。
此壞敗人，何道之有？
」復有人言：「汝不知耶沙門釋子出家無父，養此老翁當作父想。
」復有人言：「此諸沙門唯二種人不度：一者死人，二者不欲出家。
若不度者，眾不增長。
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「喚是比丘來。
」來已，佛具問上事：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「從今日後太老不應與出家。
」太老者，過七十、若減七十，不堪造事，臥起須人，是人不聽出家。
若過七十能有所作，是亦不聽。
年滿七十康健能修習諸業，聽與出家。
若太老不應與出家。
若已出家者，不應驅出。
若度出家受具足者，越比尼罪。
是名太老。
截手者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有比丘度截手人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度犯王法截手人出家？
出家之人應身體完具，此壞敗人，有何道法？
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「喚是比丘來。
」來已，佛問比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「從今日後截手人，不應與出家。
」截手者，若截手、若截腕、若截小指、若大指，不應與出家。
若已出家，不應驅出。
若度出家受具足者，越比尼罪。
是名截手。
截脚者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有比丘度截脚人出家，為世人所譏，乃至佛言：「從今日後截脚人不應與出家。
」截脚者，若截脚、若截腕、若小指、若大指，不應與出家。
若已出家者，不應驅出。
乃至得越比尼罪。
是名截脚。
截手脚者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時比丘度截手脚人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度犯王法截手脚人？
一事不具尚不得出家，況復兩事。
此壞敗人，何道之有？
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「喚是比丘來。
」來已，佛問比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「從今日後截手脚人不應與出家。
」截手脚者，若截右手左脚；若截左手右脚；若截左手左脚；若截右手右脚，不應與出家。
若已出家者，不應驅出。
若與出家受具足者，越比尼罪。
是名截手脚。
截耳者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有比丘，度截耳人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度犯王法截耳人？
」乃至佛言：「從今日後，截耳人不應與出家。
」截耳者，若截耳、若截耳輪、若先穿耳，決能令還合者，得與出家。
截耳人，不應與出家。
若已出家者，不應驅出。
若度出家受具足者，越比尼罪。
是名截耳。
截鼻者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時諸比丘度截鼻人出家，為世人所嫌：「云何沙門釋子度犯王法截鼻人出家？
此壞敗人，有何道法？
」諸比丘以是因緣往白世尊。
乃至佛言：「從今日後截鼻人不應與出家。
」截鼻者，若截鼻、若決鼻，不應與出家，乃至是名截鼻。
截耳鼻者。
佛住舍衛城，廣說如上。
爾時比丘度截耳鼻人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度截耳鼻人出家？
截一尚不得出家，況復截兩。
此壞敗人，何道之有？
」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後截耳鼻人不應與出家。
」乃至是名截耳鼻。
盲者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有比丘度盲人出家，牽臂將行，為世人所譏：「云何沙門釋子度盲人出家？
不能自行，捉手牽之。
出家之人宜當諸根具足，此壞敗人，何道之有？
」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「喚是比丘來。
」來已，佛問比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「從今日後盲人不應與出家。
」盲者，眼一切不見色，若見手掌文者，若雀目不得與出家。
若已出家，不應驅出。
若與出家受具足者，越比尼罪。
是名盲。
聾者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時比丘度聾人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度聾人出家？
不聞善惡語言，何能聽法？
此壞敗人，何道之有？
」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後聾人不應與出家。
」聾者，不聞一切聲，若聞高聲者，得與出家，乃至是名聾。
盲聾者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有比丘度盲聾之人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度盲聾之人出家，不能見聞？
出家之人宜當諸根具足，盲者尚不得，況復盲聾。
此壞敗人，何道之有？
」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後盲聾人不應與出家。
」乃至是名盲。
聾瘂者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時比丘度瘂人出家，手作相語，為世人所譏：「云何沙門釋子度瘂人出家？
不能語言，而作手相語。
此壞敗人，何道之有？
」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後瘂人不應與出家。
」瘂者，不能語，用手示語相，不應與出家。
若已出家者，不應驅出，乃至是名瘂。
躄者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時比丘度躄人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度躄不能行人出家？
此壞敗人，何道之有？
」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後躄人不應與出家。
」躄者，兩手捉屐曳尻而行，不應與出家。
若已出家，不應驅出，乃至是名躄。
瘂躄者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時諸比丘度瘂躄人出家，乃至與出家受具足者，越比尼罪，是名瘂躄。
鞭瘢者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時比丘度鞭瘢人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度犯王法鞭瘢人出家？
出家之人應當身體完淨。
此壞敗人，何道之有？
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「喚是比丘來。
」來已，佛問：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「從今日後鞭瘢人不應度出家。
」鞭瘢者，若凸、若凹，若能治瘢還平復，與肉膚不異者，得與出家；鞭瘢人不應與出家。
若已出家者，不應驅出。
若與出家受具足者，越比尼罪。
是名鞭瘢。
印瘢者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時比丘度印瘢人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度犯王法印瘢人出家？
出家之人宜當完淨。
此壞敗人，何道之有？
」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後印瘢人不應與出家。
」印瘢者，破肉以孔雀膽、銅青等畫作字作種種鳥獸像，不應與出家。
若已出家者，不應驅出。
若與出家受具足者，越比尼罪。
是名印瘢。
剋筋者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有比丘度剋筋人出家，曳脚而行，為世人所譏：「云何沙門釋子度剋筋人出家？
曳脚而行，出家之人應身體完具。
此壞敗人，何道之有？
」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後剋筋人不應與出家。
」剋筋者，剋脚踵筋，不應與出家，乃至越比尼罪，是名剋筋。
拔筋者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時比丘度拔筋人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度拔筋人出家？
出家之人應當身體完具。
」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後拔筋人不應與出家。
」拔筋者，從脚跟抽至項顀，從項顀抽至脚跟，不應與出家，乃至越比尼罪，是名拔筋。
傴脊者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時比丘度曲脊侏儒人出家，為世人所譏：「云何沙門釋子度王家戲弄曲脊人出家？
出家之人應當身體調直。
此壞敗人，何道之有？
」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後曲脊人不應與出家。
」曲脊者，不正直也。
侏儒者，或上長下短、或上短下長。
一切最短者，是不應與出家，乃至越比尼罪，是名侏儒。