摩訶僧祇律 第24卷
王臣者，佛住王舍城迦蘭陀竹園，廣說如上。
爾時有比丘度王臣出家受具足已，禁官見已，合捉比丘送與斷事官所，作是言：「此沙門私度王臣。
」斷事官言：「取和上打三肋折，取戒師挽舌，出十眾合，各與八下鞭，受具足者極法治罪。
」爾時眾多人即衛送出城，時頻婆娑羅王欲詣世尊，見此眾人，王問言：「是何等人？
」即以上事具白王。
王聞已大瞋，即勅令放：「從今日已後欲出家者，恣聽師度。
」王言：「呼斷事官來。
」來已，王問言：「此國中誰是王？
」臣答言：「大王是王。
」便問：「若我是王者，何故不白輒治人罪？
」王即勅有司取斷事者，奪其官位，家中財物沒入官庫。
諸司官即如王教，奪其官位，籍其家財沒入官庫。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛語比丘：「何處一切王皆信心如是？
從今日後王臣不聽與出家。
」臣者四種：或有名而無祿、或有祿而無名、或有祿有名、或無名無祿。
是中有名無祿、有名有祿者，此國不聽出家，餘國亦不聽。
有祿無名，此間不聽，餘處聽。
無名無祿，此間聽，餘處亦聽。
王臣不應與出家，乃至越比尼罪，是名王臣。
負債者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有比丘度負債人出家，債主來見，即捉將詣斷事官所，作是言：「此人負我債不償而便出家。
」斷事官信心佛法，語彼人言：「此人捨棄財產出家，何故復債？
」即便放去。
債主嫌言：「云何沙門釋子此負債人食我錢財而度出家？
此壞敗人，何道之有？
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼是比丘來。
」來已，佛問比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「從今日後負債人不應與出家。
」若來，欲與出家者當先問：「汝不負人債不？
」答言：「負。
我家中有人婦兒，田宅財物自有償。
」者，應與出家。
若言：「不負。
」應與出家。
出家已，債主來者，若是小小債，持彼衣鉢償。
若復不足，當自以衣鉢償、若乞索助償。
若多不能得償者，應語：「我先問汝：『非負債人不？
』汝自言：『不負。
』汝自去乞索償之。
」若負債人不應與出家。
若已出家，不應驅出，乃至越比尼罪是名負債。
病者，佛住舍衛城迦蘭陀竹園，廣說如上。
爾時有病人至耆域醫所作是言：「耆域與我治病，當雇五百兩金、兩張細㲲。
」答言：「不能，我唯治二種人病：一者佛比丘僧，二、王王後宮夫人。
」病人即向難陀、優波難陀房，到已難陀問言：「長壽四大調適不？
」答言：「病不調適，我往詣耆域所，以五百兩金、兩張細㲲，雇治病而不肯治，言：『我唯治二種人病：佛比丘僧、王王後宮夫人。
』」難陀言：「汝用棄五百兩金、兩張㲲為？
汝但捨二種事：一者捨髮，二、捨俗衣。
」病人言：「阿闍梨！
欲令我出家耶？
」答言：「然！
」即度出家受具足已，晨起著入聚落衣，到耆域所，作是言：「童子！
我有共行弟子病，與我治之。
」答言：「可爾，正當持藥往。
」即持藥往，見已便識，問言：「尊者已出家耶？
」答言：「爾。
」讚言：「善哉！
今當為治。
」即與藥療治，治已以兩張細㲲施與，作是言：「尊者！
於佛法中淨修梵行。
」受取已，即罷道，脫去袈裟，著兩張細㲲，巷中作如是罵言：「耆域醫師眾多人子，我雇五百兩金、兩張細㲲而不肯治，見我出家便與我治，反更得㲲。
」耆域聞已，心懷悵恨，往世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊！
此人蒙我得活，反見罵辱。
世尊！
我是優婆塞，增長佛法故，唯願世尊從今日後勿令諸比丘度病人出家。
」爾時世尊為耆域童子隨順說法，示教利喜。
禮足而退。
爾時世尊往眾多比丘所，敷尼師壇坐已，具以上事為諸比丘說。
佛言：「從今日後病人不應與出家。
」病者，癬疥、黃爛、癩病、癰痤、痔病、不禁、黃病、瘧病、謦嗽、消盡、癲狂、熱病、風腫、水腫、腹腫，乃至服藥未得平復，不應與出家。
若瘧病者，若一日、二日、三日、四日中間不發時得與出家。
若病人不應與出家。
若已出家者，不應驅出。
若度出家受具足者，越比尼罪，是名病。
外道者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有比丘度外道出家，出家已在其前說外道過言：「外道不信，邪見、犯戒，無慚無愧。
」如是毀呰外道過。
彼聞已作是言：「長老！
莫作是語，彼間亦有賢善，亦有持戒，一切盡有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。
」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼是比丘來。
」來已佛具問上事：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「汝云何外道不試而與出家？
從今日後外道不試不應與出家。
」若外道來欲出家者，當共住試之四月，所投比丘應白僧。
白僧已，僧先應與作求聽羯磨，然後聽乞。
羯磨人應作是說：「大德僧聽！
某甲外道，欲於如來法中出家。
若僧時到，僧某甲外道，欲於僧中乞試四月。
」「諸大德聽！
某甲外道，欲於僧中乞試四月，僧忍默然故，是事如是持。
」此人應從僧中乞，作如是言：「大德僧聽！
我外道某甲，欲於如來法律中出家受具足。
我某甲從僧乞試四月住，唯願大德僧哀愍故，與我四月住法。
」如是三乞。
羯磨人應作是說：「大德僧聽！
外道某甲，欲於如來法中出家受具足，已從僧中乞試四月。
若僧時到，僧今與外道某甲試四月住。
白如是。
」「大德僧聽！
外道某甲，欲於如來法中出家受具足，已從僧中乞試四月。
僧今與外道某甲試四月住。
諸大德忍僧與外道某甲試四月住，忍者默然，若不忍者便說。
僧已與外道某甲試四月住竟，僧忍默然故，是事如是持。
」作羯磨已，若能如沙彌隨僧作務者，在沙彌下次第取食。
若不能者，應語：「汝自求食。
」應日日在前毀呰外道：「不信，邪見、犯戒，無慚無愧。
」如是種種毀呰，若言：「長老！
莫作是語。
彼間亦有賢善，亦有持戒，一切盡有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。
」應語言：「汝還去彼間求阿羅漢。
」若言：「實如長老所說，外道邪見，乃至無慚無愧，作泥犁行。
長老願拔濟我。
」若試滿四月心不動移者，應與出家，若中間得聖法者即名試竟。
若捨外道幖幟，著俗人服來者，應與出家。
若著外道幖幟來者，不試四月，與出家受具足者，越比尼罪，是名外道。
兒者，佛住迦維羅衛國尼拘律樹釋氏精舍，廣說如上。
爾時釋家童子，父母不放，諸比丘度出家。
後諸子輩父母教誨，瞋恨言：「世尊臨得轉輪聖王猶捨出家，我何所顧戀而不出家？
」爾時釋種往白淨王所白言：「大王！
我子不放而諸比丘便度出家；餘在家者不可教誨，設加教誨懷恨出家而言：『世尊臨得轉輪聖王位猶捨出家，我何所顧戀而不出家？
』唯願大王，從世尊乞，願父母不放勿令出家。
」爾時白淨王與眾多釋種往世尊所，頭面禮足却坐一面，王白佛言：「世尊！
諸比丘釋種童子，父母不放而與出家；餘在家者設有教誨懷恨出家言：『世尊臨得轉輪聖王位，猶捨出家。
我何所顧戀而不出家？
』世尊！
父母念子愛徹骨髓，我亦曾爾。
世尊出家七年之中，坐起食飲無日不啼。
惟願世尊！
制諸比丘，父母不聽勿令出家。
」爾時世尊為白淨王，隨順說法發歡喜心，頭面禮足而退。
王去不久，世尊往眾多比丘所，敷尼師壇坐，具以上事為諸比丘說，佛言：「從今日後父母不放不應與出家。
」兒者有三種：親兒、養兒、自來兒。
親兒者，父母所生。
養兒者，小小乞養之。
自來兒者，自來依附作兒。
是中親兒者此國不聽，餘國亦不聽。
養兒、自來兒，此國不聽，餘國聽。
若父母不放不應與出家；若已出家者，不應驅出。
若與出家受具足者，越比尼罪。
是名兒。
奴者，佛住迦維羅衛國尼拘律樹釋氏精舍，廣說如上。
時釋種家奴不放，諸比丘度出家。
後諸奴輩大家教誨分處作務而不肯順從，懟恨而言：「尊者闡陀猶尚出家，我何所顧戀？
當捨出家，反受禮拜恭敬供養。
」時諸釋種往白淨王所白言：「大王！
我等家奴不放，諸比丘度出家，餘者不可分處作務，懟恨而言：『尊者闡陀猶尚出家，我何所顧戀？
當捨出家，反受禮拜恭敬供養。
』大王！
我等釋種多諸奴僕，賴此作使。
唯願大王從佛乞願，奴主不放勿令出家。
」爾時白淨王與諸釋種往世尊所，頭面禮足却坐一面，即以上事具白世尊：「唯願世尊！
從今日後制諸比丘，奴主不放勿令出家。
」爾時世尊為白淨王，隨順說法，發歡喜心已，王即頭面禮足而退。
王去不久，世尊往眾多比丘所，敷尼師壇坐，具以上事為諸比丘說。
佛告諸比丘：「從今日後奴主不放不應與出家。
」奴者五種：家生、買得、抄得、他與、自來。
家生者，家中婢妾生。
買得者，雇錢買得。
抄得者，抄隣國得。
他與者，他人與。
自來者，自來作奴。
是中家生、錢買、抄得此三種，此間不聽，餘處亦不聽。
他與、自來此二種，此間不聽，餘處聽。
若奴主不放不應與出家；若已出家者，不應驅出。
若與出家受具足者，越比尼罪；是名奴。
身分不端正者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時諸比丘度人出家，種種身分不端正，為世人所譏：「云何沙門釋子度人身分不端正？
出家之人應身端嚴。
此壞敗人，何道之有？
」諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼是比丘來。
」來已，佛具問上事：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「從今日後身分不端正人，不應與出家。
」身分不端正者，眼瞎、僂脊、跛脚、脽脚、齲齒、瓠盧頭。
如是種種身分不端正，不應與出家；若已出家者，不應驅出。
若度出家受具足者，越比尼罪。
是名身分不端正。
陋形者，佛住舍衛城，廣說如上，諸天世人之所供養。
爾時諸比丘度陋形人出家，太黑、太白、太黃、太赤、太長、太短、太麁、太細，為世人所譏：「云何沙門釋子度陋形人出家？
出家之人形應端嚴，此人醜陋人不喜見。
此壞敗人，有何道法？
」復有人言：「此沙門唯二種人不度：一者死人，二者不樂出家。
若不度此，眾不增長。
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼是比丘來。
」來已，佛具問上事：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「從今日後陋形人不應與出家。
」陋形者，太黑、太白、太黃、太赤、太長、太短、太麁、太細。
復次陋形之人喜尚不喜見，況復瞋恚時。
是陋形人不應與出家，若已出家不應驅出。
若度出家受具足者，越比尼罪。
是名陋形。
是謂不名受具足。
是中清淨如法者，名受具足。
羯磨、羯磨事，羯磨者，佛住舍衛城，爾時瞻波比丘諍訟起不和合住，一比丘舉一比丘、二比丘舉二比丘、眾多比丘舉眾多比丘。
諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「從今日後不聽一人舉一人，乃至眾多人舉眾多人。
」佛告諸比丘：「從今日後應作羯磨。
」羯磨者，四羯磨、二羯磨、白一羯磨、白三羯磨、四眾作羯磨、五眾作羯磨、十眾作羯磨、二十眾作羯磨、成就五非法不和合作羯磨已後悔、成就五如法和合作羯磨已後不悔。
四羯磨者，有非法和合羯磨、有如法不和合羯磨、有如法和合羯磨、有不如法不和合羯磨，是名四羯磨。
二羯磨者，布薩羯磨、恭敬羯磨，是名二羯磨。
白一羯磨者，有二十八。
何等二十八？
出羯磨不離衣宿、離衣宿、示房處、示作大房處、有示作前房處、行鉢人、行舍羅人、試外道、持杖絡囊、典知床褥、典知鑒食、典知差次食、典知分房，典知取衣，典知掌衣，典知分衣，典知取㲲，典知舉㲲，典知分㲲，典知分華，典知分香，典知分菓，典知分溫水，典知分雜餅，典知隨意舉，典知分粥人，典知分小小雜物，是名二十八。
白三羯磨有八。
何等八？
一、折伏，二、不語，三、擯出，四、發喜，五、舉，六、別住，七、摩那埵，八、阿浮呵那，是名白三羯磨。
四眾羯磨者，布薩羯磨一切拜人四人得作，是名四眾羯磨。
五眾羯磨者，受自恣輸那邊地受具足，一切尼薩耆五人得作，是名五眾羯磨。
十眾羯磨者，比丘受具足、比丘尼受具足，十人得作，是名十眾羯磨。
二十眾羯磨者，比丘阿浮呵那、比丘尼阿浮呵那，二十人得作，是名二十眾羯磨。
成就五非法作羯磨已後悔者，人不現前、不問、不引過，非法、不和合，是名五非法作羯磨已後悔。
成就五如法作羯磨已後不悔者，人現前問、問已、自引過，如法、和合，是名五如法作羯磨已後不悔。
是中應二十眾作羯磨，十眾作不成就。
應十眾作羯磨，五眾作不成就。
應五眾作羯磨，四眾作不成就。
應作白三羯磨，白一不成就。
應作白一羯磨，單白不成就。
應單白羯磨，而作求聽羯磨不成就。
應作求聽羯磨，白成就。
應作白羯磨，白一羯磨成就。
應作白一羯磨，作白三成就。
應作四眾羯磨，若五眾作成就。
應五眾作羯磨，十眾作成就。
應十眾作羯磨，二十眾作成就，是名羯磨。
羯磨事者，比丘受具足羯磨事、比丘尼受具足羯磨事、支滿羯磨事、遮法清淨羯磨事、不具足清淨羯磨事、不生戒羯磨事、罪根羯磨事、不捨根羯磨事、捨根羯磨事、和合根羯磨事。
比丘受具足羯磨事者，受具足人求和上，和上與求衣鉢、與求眾、與求戒師、與求空靜處教師，是諸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名比丘受具足羯磨事。
比丘尼受具足羯磨事者，比丘尼已與受具足竟，向比丘僧中，僧應問比丘尼：「清淨無遮法不？
」答言：「已清淨。
」是諸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名比丘尼受具足羯磨事。
支滿羯磨事者，受具足人已求和上，和上已與求衣鉢，與求眾、與求戒師、與求空靜處教師，教師推與僧，從僧中乞受具足，問無遮法已，說四依。
是諸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名支滿羯磨事。
遮法清淨羯磨事者，遮法中清淨，是諸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名遮法清淨。
羯磨事不具足清淨羯磨事者，支分不具足清淨，是諸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名不具足清淨羯磨事。
不生戒羯磨事者，污比丘尼淨行、盜住、越濟人、五無間罪、犯波羅夷，沙彌惡邪見，是諸事不生羯磨、白羯磨，是二俱名不生戒羯磨事。
罪根羯磨事者，五眾罪：波羅夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波羅提提舍尼、越比尼罪，是諸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名罪根羯磨事。
不捨根羯磨事者，比丘屏處三諫、多人中三諫、眾僧中三諫，不捨是諸事，能生羯磨、白羯磨，是二俱名不捨根羯磨事。
捨根羯磨事者，屏處三諫、眾多人中三諫、僧中三諫，捨是諸事，能生羯磨、白羯磨，是二俱名捨根羯磨事。
和合根羯磨事者，比丘僧集行舍羅，不來者與欲，唱和合僧，是諸事能生羯磨、白羯磨，是二俱名和合根羯磨事。
是謂羯磨事。
折伏羯磨事者，佛住舍衛城，瞻婆比丘諍訟，相言不和合住。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「應與作折伏羯磨。
」折伏羯磨有五事，一切折伏羯磨。
佛在舍衛城制何等五？
一、習近八事；二、數數犯罪；三、太早入太冥出，惡友惡伴非宜處行；四、諍訟相言；五、恭敬年少。
習近八事者，佛住舍衛城，爾時慈地比丘，身習近住、口習近住、身口習近住。
身習近住者，共床坐、共床眠、共器食、迭互著衣、共出共入，是名身習近住。
口習近住者，迭互染污心語，是名口習近住。
身口習近住者，共床坐、共床眠、共器食、迭互著衣、共出共入、語時展轉相為染污心語，是名身口習近住。
諸比丘諫言：「長老慈地比丘！
莫身習近住、口習近住、身口習近住。
」一諫不止，乃至三諫不止。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「是慈地比丘身習近、口習近、身口習近住，三諫不止者，僧應與作身習近住折伏羯磨。
」羯磨人應作是說：「大德僧聽！
是慈地比丘身習近住，三諫不止。
若僧時到，僧與慈地比丘身習近住作折伏羯磨。
白如是。
」「大德僧聽！
慈地比丘身習近住，三諫不止。
僧今與慈地比丘身習近住作折伏羯磨。
諸大德忍僧與慈地比丘身習近住作折伏羯磨，忍者僧默然，若不忍者便說。
是第一羯磨。
」第二、第三亦如是說。
「僧已忍與慈地比丘作身習近住折伏羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。
」口習近住、身口習近住，亦如是說。
復次佛住舍衛城，爾時優陀夷與好生比丘尼身習近住、口習近住、身口習近住。
身習近住者，申手內共坐、迭互著衣，是名身習近住。
口習近住者，展轉染污心語，是名口習近住。
身口習近住者，申手內共坐、迭互著衣、更相為語、共染污心語，是名身口習近住。
諸比丘諫言：「長老優陀夷！
莫與好生比丘尼身習近住、口習近住、身口習近住。
」一諫、二諫、三諫不止。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛告諸比丘：「是優陀夷與好生比丘尼身習近住、口習近住、身口習近住，三諫不止者，僧應與作身習近住折伏羯磨。
」羯磨人應作是說：「大德僧聽！
是優陀夷與好生比丘尼身習近住，三諫不止。
若僧時到，僧與優陀夷作身習近住折伏羯磨。
如是白。
」白三羯磨，乃至「僧忍默然故，是事如是持。
」口習近住、身口習近住，亦如上說。
復次爾時跋陀梨比丘與跋陀尸利比丘尼身習近住、口習近住、身口習近住，亦如上優陀夷中廣說。
復次佛住舍衛城，爾時蘇毘提比丘與蘇毘提夷比丘尼身習近住、口習近住、身口習近住，如好生比丘尼中廣說。
復次爾時有比丘，到居士家內，與婦人身習近住、口習近住、身口習近住。
身習近住者，與母人申手內坐，以香花菓蓏相授，為其走使，是名身習近住。
口習近住者，共染污心語，是名口習近住。
身口習近住者，是上二事俱，是名身口習近住。
諸比丘諫言：「長老！
莫與婦人身習近住、口習近住、身口習近住。
」如是三諫不止。
諸比丘以是因緣往白世尊。
亦如上優陀夷中廣說。
復次佛住舍衛城，爾時有比丘與不能男身習近住、口習近住、身口習近住。
身習近住者，申手內坐、共出共入，是名身習近住。
口習近住者，共染污心語，是名口習近住。
身口習近住者，上二事俱，是名身口習近住。
諸比丘諫言：「長老！
莫與不能男身習近住、口習近住、身口習近住。
」乃至三諫不止。
諸比丘以是因緣往白世尊，亦如上優陀夷中廣說。
復次佛住舍衛城，爾時優陀夷與共行弟子身習近住、口習近住、身口習近住，亦如上慈地比丘中廣說。
復次佛住舍衛城，爾時闡陀與童子身習近住、口習近住、身口習近住，亦如上慈地比丘中廣說。
是名八事習近住。
數數犯罪者，佛住舍衛城，爾時尸利耶婆比丘，五眾一一罪中數數犯。
諸比丘諫言：「長老！
五眾一一罪中莫數數犯。
」一諫不止、二諫不止、三諫不止。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛告諸比丘：「是尸利耶婆，五眾一一罪中若數數犯者，作數數犯罪折伏羯磨。
」羯磨人應作是說：「大德僧聽！
是尸利耶婆比丘數數犯罪，三諫不止。
若僧時到，僧與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨。
白如是。
」「大德僧聽！
尸利耶婆比丘數數犯罪，三諫不止。
僧今與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨。
諸大德忍僧與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨，忍者僧默然，若不忍者便說。
是第一羯磨。
」第二、第三亦如是說。
「僧已與尸利耶婆比丘作數數犯罪折伏羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。
」是名數數犯罪。
太早入、太冥出、惡友、惡伴、非處行者，佛住舍衛城，爾時迦露比丘太早入聚落、太冥出聚落、惡友、惡伴、非處行。
太早入者，太早入聚落乞。
太冥出者，冥出聚落。
惡友者，與象子、馬子、偷兒、劫賊、摴蒱兒，如是等共相親厚。
惡伴者，如惡友。
同非處行者，寡婦家、大童女家、婬女家、不能男家、醜名比丘尼、醜名沙彌尼，如是非處行。
諸比丘諫言：「長老！
莫太早入、太冥出，乃至醜名沙彌尼處行。
」一諫不止、二諫、三諫不止。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛告諸比丘：「是迦露比丘太早入、太冥出，乃至非宜處行，三諫不止者，僧應作太早入折伏羯磨。
」羯磨人應作是說：「大德僧聽！
迦露比丘太早入聚落，三諫不止。
若僧時到，僧今與迦露比丘作太早入聚落折伏羯磨。
如是白。
」白三羯磨，乃至「僧忍默然故，是事如是持。
」如是太冥出、惡友、惡伴、非宜處行，亦如是。
諍訟相言者，佛住舍衛城，爾時馬宿比丘自高自用，諍訟相言。
諸比丘諫言：「長老馬宿比丘！
莫諍訟相言。
」如是一諫不止、二諫、三諫不止。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛告諸比丘：「五法成就，當知諍訟更起。
何等五法？
羯磨言非法、如法集言非法、如法出過言非法、如法捨言非法、如法與言非法，是名五非法；反上五事名如法。
諸比丘！
應如是教長老比丘必應成就五法入眾。
何等五？
小聲入眾，聞羯磨已當信，信已奉行。
若羯磨不如法不能遮者，應與欲。
若不能與欲者，應與比坐見不欲。
比丘聞是教時。
便言：『我能善語，何故小聲入眾？
我亦多聞，何故聞羯磨已當信？
我善知法，何故聞已當行？
我亦善於羯磨，何故聞羯磨不如法，不能遮？
應與欲，我當自往。
何故與比坐見不欲？
我當遮。
』」佛告諸比丘：「五法成就諍訟更起，僧應與作折伏羯磨。
何等五？
一者自高；二者麁弊兇性；三者無義語；四者非時語；五者不親附善人。
是名五法成就。
僧應與作折伏羯磨。
」羯磨人應作是說：「大德僧聽！
馬宿比丘自，高諍訟相言，三諫不止。
若僧時到，僧今與馬宿比丘自高作折伏羯磨。
白如是。
」「大德僧聽！
馬宿比丘自高，諍訟相言，三諫不止。
僧今與馬宿比丘自高作折伏羯磨。
諸大德忍僧與馬宿比丘自高作折伏羯磨，忍者僧默然，不忍者便說。
是第一羯磨。
」第二、第三亦如是說。
「僧已與馬宿比丘自高作折伏羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。
」後四事亦如是說。
恭敬年少者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時闡陀比丘度年少出家，身自供給晨起問訊，與出大小行器、唾壺著常處，與按摩身體，授與衣鉢，共入聚落令在前行，到檀越家令在上座處坐，先受供養。
供養已，與收鉢蕩滌還著常處。
食後與染衣熏鉢，與敷床褥日冥，與燃燈火、內唾壺大小行器。
諸比丘諫言：「長老！
莫供給年少，年少應供給長老。
」答言：「如長老語，但此年少先樂人出家，是故我愛念、恭敬、慚愧，隨逐供給。
」如是一諫不止、二諫、三諫不止。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼闡陀來。
」來已，佛具問上事：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「癡人！
汝於如來所無有愛念、恭敬、慚愧、隨逐，而更於年少所愛念、恭敬、慚愧、隨逐。
」佛告諸比丘：「是闡陀比丘於年少所愛念，僧應與作愛念供給年少折伏羯磨。
」羯磨人應作是說：「大德僧聽！
是闡陀比丘愛念恭敬給侍年少，三諫不止。
若僧時到，僧今與闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨。
白如是。
」「大德僧聽！
闡陀比丘愛念供給年少，三諫不止。
僧今與闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨。
諸大德忍僧與闡陀比丘愛念供給年少比丘作折伏羯磨忍者默然，若不忍者便說。
是第一羯磨。
」第二、第三亦如是說。
「僧已與闡陀比丘愛念供給年少作折伏羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。
」恭敬、慚愧、隨逐亦如是說，是名折伏羯磨。
不共語羯磨者，佛住舍衛城，爾時馬宿比丘作折伏羯磨已，不隨順行，所應行事而不行，所應捨事而不捨。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「是馬宿比丘作折伏羯磨已，不隨順行，所應行事而不行，所應捨事而不捨，僧應與作不共語羯磨。
」羯磨人應作是說：「大德僧聽！
是馬宿比丘作折伏羯磨已，不隨順行，所應行事而不行，所應捨事而不捨。
若僧時到，僧與馬宿比丘作不共語羯磨。
白如是。
」白三羯磨，乃至「僧忍默然故，是事如是持。
」復次佛住舍衛城，爾時有摩訶羅出家，數犯小戒，別眾食、處處食、停食食、共器食、女人同室宿、過三宿、共床眠、共床坐、不淨菓食、受生肉、受生穀、受金銀。
諸比丘諫言：「長老不應作是事。
」答言：「長老當語我，我當受行。
」諸比丘言：「是摩訶羅有修學意。
」後復數數犯小小戒，別眾食乃至受金銀。
諸比丘復諫言：「摩訶羅不應作是事。
」答言：「長老應語我，我當受行。
」後復數數犯。
諸比丘言：「是摩訶羅出家，不知恩教、不順教誨、諂曲不實、不欲修學。
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「是摩訶羅出家，不知恩教、不順教誨，僧應與作不共語羯磨。
」羯磨人當作是說：「大德僧聽！
是摩訶羅出家不知恩教、不隨教誨。
若僧時到，僧與摩訶羅作不共語羯磨。
白如是。
」白三羯磨乃至「僧忍默然故，是事如是持。
」是名不共語羯磨。
擯出羯磨者，佛住舍衛城，爾時六群比丘在迦尸邑住，作身非威儀、口非威儀、身口非威儀，作身害、口害、身口害，作身邪命、口邪命、身口邪命，如上僧伽婆尸沙，黑山聚落中廣說，是名擯出羯磨。
發喜羯磨者，喜優婆夷、舍那階、油熬魚子、迦露、摩訶南、六群比丘。
喜優婆夷者，佛住舍衛城，爾時難陀遊行諸國還到舍衛，時難陀著入聚落衣，持鉢往至優婆夷家。
喜優婆夷見已歡喜，問訊言：「善來阿闍梨！
何故希行？
」即請令坐，坐已難陀言：「我希行，欲與我何物？
」答言：「隨所須與，若前食、若後食、若粥、若餅、若菓，隨所須當作。
」難陀言：「我須前食，當好作。
」答言：「如教，我當好作，唯願明日早來。
」作是語已便去。
後優婆夷晨起，作好前食，敷座踟蹰而待。
難陀多事，遂忘不往。
優婆夷待見時過不來故，即於此食中可停者舉，不可停者便食。
如是第二日、第三日待不來，便盡取食。
到第四日方來，問言：「少病，優婆夷。
」優婆夷嫌言：「阿闍梨受我請前食，何故不來？
」答言：「優婆夷瞋耶？
」彼言：「瞋。
」「若爾者，我悔過。
」優婆夷言：「向世尊悔過去。
」難陀即便向佛悔過。
佛言：「何故悔過？
」難陀具以上事白佛。
佛言：「癡人！
此優婆夷於佛比丘僧無所匱惜，汝何故擾亂？
」佛告諸比丘：「是優婆夷在家篤信，難陀擾亂令發不喜，僧今應與難陀作發喜羯磨。
」羯磨人應作是說：「大德僧聽！
是難陀比丘擾亂俗人，生不喜心。
若僧時到，僧與難陀作俗人發喜羯磨。
白如是。
」「大德僧聽！
難陀比丘擾亂俗人，發不歡喜。
僧今與難陀作俗人發喜羯磨。
諸大德忍僧與難陀作俗人發喜羯磨，忍者僧默然，若不忍者便說。
是第一羯磨。
」第二、第三亦如是說。
「僧已與難陀作俗人發喜羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。
」是名喜優婆夷。
舍那階者，佛住舍衛城，爾時質帝隸居士請僧與藥。
時六群比丘聞已，自相謂言：「居士請僧與藥，當往試之。
」到時著入聚落衣持鉢，往到其家，共相問訊。
相問訊已，作是言：「我聞居士請僧與藥。
審爾不？
」答言：「爾！
阿闍梨有所須耶？
」答言：「我須舍那階一擔。
」居士言：「須我辦，當與。
」比丘言：「奇怪，不先辦藥而欲請僧。
汝不知耶？
一比丘服藥，如雪山一大龍象食等。
汝不實施，而但求名。
」居士言：「阿闍梨！
王家庫中尚無儲藥，況復我家？
待辦相與。
」比丘言：「與以不與自隨汝意。
」言已便出。
後居士遣人到拘隣提國象聚落，得舍那階來，白阿闍梨：「已得舍那階，可來取之。
」聞是語已，相看面笑。
居士嫌言：「何故相看笑？
我未辦時，殷勤苦索，今者已辦而笑不取。
我家所有，於佛比丘僧無所愛惜，尊者何故相試？
」比丘言：「居士瞋耶？
」答言：「瞋。
」比丘言：「若瞋者，我悔過。
」居士言：「向世尊悔過。
」如喜優婆夷中廣說。
油熬魚子者，佛住舍衛城，爾時質帝隸居士作百味食請僧。
僧食訖，還精舍。
居士勅家中婦兒言：「遺餘飲食料理，與諸比舍。
我欲往問訊世尊！
」爾時六群比丘在祇洹門間俗論言話。
居士見已，作是念：「此非毘尼人，設我不往彼或有恨。
」即往和南問訊。
比丘言：「善來檀越，如大龍象。
」居士問言：「尊者！
今日我家中食不？
」答言：「往食。
」復問：「尊者！
食適意不？
」答言：「善好！
但少一種。
」問：「少何等？
」比丘答言：「若得油鹽熬魚子者，便是名食，施主得好名譽。
」居士言：「尊者！
我先不知，若當知者應益多作，人與一鉢。
」居士復言：「尊者！
聽我說譬喻。
過去世時有群雞依㮈林住，有狸侵食雄雞，唯有雌在後，烏來覆之，共生一子。
子作聲時，翁說偈言：「『此兒非我有，野父聚落母，共合生兒子，非烏復非雞。
若欲學翁聲，復是雞所生，若欲學母鳴，其父復是烏。
學烏似雞鳴，學雞作烏聲，烏雞二兼學，是二俱不成。
』「如是尊者，非是俗人，復非出家。
」比丘言：「居士瞋耶？
」答言：「瞋。
」比丘言：「瞋者，我悔過。
」居士言：「向世尊悔過。
」六群比丘即往佛所，向佛悔過。
佛言：「何故悔過？
」六群比丘以其上事具白世尊。
佛言：「癡人！
是質帝隸居士家中所有，於佛比丘僧無所匱惜，何故擾亂？
」佛告諸比丘：「是居士以宿命通，見六群比丘本昔時曾作雞烏子，是故作如是說。
」佛言：「僧應與六群比丘作俗人發喜羯磨。
」如喜優婆夷中廣說。
迦露者，佛住舍衛城，爾時有乞食比丘，時到著衣持鉢入城乞食，次到一家門。
時夫在中庭坐，語婦言：「汝施出家人食。
」婦言：「何道出家？
」夫言：「釋種出家。
」婦言：「不與。
」夫言：「何故不與？
」婦言：「是人非梵行。
」比丘言：「姊妹！
我非是非梵行。
」婦人言：「尊者迦露尚不能修梵行，況汝能修梵行耶？
」比丘聞是語已，惆悵不樂，遂不乞食，於是而還坐禪。
晡時禪覺已，身極飢乏，往世尊所，頭面禮足却住一面。
佛知而故問：「比丘何故飢色？
」白言：「失食。
世尊！
」佛言：「汝不能乞食耶？
」即以上事具白世尊。
佛告諸比丘：「是迦露比丘於俗人間令發不喜，僧應與作俗人發喜羯磨。
」如喜優婆夷中廣說，是名迦露。
摩訶南者，佛住舍衛城，爾時摩訶南釋種請僧施藥，時難陀優婆難陀聞已，自相謂言：「當往試之。
」到時著入聚落衣往到其家，共相問訊言：「我聞檀越請僧與藥。
審爾不？
」答言：「爾！
尊者欲須藥耶？
」答言：「須爾許𤬪酥、爾許𤬪油、爾許𤬪蜜、爾許石蜜，爾許根藥、葉藥、華藥、菓藥。
」答言：「尊者！
即日無爾許藥，須辦相與。
」六群比丘言：「異事！
檀越先不儲藥而請比丘僧。
汝不知耶？
一比丘服藥，如雪山一大龍象食等。
汝不欲施，但求名譽。
」彼言：「尊者！
王家庫中尚無爾許藥，何況我家？
須辦當與。
」難陀言：「與以不與，自任汝意。
」作是語已，便出。
居士後辦藥已，白言：「尊者！
今可來取。
」彼聞已相視而笑。
檀越嫌言：「何故試我，相視而笑？
未辦之時，殷勤來索，今辦而不取。
」難陀言：「檀越瞋耶？
」答言：「瞋。
」「若瞋者，我悔過。
」答言：「向世尊悔過。
」難陀即往佛所悔過。
佛言：「何故悔過？
」即以上事具白世尊。
佛言：「癡人！
是釋摩南家中所有，於佛比丘僧無所匱惜，何故擾亂？
」佛告諸比丘：「僧應與難陀作俗人發喜羯磨。
」如喜優婆夷中廣說，是名摩訶南。
六群比丘者，佛住舍衛城，爾時六群比丘在迦尸邑，身非威儀、口非威儀、身口非威儀，身害、口害、身口害，身邪命、口邪命、身口邪命，乃至發俗人不歡喜。
佛告諸比丘僧：「應與六群比丘作俗人發喜羯磨。
」如喜優婆夷中廣說，是名六群比丘。
是謂發喜羯磨。
具足不名受，支滿不清淨，羯磨及與事，折伏不共語，擯出發歡喜。
初跋渠說竟。
舉羯磨者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，諸比丘言：「長老！
見此罪不？
」答言：「不見！
汝用問我見不見為？
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛告諸比丘：「是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，自言不見者，僧應與作不見罪舉羯磨。
」羯磨人應作是說：「大德僧聽！
是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，而自言不見。
若僧時到，僧與闡陀比丘作不見罪舉羯磨。
白如是。
」「大德僧聽！
是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，而自言不見。
僧今與闡陀比丘作不見罪舉羯磨。
諸大德忍僧與闡陀比丘作不見罪舉羯磨，忍者僧默然，若不忍者便說。
是第一羯磨。
」第二、第三亦如是說。
「僧已與闡陀比丘作不見罪舉羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。
」作舉羯磨已，語諸比丘言：「長老！
我見是罪，所應行事我隨順行，哀愍我故，與我捨不見罪舉羯磨。
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛告諸比丘：「是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪而言不見，僧欲饒益故作舉羯磨。
彼所應行事已隨順行，自言見罪，僧應作捨不見罪舉羯磨。
」羯磨人應作是說：「大德僧聽！
是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，而言不見。
僧欲饒益故作不見罪舉羯磨。
所應行事，彼隨順行，今自見罪。
若僧時到，僧與闡陀比丘欲於僧中乞捨不見罪舉羯磨。
」「諸大德僧聽！
闡陀比丘欲於僧中乞捨不見罪舉羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。
」此人應從僧中乞，作是言：「大德僧聽！
我闡陀比丘，五眾罪中犯一一罪，而言不見。
僧欲饒益故作不見罪舉羯磨。
所應行事已隨順行，自說見罪。
今從僧乞捨不見罪舉羯磨，惟願大德僧哀愍故，與我捨不見罪舉羯磨。
」如是三乞。
羯磨人應作是說：「大德僧聽！
是闡陀比丘，五眾罪中犯一一罪，自言不見。
僧欲饒益故，作不見罪舉羯磨。
所應行事已隨順行，今自見罪已。
從僧中乞捨不見罪舉羯磨。
若僧時到，僧今與闡陀比丘捨不見罪舉羯磨。
白如是。
」「大德僧聽！
是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，自言不見。
僧欲饒益故與作不見罪舉羯磨。
所應行事已隨順行。
今自見罪。
已從僧中乞捨不見罪舉羯磨。
僧今與捨不見罪舉羯磨。
諸大德忍僧與闡陀比丘捨不見罪舉羯磨，忍者僧默然，若不忍者便說。
是第一羯磨。
」第二、第三亦如是說。
「僧已與闡陀比丘捨不見罪舉羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。
」僧已與捨不見罪舉羯磨竟，諸比丘語言：「長老！
此罪應如法作。
」答言：「汝用教我如法作為？
我不能作。
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛告諸比丘：「是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，不能如法作者，僧應與犯罪不能作舉羯磨。
」羯磨人應作是說：「大德僧聽！
是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，不肯如法作。
若僧時到，僧今與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨。
白如是。
」「大德僧聽！
是闡陀比丘五眾罪中犯一一罪，不肯如法作。
僧今與闡陀比丘犯一一罪不肯如法作舉羯磨。
諸大德忍僧今與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨，忍者僧默然，若不忍者便說。
是第一羯磨。
」第二、第三亦如是說。
「僧已與闡陀比丘犯罪不肯如法作舉羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。
」