摩訶僧祇律 第30卷
復次佛住王舍城，爾時尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住，日日渡恒水乞食，到恒水上作是言：「首陀羅住，我欲過。」
水即住。
過已作如是言：「首陀羅汝去。」
如是水流如故。
水神不樂，往到佛所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊！
尊者畢陵伽婆蹉語太苦：『住首陀羅，去首陀羅。』」
佛言：「呼畢陵伽婆蹉來。」
來已，佛言：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」
佛言：「恒神如是嫌汝，汝向懺悔。」
畢陵伽婆蹉言：「我悔過，首陀羅。」
恒神言：「向首陀羅，今首陀羅，為有何異而言悔過？」
畢陵迦婆蹉，唯除佛八大聲聞，餘一切盡言首陀羅，和上、阿闍梨、諸上座皆言首陀羅。
諸比丘言：「尊者畢陵伽婆蹉，乃至和上、阿闍梨皆言首陀羅。
正有是一人婆羅門出家耶？
尊者大迦葉、舍利弗、目連等如是比皆是婆羅門出家，都不作是語，應作舉羯磨。」
即集比丘僧。
時畢陵伽婆蹉坐禪不來，遣使往喚。
使便打戶言：「眾僧集，喚長老！」
時畢陵伽婆蹉即觀見比丘僧集欲與我作舉羯磨，即以神力制使比丘著戶，令不得去。
眾僧怪使久不還，更遣比丘往喚。
後比丘至，捉前使比丘手去，來長老即復相著不得去，如是使使相著皆不得去。
諸比丘嫌言：「眾中正有此一人大神足耶？
尊者大目連豈無此力耶？
齊水際作福罰羯磨。」
佛以神足乘空而來，知而故問：「汝作何等？」
答言：「世尊！
畢陵伽婆蹉，唯除如來八大聲聞，餘乃至和上、阿闍梨盡言：『首陀羅。』
欲作舉羯磨。
僧集不來。
遣使往喚，神足復制，便使使相著不來，故欲作齊水際福罰羯磨。」
佛言：「汝來。」
畢陵伽婆蹉發心頃在佛前立，佛語畢陵伽婆蹉：「汝首陀羅語過，諸梵行人嫌汝。」
答言：「世尊！
我當如何？
我不憍慢，亦不自大輕蔑於人。
然我喚和上、阿闍梨、諸長老比丘時，發聲便成首陀羅。」
佛語比丘：「是畢陵伽婆蹉非憍慢，亦非自大輕蔑餘人。
從五百世來常生婆羅門家，首陀羅語習氣不盡。」
佛語畢陵伽婆蹉：「汝本從無始生死已來，貪欲瞋恚愚癡尚能永拔，五百世習氣而不能除。
從今日後莫作首陀羅語。」
聞世尊教，恭敬故永不復作。
如是毘尼竟，是名三婆蹉。
一升油者，世尊涅槃後，長老比丘毘舍離住，爾時有一商人，自恣請法豫比丘尼。
比丘尼有一依止弟子，常遣往取所須。
時依止弟子不稱師名，又不自稱，直言：「須油。」
檀越即與，得已自用。
檀越後便檢挍，油不入師。
依止弟子心生疑悔，語諸比丘尼，諸比丘尼言：「汝犯波羅夷。」
諸比丘尼不了，往問長老比丘。
長老比丘言：「雖隱覆取，檀越與故，犯偷蘭罪。」
如是毘尼竟，是名一升油。
迎食者，舍衛城爾時精舍中有檀越飯僧，有一比丘自食己分，復迎一分。
益食人問言：「長老為誰取分？」
答言：「我取。」
「食者誰分？」復言：「我分。」
時比丘言：「汝犯波羅夷罪。」
諸比丘不了，往問長老比丘。
長老比丘言：「有不應得而取，但有主與故，得偷蘭罪。」
如是毘尼竟，是名迎食。
看病者，佛住舍衛城，爾時祇洹精舍有病比丘，共看病比丘諍已，時精舍中有檀越飯僧，病比丘作是念：「彼人今日何能為我取食？」
即便倩餘比丘取食。
時看病比丘作是念：「今日誰當與彼取食？」
時二人俱取食，益食人問看病比丘：「為誰取食？」
答言：「某病人食。」
復問倩迎食人：「為誰取食？」
答言：「某病人食。」
諸比丘言：「汝犯波羅夷。」
時諸比丘不了，往問長老比丘。
長老比丘言：「此倩取食者無罪。
病比丘共看病比丘諍已，不語看病人更倩餘人者，越毘尼罪。
看病人共病比丘諍已，不問與迎食者，越毘尼罪。」
如是毘尼竟，是名看病。
鳥肉段者，佛住舍衛城祇洹精舍，爾時有比丘時到著入聚落衣，持鉢入城乞食。
時有鳥銜肉段墮比丘鉢中，時比丘持還精舍煮已自食，分與諸比丘。
諸比丘言：「長老！
汝何處得此肉？」
即具說上事，諸比丘言：「汝犯波羅夷。」
諸比丘不了，往問長老比丘，長老比丘言：「畜生無屬。」
如是毘尼竟，是名鳥肉段。
賊肉段者，世尊涅槃後，長老比丘依王舍城住。
時有盜賊偷牛，夜在尸陀林中殺噉有殘，語林中坐禪比丘言：「尊者須肉不？」
答言：「須。」即與滿鉢。
比丘取已持還精舍自食，分與餘比丘。
餘比丘問言：「長老！
何處得此肉？」具說上事。
諸比丘言：「長老！
汝賊邊取物滿五錢，波羅夷。」
諸比丘不了，往問長老比丘。
長老比丘言：「出家人前人如法、不如法，有主施無罪。」
如是毘尼竟，是名賊肉段。
猪肉者，爾時俱睒彌提婆聚落邊有賊偷猪噉，餘殘頭脚捨棄而去。
時有比丘見已持還精舍，煮已自食亦分與諸比丘。
諸比丘言：「汝何處得此肉？」
即具說上事，比丘言：「直五錢，得波羅夷。」
時諸比丘不了，往問長老比丘。
長老比丘言：「汝何心取？」
答言：「無主想。」
「無主想取無罪。」
如是毘尼竟，是名猪肉。
蹴女人者，舍衛城祇桓精舍，時有比丘到時著入聚落衣，持鉢入城次第乞食到一家。
婦人言：「比丘來入共作如是事來。」
比丘言：「世尊制戒不得行婬。」
婦人言：「若不從我者，當如是如是謗，強牽我。」
是比丘畏故便入，入已婦人語婢守門：「我與比丘行欲。」
女人入已欲心熾盛即臥，比丘蹴已而去。
守門婢問：「尊者作事竟耶？」
答言：「已竟。」
時比丘心生疑悔，往問長老比丘。
長老比丘言：「汝以脚蹴女人，得偷蘭遮。
不作言作，波夜提。」
如是毘尼竟，是名蹴女人。
磨者，舍衛城祇桓精舍，時比丘著入聚落衣，持鉢入城次行乞食至一家。
見女人蹲地磨，衣不覆形，比丘見已即生欲心語：「姊妹！
我欲食。」女人即與。
比丘心生疑悔，往問長老比丘。
長老比丘言：「汝以何心？」
答言：「欲心。」
即遣使問彼女人，女人答言：「我蹲地磨，比丘乞，我便與之。」
使還答如上。
長老比丘言：「解義不解味，偷蘭遮。
乃至不解義不解味，得越毘尼罪。」
如是毘尼竟，是名磨。
犢子者，跋祇國有人去精舍不遠放犢子，犢子來入精舍，踐食華果觝突形像。
知事人語放犢人：「好看汝犢，莫令縱暴。」
如是再三語，猶故不止。
知事人瞋，牽犢子著房中，反閉戶入聚落乞食。
在道中作是念：「房中多有夜叉，不能殺是犢耶？」
即還精舍，開戶見犢已死，比丘怖畏，即持著眾僧廁中，便捨而去。
放犢人來問：「阿闍梨見我犢不？」
答言：「不見。」
比丘心生疑悔，問諸比丘，諸比丘不能決，往問長老。
長老言：「牽犢入房反閉戶，得越毘尼罪。
持著僧廁中，得偷蘭遮。
見言不見，波夜提。」
如是毘尼竟，是名放犢。
捨婦者，迦尸耆利大邑，時有摩訶羅端正捨婦出家，其婦逐來在房外紡績。
摩訶羅語言：「汝去！
我出家人不須汝。」
答言：「尊者！
我在此作有何妨事？
為欲時時見尊者，不能相離耳。」
摩訶羅以是數數語，猶故不去，即持衣鉢棄捨而去。
有女人見已語言：「汝本二已去。」
聞已即逐。
及已，便捉衣當前而立，作是言：「阿闍梨為我故莫去，我當供給衣鉢、病瘦醫藥。」
摩訶羅言：「我出家人，法不應爾。」
如是猶故不放，摩訶羅心生瞋恚，舉衣鉢著一處熟打而去。
摩訶羅心生疑悔，具以上事問持律比丘耶舍，耶舍言：「瞋打婦人者，得波羅夷。」
諸比丘言：「此非好斷。
汝欲決疑者，可往枝提山中問持律尊者樹提陀娑，必能決了。」
聞已即去，路經俱睒彌道逢一賣酪女，女見摩訶羅端正，便生欲心語：「沙門共行欲來。」
摩訶羅作是念：「我已犯波羅夷，復何在？」
便共行欲。
前至持律所，具白上事。
持律言：「云何耶舍制五波羅夷法？
瞋打婦人，得偷蘭遮。
共賣酪女行婬，得波羅夷。」
如是毘尼竟，是名捨婦。
隔壁者，弗迦羅國有比丘，比丘尼精舍隔壁住。
時比丘起欲心，通夜共比丘尼隔壁語。
比丘心生疑悔，往問長老比丘。
長老比丘言：「汝有何心語？」
答言：「欲心。」
「如是欲心，語語得越毘尼罪。」
如是毘尼竟，是名隔壁。
布薩者，弗迦羅聚落比丘，共阿練若比丘共一布薩。
時阿練若住處比丘名弗絺虜，有大德名稱，聚落中比丘見得利養起嫉妬心。
時長老弗絺虜至十四日布薩，來入聚落，語聚落中比丘：「長老！
共作布薩來。」答言：「我十五日當布薩。」
弗絺虜言：「我知日數，今應十四日布薩。」
答言：「我不作，十五日當布薩。」
如是至三不從，弗絺虜便去。
去已，聚落中比丘即布薩。
明日弗絺虜復來：「長老共作布薩來。」
答言：「已布薩竟。」
聚落比丘言：「汝叛布薩，我不復與汝共法食味食。」
時弗絺虜，十四日便十四日來、十五日便十五日來，如是二十年中初不得布薩。
時有善鬼神敬重弗絺虜，往至枝提山中尊者樹提陀娑所作是言：「尊者！
不善不隨順。
尊者！
在世聚落中比丘作如是非法，常惱亂弗絺虜。
唯願尊者，自往料理。」
尊者樹提聞已即來，便作是念：「我若先至阿練若處，聚落中比丘凶惡，聞者不共我法食味食。」
作是念已，即到聚落中比丘所。
時善鬼神語尊者弗絺虜：「尊者樹提陀娑，今在聚落，可往問訊。」
聞已即往共相問訊，問訊已在一面坐。
樹提陀娑即問言：「汝是弗絺虜耶？」
答言：「爾。」「慧命！
汝叛布薩耶？」答言：「叛布薩不叛布薩，今當知。
我二十年已來，十四日布薩十四日來，十五日布薩十五日來，如是叛布薩不？
叛布薩耶？
尊者自知。」答言：「慧命！
是順佛法。
但聚落中比丘不隨順，二十年中受具足不名受具足，羯磨不名羯磨。」
如是毘尼竟，是名布薩。
二漿者，爾時優闍尼國有人犯王法，截手脚已持著尸陀林中，近阿練若比丘處。
宛轉來至比丘所言：「阿闍梨！
我甚飢苦，乞我少食。」
答言：「無食。」
復言：「阿闍梨！
憐愍我。
我有二種苦痛：一、截手脚苦；二、飢苦。」
答言：「無食，正有蘇毘羅漿，須不？」
答言：「須。」即與漿。
不得食久，飲已便死。
比丘心生疑悔，問諸比丘，不能得了，往問長老比丘。
長老比丘言：「汝以何心與？」
答言：「饒益心。」
「饒益心無罪。」
如是毘尼竟。
復次優闍尼國，有人犯王法，截手脚已持著尸陀林中，近阿練若比丘住處。
時有摩訶羅出家，次守房舍，無手脚人宛轉來至其所，作是言：「阿闍梨！
我甚苦痛不可堪忍，頗有少藥施我，我欲疾死。」
答言：「我非旃陀羅殺人賊，云何從我索藥？」
「不爾，阿闍梨！
我苦痛難忍。」時摩訶羅起慈心，作是念：「曾有如是比丘飲蘇毘羅漿便死。」
即語言：「汝欲飲蘇毘羅漿不？」
答言：「欲飲。」
即與漿飲，飲已便死。
摩訶羅心生疑悔，往問長老比丘。
長老比丘言：「汝以何心與？」
答言：「慈心遂彼意。」
長老比丘言：「汝雖有慈心，無有智慧，斷他命根，得波羅夷。」
如是毘尼竟，是名二漿。
甎者，舍衛城祇桓精舍，時比丘作房舍，園民授甎。
比丘取捉不堅故，落園民頭上破，即便死。
比丘心生疑悔，往問長老比丘。
長老比丘言：「汝以何心落甎？」
答言：「捉不堅故。」
長老比丘言：「應堅捉。」
如是毘尼竟，是名甎。
糞者，舍衛城祇桓精舍，五日一掃除糞穢。
時有年少比丘，持糞擲牆外，有病摩訶羅出家，在牆下大小行，糞來鎮上，未能得起，後糞續至，如是便死。
當牆比丘以糞聚高，恐盜賊登入，即便除却，見死比丘。
心生疑悔，往問長老比丘。
長老比丘言：「汝以何心除糞？」
答言：「不看。」
長老比丘言：「若不看擲糞者，得越毘尼罪。」
如是毘尼竟，是名糞。
乞食比丘者，佛般泥洹後，諸比丘在迦維羅衛國釋氏精舍住。
時有比丘著入聚落衣，持鉢入城次行乞食。
時有釋種女端正，澡浴訖著新淨衣，持食施比丘，施已頭面禮足。
比丘見已欲心起，不能自制，失不淨落女頭上。
女無嫌心，即持衣拭已作是言：「阿闍梨！
大得善利，有如是欲心，能於世尊法中修梵行。」
時比丘心生疑悔，往問長老比丘。
長老比丘言：「汝以何心？」
答言：「我見前相心不能制。」
長老比丘言：「應善觀相制伏其心。」
如是毘尼竟，是名乞食。
欝詶者，佛般泥洹後，長老比丘在迦維羅衛尼俱律樹釋氏精舍。
爾時尊者欝詶，與一釋種知舊。
時釋種病，有二兒各異母：一兒是釋家女，一兒是異姓女。
釋種垂終時，囑尊者欝詶：「阿闍梨！
我無常後，是二兒中有愛樂佛法得阿闍梨心者，示是地中藏。」
命終後，釋女兒與惡友相逐，不樂佛法、不來受經、不樂誦讀。
時異姓女兒與善友相逐，愛樂佛法，來到欝詶所受誦經戒，得長老心，即語：「汝父亡時囑我，兒中有樂法者，可示此藏。」
即示處，大得金銀珍寶，家道富樂。
釋女兒聞已即白尊者阿難：「阿闍梨！
此非善非隨順。
尊者欝詶，持我父財與異姓母兒。
我釋家法，釋家女兒應繼父業，所有財物皆應屬我。」
阿難言：「是非法分處，我不共法食味食。」
時羅睺羅來到欝詶所，二人同和上，即語羅睺羅言：「莫與尊者阿難同法食味食。」
問言：「何故？」
具說上因緣。
「我無事，阿難不共我法食味食，羅睺羅我共汝法食味食。」
阿難聞羅睺羅與欝詶共法食味食。
時阿難亦不共羅睺羅法食味食。
時有人送食與尊者阿難。
阿難語：「與世尊子羅睺羅去。」
如是有送食與尊者羅睺羅者，羅睺羅言：「持與世尊侍者去。」
如是迦維羅衛國七年中不作布薩自恣。
尊者優波離在支提山中住，時釋種子往至尊者優波離所，作如是言：「阿闍梨！
我不善不隨順。
阿闍梨在世，迦維羅衛是世尊生地，云何七年中不作布薩自恣？
唯願尊者往和合。」
優波離即來，教諸釋種，嚴飾大堂敷好坐具散華燒香，為飯客比丘，并請尊者阿難。
先喚羅睺羅安一屏處，抱一小兒放坐中地，尊者阿難坐已，見地小兒，若言：「取。」
者，應語：「不取。
願尊者與羅睺羅和合者我當取。」
如是教已，尊者優波離坐已，次尊者阿難坐，諸比丘次第坐訖，時釋家女抱孩兒，手捉生酥而𡂡，放坐中地，兒便啼喚。
阿難見已愛念心生，語言：「取此小兒。」
答言：「不取。
若尊者與羅睺羅和合者當取，不和合者不取。」
阿難言：「此沙門法，非汝俗人事，但抱小兒。」
答言：「不爾。」
如是至三。
阿難言：「喚羅睺羅來。」
來已，尊者優波離語阿難言：「如阿難有檀越如是如是囑長老：『我命終之後，長老如是與。』
有何過失？
尊者欝詶亦復如是。
阿難云何以是事與世尊子羅睺羅而不和合？」
如是毘尼竟，是名欝詶，是名毘尼法。
障礙不障礙法者，佛住舍衛城，廣說如上。
爾時尊者難陀、優波難陀，遊行諸國還祇桓精舍，著入聚落衣入舍衛城，至喜悅優婆夷家。
優婆夷見已言：「善來阿闍梨，何乃希現？」
即請令坐，頭面禮足却住一面，共相問訊已，比丘言：「優婆夷！
我希行，與我作何等好飲食？」
優婆夷答言：「從阿闍梨教，前食、後食、若餅、若肉，隨所須當辦。」
即請言：「尊者明日受我食，願時早來。」
即便受請。
其家明日作種種飲食，敷座而待。
時比丘多事因緣忘不來赴。
日時已過，食可停者留，不可停者便取食之。
如是二日三日待不來已，便取盡食。
至第四日方來，優婆夷見已心不悅，作是言：「阿闍梨！
云何受我請而不來？」
諸比丘聞已，以是因緣具白世尊。
佛言：「喚難陀、優波難陀來。」
來已，佛言：「是喜悅優婆夷，於佛比丘僧都無愛惜，何故於中嬈亂？
汝云何一向受請不開障礙因緣。」
障礙因緣法者，若有人言：「尊者明日受我請前食。」
若須者應言：「爾。」
彼復言：「尊者！
必當來。」應言：「中間無障礙當來。」
如是後食、一切請亦如是。
若比丘安居竟去，時檀越言：「尊者！
後更來。」若欲來者答言：「爾。」
檀越復言：「尊者！
其必當來。」應語：「若中間無障礙當來。」
若言：「阿闍梨！
禮塔。」不得語言：「中間無障礙。」
應語：「當禮。」
若言：「尊者為我禮塔。」
應語言：「若憶當禮。」
若言：「尊者！
禮長老比丘。」不得言：「無障礙。」
應語：「當禮。」
若言：「尊者為我禮長老比丘。」
應語：「若憶當禮。」
若言：「尊者受經、誦經、持戒、坐禪。」
不得語：「中間無障礙當受誦經。」
應語：「我為是故出家。」
若言：「學須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。」
不得語：「中間無障礙當學。」
應語：「我為是故出家。」
是中應作障礙而不作，不應作而作，俱越毘尼罪。
是名障礙不障礙法。
比丘尼法者，佛住迦維羅衛國釋氏精舍。
爾時大愛道瞿曇彌，與五百釋女求佛出家，如線經中廣說，乃至佛告諸比丘尼：「從今日大愛道瞿曇彌比丘尼僧上坐，如是持。」
爾時大愛道瞿曇彌白佛言：「世尊！
為比丘尼制八敬法，我等得廣聞不？」
佛言：「得八敬法者，比丘尼雖滿百臘，應向新受戒比丘起迎恭敬作禮。
不得言：『待我百臘然後向新受戒比丘作禮。』
一切比丘尼應向長老、中間、年少比丘起迎恭敬作禮。
若比丘尼至比丘精舍時，應頭面一一禮一切比丘足。
若老病不能者，隨力多少禮，餘不遍者得總禮，應言：『我比丘尼某甲，頭面禮一切僧足。』
若比丘至比丘尼精舍時，一切比丘尼應起迎禮足，亦如上說。
若比丘尼作是分別，是犯戒、是醫師、是摩訶羅無所知，憍慢不恭敬起迎作禮者，越敬法。」
二年學者，滿十八歲女欲於如來法律中受具足者，和上尼應供給所須與，白僧料理。
尼眾中能作羯磨人，應作是說：「阿梨耶僧聽！
十八歲女某甲，欲於如來法律中受具足。
若僧時到，僧某甲欲從僧乞二歲學戒。
諸阿梨耶聽，某甲欲從僧乞二歲學戒，僧忍默然故，是事如是持。」
此女人入僧中，應一一頭面禮僧足，禮僧足已䠒跪合掌，教作如是言：「阿梨耶僧憶念！
我滿十八歲女某甲，欲於如來法律中受具足。
我今從僧乞二歲學戒，唯願阿梨耶僧憐愍故，與我二歲學戒。」
如是三說。
尼羯磨師應作是說：「阿梨耶僧聽！
某甲女年滿十八，已從僧乞二歲學戒。
若僧時到，僧與某甲二歲學戒。
白如是。」「阿梨耶僧聽！
某甲女年滿十八，已從僧乞二歲學戒。
僧今與某甲二歲學戒。
阿梨耶僧忍與某甲二歲學戒，和上尼某甲者默然，若不忍便說。
第一羯磨竟。」第二、第三亦如是說。
「僧已與某甲二歲學戒竟，僧忍默然故，是事如是持。」
是式叉摩尼得二歲學戒已，應隨順行十八事。
何等十八？
一切大比丘尼下、一切沙彌尼上；於式叉摩尼不淨、於大尼淨，於大尼不淨、於式叉摩尼亦不淨；大尼得與式叉摩尼三宿、式叉摩尼得與沙彌尼三宿；式叉摩尼得與大尼授食，除火淨、五生種、取金銀及錢；自從沙彌尼受食；尼不得向說波羅夷乃至越毘尼罪，得語不婬不盜不殺不妄語如是等。
式叉摩尼至布薩自恣日入僧中，䠒跪合掌作如是言：「阿梨耶僧！
我某甲清淨，僧憶念持。」
如是三說而去。
後四波羅夷犯者，更從始學；十九僧伽婆尸沙已下，若一一犯，隨所犯作突吉羅悔；若破五戒，隨犯日數更學。
何等五？
非時食、停食食、捉錢金銀、飲酒、著華香。
是名十八事。
是式叉摩尼二歲學戒滿已，欲於如來法律中受具足者，和上尼應白僧乞畜弟子羯磨。
尼羯磨師應作是說：「阿梨耶僧聽！
某甲式叉摩尼二歲學戒、滿二十，欲於如來法律中受具足。
若僧時到，僧和上尼某甲欲從僧乞畜弟子羯磨。
阿梨耶僧聽，某甲欲從僧乞畜眾羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」
和上尼應䠒跪合掌作如是言：「阿梨耶僧憶念！
是式叉摩尼二歲學戒、滿二十，欲受具足，我某甲今從僧乞畜弟子羯磨，唯願僧與我畜弟子羯磨。」
如是至三。
羯磨人應作是說：「阿梨耶僧聽！
某甲式叉摩尼二歲學戒、已滿二十，欲於如來法律中受具足，尼某甲已從僧中乞畜弟子羯磨。
若僧時到，僧與尼某甲畜弟子羯磨。
白如是。」「阿梨耶僧聽！
某甲式叉摩尼，二歲學戒、已滿二十，欲於如來法律中受具足，尼某甲已從僧乞畜弟子羯磨。
僧今與尼某甲畜弟子羯磨。
諸阿梨耶忍與尼某甲畜弟子羯磨者默然，若不忍便說。
是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。
「僧已忍與尼某甲畜弟子羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」
是式叉摩尼，二歲學戒、已滿二十，欲於如來法律中受具足者，入僧中先頭面禮僧足。
禮僧足已先請和上尼，䠒跪合掌作如是言：「尊憶念！
我某甲從尊乞求和上，尊為我作和上，與我受具足。」
如是至三，和上尼應語：「發喜心。」
弟子言：「我頂戴持。」
和上尼已先與求衣鉢、與求眾、與求二戒師、與求空靜處教師，推與眾僧。
羯磨師應作是說：「此中誰能與某甲空靜處作教師？」
答言：「我能。」
羯磨師應作是說：「阿梨耶僧聽！
某甲從某甲受具足，若僧時到，僧某甲，和上尼某甲、某甲能空靜處作教師。
諸阿梨耶僧聽！
某甲，和上尼某甲、某甲空靜處作教師，僧忍默然故，是事如是持。」
教師應將欲受具足人離眾不近不遠，教有二種，若略、若廣。
云何是略？
眾僧中當問：「汝有當言有，無當言無。」
云何是廣？
「善女聽！
今是至誠時，是實語時，於諸天、世間、天魔、諸梵、沙門、婆羅門、諸天、世人、阿修羅，若不實者，便於中欺誑，亦復於如來、應供、正遍知、聲聞尼眾中欺誑，此是大罪。
今當問汝，有者言有，無者言無。」
「父母夫主在不？」
若言：「在。」應問：「父母夫主聽不？」
「求和上尼未？
五衣鉢具不？
學戒二歲滿不？
作畜眾羯磨未？
汝字何等？」答言：「字某。」
「和上尼字誰？」
答言：「字某。」
「汝不殺父母不？
不殺阿羅漢不？
不破僧不？
不惡心出佛身血不？
不壞比丘淨戒不？
非賊盜住不？
非越濟人不？
不自出家不？
本曾受具足不？」
若言：「曾受。」
應語：「去！
不得受具足。」若言：「不。」者，應問：「汝非婢不？
非養女不？
不負人債不？
非兵婦不？
非陰謀王家不？
汝是女不？
非石女不？
非爛墮不？
非二道通不？
非破不？
不無乳不？
非一乳不？
非常血病不？
非無血不？
非一月常血不？
非不能女不？
汝無如是種種諸病著身不？
癬疥、黃爛、癩病、癰痤、痔病不禁、黃病、瘧病、謦欬、消盡、癲、狂熱病、風腫、水腫、腹腫如是種種，更有餘病著身不？」
答言：「無。」教師來入僧中白言：「某甲問已訖，自說清淨無遮法。」
羯磨師應作是說：「阿梨耶僧聽！
某甲，從某甲受具足、某甲已空靜處教問訖。
若僧時到，僧某甲，和上尼某甲，聽入僧中。
阿梨耶僧聽某甲和上尼某甲聽入僧中，僧忍默然故，是事如是持。」
此人入僧中，一一頭面禮僧足，在戒師前䠒跪合掌，授與衣鉢：「此鉢多羅應量受用乞食器，我受持。」
如是三說。
「此是僧伽梨、此是欝多羅僧、此是安陀會、此是覆肩衣、此是雨衣、此是我五衣，此五衣盡壽不離宿受持。」
如是三說。
羯磨師應作是說：「阿梨耶僧聽！
某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖。
若僧時到，僧某甲和上尼某甲，欲從僧乞受具足。
諸阿梨耶聽某甲，和上尼某甲，欲從僧乞受具足。
僧忍默然故，是事如是持。」
羯磨師應教乞：「阿梨耶僧聽，我某甲從和尚尼某甲受具足，阿闍梨某甲已空靜處教問訖，我某甲，和上尼某甲，今從僧乞受具足，唯願僧哀愍故，與我受具足。」
如是至三。
羯磨師應作是說：「阿梨耶僧聽！
某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖，已從僧乞受具足。
若僧時到，僧某甲，和上尼某甲，我欲於僧中問遮法。
阿梨耶僧聽某甲和上尼某甲，我欲於僧中問遮法，僧忍默然故，是事如是持。」
「善女聽！
今是至誠時、是實語時，乃至如是種種更有餘病著身不？」
答言：「無。」羯磨師應作是說：「阿梨耶僧聽！
某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖，已從僧乞受具足，父母夫主已聽已，求和上五衣鉢具，是女人二歲學戒滿，已作畜眾羯磨，自說清淨無遮法。
若僧時到，僧某甲，和上尼某甲，我欲於僧中說三依法。
阿梨耶僧聽某甲，和上尼某甲，我欲於僧中說三依法，僧忍默然故，是事如是持。」
「善女聽！
此是如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞尼眾中正說制三依。
若堪忍直心善女人與受具足，不堪忍者不與受具足。
何等三？
糞掃衣少事易得應淨無諸過，比丘尼隨順法，依是出家受具足，得作比丘尼。
此中盡壽能堪忍持糞掃衣不？」
答言：「能。」「若長得欽婆羅衣、㲲衣、芻摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、軀牟提衣。」
「依乞食，少事易得應淨無諸過，比丘尼隨順法，依是出家受具足，得作比丘尼。
此中盡壽能堪忍乞食不？」
答言：「能。」「若長得半月食，八日十四日、十五日說戒食，籌食、請食。」
「依陳棄藥，少事易得應淨無諸過，比丘尼隨順法，依是出家受具足，得作比丘尼。
是中盡壽能堪忍服陳棄藥不？」
答言：「能。」「若長得酥、油、蜜、石蜜、生酥及脂。」
「依此三聖種當隨順學。」
「阿梨耶僧聽！
某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖已，從僧乞受具足，父母夫主已聽，已求和上尼，五衣鉢具。
是女人二歲學戒滿，已作畜弟子羯磨，自說清淨無遮法，已堪忍三依。
若僧時到，僧與某甲受具足，和上尼某甲。
白如是。」「阿梨耶僧聽！
某甲從某甲受具足，某甲已空靜處教問訖，已從僧乞受具足，父母夫主已聽，已求和上，五衣鉢具，是女人二歲學戒滿，已作畜弟子羯磨，自說清淨無遮法，已堪忍三依。
僧今與某甲受具足，和上尼某甲。
諸阿梨耶忍與某甲受具足，和上尼某甲，忍者僧默然，若不忍便說。
是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。
「僧已與某甲受具足竟，和上尼某甲，僧忍默然故，是事如是持。」
「善女聽！
汝已受具足，一白三羯磨無遮法，和合僧十眾。
汝今當敬重於佛、敬重於法、敬重於僧、敬重和上、敬重阿闍梨，汝已遭遇，人身難得、佛世難值、聞法亦難，眾僧和合意願成就難，已得具足，當隨順學，如無憂華離於塵水。
汝當依倚修習泥洹善法，得具足此戒序法、八波羅夷、十九僧伽婆尸沙、三十尼薩耆波夜提、百四十一波夜提、八波羅提提舍尼、眾學法、七滅諍法隨順法。
我今略說教誡汝，後和上、阿闍梨當廣教汝。」
受具足已，即日和上尼應將到比丘僧所，和上尼應為乞，䠒跪合掌作如是言：「大德僧憶念！
我已與某甲受具足，今從僧乞為某甲受具足，哀愍故與某甲受具足。」
如是三說。
羯磨師應問：「比丘尼眾中清淨無遮法不？」
若不問者，越毘尼罪。
羯磨師應作是說：「大德僧聽！
某甲從某甲尼受具足已，比丘尼眾中清淨無遮法，尼某甲已從僧乞受具足。
若僧時到，僧某甲，和上尼某甲，欲從僧乞受具足。
諸大德聽某甲和上尼某甲，欲從僧乞受具足，僧忍默然故，是事如是持。」
羯磨師應教䠒跪合掌作如是言：「大德僧憶念！
我某甲從和上尼某甲受具足，已比丘尼眾中清淨無遮法。
我某甲，和上尼某甲，我今從僧乞受具足，唯願僧哀愍故，與我受具足。」
如是至三。
羯磨師應作是說：「大德僧聽！
某甲從某甲受具足，已比丘尼眾中清淨無遮法，已從僧乞受具足。
若僧時到，僧某甲，和上尼某甲，我欲於僧中問遮法。
諸大德僧聽！
某甲，和上尼某甲，我欲於僧中問遮法，僧忍默然故，是事如是持。」
羯磨師應問：「今是至誠時、是實語時，於諸天、世間、天、魔、梵、沙門、婆羅門、諸天、世人、阿修羅。
若不實者，便於中欺誑，亦復於如來、應供、正遍知二部僧中欺誑，此是大罪。
我今僧中當問汝，有者言有，無者言無。
父母夫主在不？」
乃至除女人隱處，餘如上盡問。
羯磨師應作是說：「大德僧聽！
某甲從某甲受具足，已比丘尼眾中問清淨無遮法，已從僧乞受具足，父母夫主已聽，已求和上，五衣鉢具，二歲學戒滿，已乞畜眾羯磨竟，自說清淨無遮法。
若僧時到，僧某甲，和尚尼某甲，我欲於僧中說三依。」
「諸大德聽某甲和上尼某甲，我欲於僧中說三依，僧忍默然故，是事如是持。」
「善女聽！
此是如來、應供、正遍知欲饒益故，於聲聞尼眾中正說制三依。
若堪忍直心善女人與受具足，不堪忍者不與受具足。
糞掃衣，少事易得應淨無諸過，隨順比丘尼法，依是出家受具足，得作比丘尼。
是中盡壽能堪忍持糞掃衣不？」
答言：「能。」「若長得欽婆羅衣、㲲衣、芻摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣、驅牟提衣。」
如是依乞食，依陳棄藥，如上廣說。
「大德僧聽！
某甲從某甲受具足，已比丘尼眾中清淨無遮法，已從僧乞受具足，父母夫主已聽，已求和上，五衣鉢具，二歲學戒滿，已作乞畜眾羯磨竟，自說清淨無遮法，已堪忍三依。
若僧時到，僧與某甲受具足，和上尼某甲。
白如是。」「大德僧聽！
某甲從某甲受具足，已比丘尼眾中清淨無遮法，已從僧乞受具足，父母夫主已聽，已求和上，五衣鉢具，二歲學戒滿，已作乞畜眾羯磨竟，自說清淨無遮法，已堪忍三依。
僧今與某甲受具足，和上尼某甲。
諸大德忍與某甲受具足，和上尼某甲，忍者默然，若不忍便說。
是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。
「僧與某甲受具足竟，和上尼某甲，僧忍默然故，是事如是持。」
「善女聽！
汝已受具足，善受具足，一白三羯磨、無遮法、和合僧、二部眾、十眾已上。
汝今當敬重於佛、敬重於法、敬重於僧、敬重和上、敬重阿闍梨。
汝已遭遇，人身難得、佛世難值、聞法亦難、眾僧和合意願成就難。
頂禮釋師子及諸聲聞眾，已得具足，如無憂華離於塵水，汝當依倚修習泥洹善法得具足。」
佛住毘舍離大林重閣精舍，爾時法豫比丘尼弟子欲受具足，時菴婆羅離車童子，聞法豫弟子欲受具足，便作是念：「此女於我有如是不饒益事，今若出精舍門者，我當更捉壞其梵行，令不得受具足。」
法預比丘尼聞已往到世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊！
我有弟子欲受具足，若出精舍者畏壞梵行，彼間住，此間僧得與遙受具足不？」
佛言：「得！
先比丘尼眾與受具足已，往比丘僧中乞使受具足。」
尼僧與受具足已，法預即往白比丘僧乞使受具足。
羯磨人應作是說：「大德僧聽！
法預比丘尼弟子某甲欲受具足，若來者畏傷梵行。
若僧時到，僧法預比丘尼弟子某甲，欲從僧乞使受具足。
諸大德僧聽法預比丘尼弟子某甲欲乞使受具足，僧忍默然故，是事如是持。」
和上尼應僧中䠒跪合掌作如是言：「大德僧憶念！
我法預比丘尼，弟子某甲欲受具足，若來者畏傷梵行，已比丘尼眾中受具足無遮法。
我某甲為弟子某甲乞使受具足，唯願大德僧哀愍故，與我弟子某甲使受具足。」
如是至三。
僧中應羯磨堪能者，若二、若三不得羯磨眾。
羯磨人應作是說：「大德僧聽！
法預比丘尼弟子某甲欲受具足，已比丘尼眾中受具足無遮法，若來者畏傷梵行。
法預比丘尼為弟子某甲，已從僧乞使受具足。
若僧時到，僧今羯磨，某甲、某甲比丘為法預弟子某甲受具足。
白如是。」「大德僧聽！
法預比丘尼為弟子某甲受具足，已比丘尼眾中受具足無遮法，若來者畏傷梵行。
法預比丘尼為弟子某甲，已從僧乞使受具足。
僧今羯磨某甲某甲比丘使為法預比丘尼弟子某甲受具足。
諸大德忍羯磨某甲、某甲比丘使為法預比丘尼弟子某甲受具足者默然，若不忍便說。
是初羯磨。」第二、第三亦如是說。
「僧已羯磨某甲某、甲比丘使為法預比丘尼弟子某甲受具足竟，僧忍默然故，是事如是持。」
是比丘受羯磨竟，即應往比丘尼精舍。
受具足人應向使乞，䠒跪合掌作如是言：「大德僧憶念！
我某甲從和上尼某甲受具足，已比丘尼眾中受具足，清淨無遮法。
我若出此間者畏傷梵行，此間住。
我某甲，和上尼某甲，今從僧乞受具足，唯願僧哀愍故，與我受具足。」
如是至三。
和上尼應共使到僧中，和上尼應乞，䠒跪合掌作如是言：「大德僧憶念！
我法預比丘尼，弟子某甲欲受具足，已比丘尼眾中受具足，清淨無遮法，若來者畏傷梵行，彼間住。
我法預弟子某甲今從僧乞受具足，唯願僧哀愍故與受具足。」
如是三乞。
羯磨人應作是說：「大德僧聽！
某甲從某甲受具足，已比丘尼眾中受具足，清淨無遮法，若來者畏傷梵行，彼間住。
和上尼某甲已從僧乞受具足。
若僧時到，僧與某甲受具足，和上尼某甲。
白如是。」一白三羯磨已，和上尼共使還至比丘尼精舍，作如是言：「善女聽！
汝已受具足，一白三羯磨、無遮法、十眾以上、和合二部眾。
受具足竟，汝應恭敬三寶，汝已遭遇，人身難得、佛世難值、聞法亦難。」
是名二歲學戒二部眾中受具足。
是名第二敬法。
說罪者，比丘尼不得說比丘實罪、非實罪。
比丘得說尼實罪，不得說非實罪。
尼不得說言醫師比丘、犯戒比丘、摩訶羅比丘，若親里者得軟語諫，不得呵責。
若是年少，應語：「汝今不學，待老當學耶？
汝後當教詔弟子，汝不學者，後弟子亦當學汝作惡，是故汝應隨順學，受經、誦經。」
若比丘尼說比丘過，言醫師比丘、犯戒比丘、摩訶羅比丘者，越敬法。
比丘得說比丘尼實過，不得呵責言剃髮老嫗、婬蕩老嫗、摩訶梨老嫗。
若是親里作非法者，得語言：「莫作是事。」
不得呵罵，應軟語諫。
若年少者，應語：「汝今不學，待老當學耶？
汝後當教詔弟子，汝不學者，後弟子亦當學汝作惡，是故當受經、誦經。」
若比丘呵罵比丘尼言：「剃髮老嫗、婬蕩老嫗、摩訶梨，不善不識恩養。」
者，越毘尼罪。
是名比丘尼不得說比丘實罪非實罪，比丘得說比丘尼實罪。
是名第三敬法。
不先受者，比丘尼不先比丘受食、房舍、床褥。
若有人請比丘尼食者，應語：「先請上尊眾。」
若言：「我於彼無敬心，正欲請諸比丘尼。」
者，應語：「我亦不受。」
若言：「我先已曾請僧前食、後食，已曾共人請，未曾請諸尼。」
若爾者應受。
下至先與僧一摶食者，比丘尼後得種種好食無罪。
若有人來言：「我欲與尼作房。」
應語：「先與上尊眾作。」
若言：「我於彼無敬心，正欲與尼作。」
應語：「我亦不受。」
若言：「我先已曾與僧作房舍、講堂、溫室、食堂、門屋、井屋、廁屋、洗脚處屋，曾共眾人作，未曾為尼作。」
若爾者應受。
下至先與僧一蚊厨，後比丘尼受大房無罪。
若有人來與比丘尼床褥者，應語：「先與上尊眾。」
若言：「我於彼無敬心。」
應語：「我亦不受。」
若言：「我先已曾與比丘僧床褥、枕俱、執臥具，未曾與尼。」
若爾者得受。
下至先與比丘僧一小床，比丘尼後受好床褥無罪。
若檀越未曾飯僧施床褥，比丘尼先受者，越敬法。
是名比丘尼不先受食床褥。
第四敬法竟。
半月摩那埵者，若比丘尼越敬法，應二部眾中半月行摩那埵。
若犯十九僧伽婆尸沙，應二部眾中半月行摩那埵，比丘尼眾中行隨順法，應日日白二部僧，是名二部僧。
是名比丘尼二部眾中半月行摩那埵。
第五敬法竟。
半月問布薩求教誡者，比丘尼至布薩日，若一切尼僧、若遣使至比丘精舍禮塔已，至知識比丘所，與清淨欲，作如是言：「一切比丘尼僧和合禮比丘僧足，問布薩請教誡。」
如是三說。
僧布薩時，誦戒比丘應作是說：「大德僧聽！
今布薩爾所日已過，餘爾所日在，佛聲聞僧常所行事，諸大德不來，諸比丘說欲清淨，誰與比丘尼取欲？」
取尼欲人應至上座前，偏袒右肩合掌作如是言：「比丘尼僧和合禮比丘僧足，與清淨欲，問布薩請教誡。」
如是三說。
誦戒人應問：「誰教誡比丘尼？」
若先有教誡人，後人應問言：「尼何日來？
何處教誡？」先人應語：「某日來，在某處。」
若無教誡人者，先取尼清淨欲。
比丘應語尼言：「姊妹！
無有教誡人，當謹慎莫放逸。」
若比丘成就十二法，僧應羯磨作教誡人。
何等十二？
一、持戒；二、多聞不忘；三、持律廣略；四、辯才能說；五、學戒；六、學定；七、學慧；八、能除惡邪；九、梵行清淨；十、不污比丘尼淨行；十一、忍辱；十二、滿二十歲若過是。
名成就十二法。
僧應拜作教誡比丘尼人。
羯磨者應作是說：「大德僧聽！
某甲比丘十二法成就。
若僧時到，僧拜某甲比丘教誡比丘尼。
如是白。」「大德僧聽！
某甲比丘十二法成就，僧今拜某甲比丘教誡比丘尼。
諸大德忍拜某比丘教誡比丘尼者默然，若不忍者便說。
是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。
「僧已拜某比丘作教誡尼人竟，僧忍默然故，是事如是持。」
是比丘受羯磨已，應教誡比丘尼。
教法者，有八事。
何等八？
一、非時；二、非處；三、過時；四、時未至；五、不和合；六、眷屬；七、長句說法；八、迎教誡。
非時者，從日沒至明相未出教誡，是名非時。
若比丘非時教誡比丘尼者，波逸提。
非處者，不得深猥處、不得露現處，當在不深不露處，若講堂、若樹下。
若比丘非處教誡比丘尼，越毘尼罪，是名非處。
過時者，十四日、十五日是名過時。
時未至者，月一日、若二日、三日，是名時未至。
應從四日至十三日往教誡。
時未至教誡比丘尼者，越毘尼罪，是名時未至。
不和合者，比丘尼僧不和合不應教誡，和合已然後教誡。
教誡人到已應問：「尼僧和合未？」
若言：「和合。」
應遣使呼言：「比丘尼來聽教誡。
若老病、服藥、作衣鉢事不得來者，應與欲。」
如是言：「我某甲與教誡欲。」
如是三說。
若比丘尼僧不和合教誡者，越毘尼罪，是名不和合。
眷屬者，不得偏教誡，應一切尼僧和合已然後教誡，是名眷屬。
長語說者，如尊者難陀長語教誡尼，應作是說：「諸惡莫作，諸善奉行；自淨其意，是諸佛教。
姊妹！
此是教誡，欲聽者便聽，去者任意。」
若比丘長語教誡比丘尼者，越毘尼罪，是名長語說法。
迎教誡人法者，若比丘尼城邑聚落住，聞教誡比丘某日來，若無供給人者，應倩諸年少比丘齎持華香幡蓋往迎。
若無者，隨其多少，下至合掌設敬代擔衣鉢，若一由延、半由延、若一拘盧舍、半拘盧舍，下至出城邑聚落外迎。
若不迎者，越毘尼罪。
來已應勸化作前食、後食、非時漿，盡心供養，及眷屬七日勿令有乏。
若無者，出己衣鉢中餘持用供養。
若復無者，下至合掌恭敬。
教誡尼法者，若阿毘曇、若毘尼。
阿毘曇者，九部修多羅。
毘尼者，波羅提木叉廣略。
教誡人若尼來時，不得低頭而住，應觀相威儀。
若見油澤塗頭、莊眼、著上色衣擣令光澤、白帶繫腰，如是者應呵。
若是年少者，應語：「姊妹！
汝今年少不學，待老當學耶？
汝後當教詔弟子，汝不學者，弟子亦當學汝作惡，是故汝應隨順學受經、誦經。」
若有俗人者不得教，勿令前人起不善心，言：「沙門教勅婦。」
若爾不得教，應問餘尼：「此是誰共行弟子？
誰依止弟子？」問已，應語彼和上、阿闍梨教呵，令隨順行法，勿令作非威儀事。
比丘教誡比丘尼時應如女想，比丘尼於教誡人如佛想，是名半月問布薩求教誡。
第六敬法竟。
不依比丘不得住安居者，若親里欲請比丘尼安居者，尼應語檀越：「先請上尊。」
若言：「我於彼無敬心，正欲請尼。」
尼應語：「我亦不去。」
若為親里欲去者，應自請比丘，到彼已應料理前食、後食、非時漿、安居衣，勿令有乏。
若親里不與者，當自出己衣鉢中餘供給。
若安居中比丘若死、若罷道、若餘處去，尼不得去。
三由延內有僧伽藍者，應通結界，半月應往問布薩。
若道路賊難、恐怖畏奪命傷梵行，有此等諸難者，至後安居末應往自恣。
若故有眾難者，當語親里：「為我請比丘來。」
來已供給所須前食、後食及非時漿，勿令有乏，自恣已應還本處。
若比丘尼欲住安居處，無比丘不得住安居。
若住安居者，越敬法，是名無比丘住處，比丘尼不得安居。
第七敬法竟。
比丘尼安居竟二部僧中受自恣者，比丘尼至自恣日受自恣已，明日清旦應一切往比丘僧所受自恣。
尼僧中應羯磨一尼能受自恣者。
羯磨人應作是說：「尼僧聽！
某甲比丘尼能為尼僧作自恣人，若僧時到，僧羯磨某甲比丘尼為尼僧作自恣人。
諸尼僧聽某甲比丘尼為尼僧作自恣人，僧忍默然故，是事如是持。」
比丘、尼僧二眾各和合者，應作是說：「比丘、尼僧和合，比丘僧和合自恣說，若見聞疑罪，僧當語我，哀愍故。
若見聞疑罪，當如法除。」
第二、第三亦如是說。
若比丘僧和合、眾多比丘尼者，應作是說：「眾多比丘尼、比丘僧和合自恣說，若見聞疑罪，僧當語。
我哀愍故，若知若見，當如法除。」
第二、第三亦如是說。
若比丘僧和合、一比丘尼者，應作是說：「我比丘尼、比丘僧和合自恣說，若見聞疑罪，僧當語我，哀愍故，若知若見，當如法除。」
第二、第三亦如是說。
若眾多比丘、比丘尼僧和合者，應作是說：「比丘尼僧和合，諸大德自恣說，若見聞疑罪，諸大德當語我，哀愍故，若知若見，當如法除。」
第二、第三亦如是說。
若眾多比丘、眾多比丘尼者，應作是說：「眾多比丘，尼諸大德自恣說。」
乃至第二、第三亦如是說。
一比丘乃至一比丘尼者，應作是說：「我比丘，尼大德自恣說，若見聞疑罪，當語我，哀愍故，若知若見，當如法除。」
第二、第三亦如是說。
比丘尼安居竟，應如是二眾中受自恣。
若比丘尼十六日不詣比丘僧受自恣，至十七日往受自恣者，越敬法。
是名比丘尼第八敬法