摩訶僧祇律 第31卷
內宿、內煮、自煮者，佛住曠野精舍，諸天世人之所供養。
爾時僧院內作食厨，潘汁盪器惡水流出巷中，為世人所嫌：「云何沙門釋子住處、食厨不別？
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛告諸比丘：「汝等正應為世人所嫌，從今日不聽內作淨厨潘汁流外。
作淨厨法不應東方、北方作淨厨，應南方、西方作。
若比丘內作淨厨潘汁流外者，越比尼罪。
」復次佛俱娑羅國遊行，至呵帝欽婆羅門聚落，如上粥緣中廣說，乃至不聽內宿、內煮。
復次佛俱薩羅國遊行，至固石婆羅門聚落。
時有剃髮師摩訶羅父子出家，聞佛來欲作粥，如上粥緣中廣說，乃至不聽內宿、內煮、自煮。
復次佛鴦求多羅國遊行，爾時支尼耶螺髮梵志，聞世尊來作僧坊淨厨，遣人請佛。
佛告優波離：「汝於先去，為僧處分受食厨，勿令初夜過。
若過者即名僧住處，不得作。
」時優波離白佛言：「世尊！
得一覆別隔不？
」佛言：「得。
」復問：「得通隔別覆不？
」佛言：「得。
」復問：「得通覆通隔不？
」佛言：「得。
」復問：「得別隔別覆不？
」佛言：「得。
」復問：「得一邊、二邊、三邊一切盡得不？
」佛言：「得。
」「隔道得不？
」佛言：「得。
」「得閣上閣下不？
」佛言：「得。
」或有樹根在淨地，枝葉在不淨地；或有樹根在不淨地，枝葉在淨地；或有樹根枝葉俱在不淨地；或有樹根枝葉俱在淨地。
一覆別隔者，僧得受作淨屋，如是乃至別隔別覆，僧得受作淨屋。
一邊、二邊、三邊一切盡得作淨屋。
隔道者，道兩邊淨、中間不淨，若置酥𤬪等在中間者，應穿兩邊，流入淨地者聽取。
若穀麥、豆囊橫置中間者，得解兩頭取。
若蘿蔔、葱、甘蔗在道中者，得截取淨者。
閣上閣下者，若閣上、若閣下得受作淨屋。
樹根在淨地、枝葉在不淨地者，樹根在淨地生，枝葉蔭不淨地，若果落地者，應時取內淨屋中；若不取至初夜過者，即名不淨。
樹根在不淨地、枝葉在淨地者，樹在不淨地生，枝葉蔭淨地，若果落地即名為淨，隨時欲取便取。
二俱不淨者，樹不淨地生，枝葉亦蔭不淨地，果落應時取內淨屋中；若不時取至初夜過者，即名不淨。
二俱淨者，樹淨地生，枝葉亦蔭淨地，果落者，即名為淨，隨時欲取便取，是名二俱淨。
若不淨地生蘿蔔、葱、菜，若取應時取，內置淨屋中；若不時取，至初夜若過，即名不淨。
若賊來偷果菜，覺已恐怖，捨果菜而去，應即取內淨屋中。
若言：「明日當取。
」至初夜過者，即名不淨。
若不覺棄時早晚，即見時應取內淨屋中，若不取至初夜過者，即名不淨。
若不淨地中生若瓜瓠者，擿取應時內淨屋中；若不內，過初夜即名不淨。
若僧住處有檀越施僧穀，瀉著不淨地中，應時取著淨屋中；若不取，至初夜過者，即名不淨。
若白衣持餅糧食來寄宿，明日去時與比丘者即名淨。
若比丘作是念：「明日去必當與我。
」若與者即名不淨。
持果菜來宿亦如是。
若運致穀米，淨屋倉滿已，若著講堂中、溫室中、若井屋、若薪屋中庭、若非淨地者，初中後夜隨時應徙。
若不徙，至初夜過者，即名不淨。
若欲作新住處者，營事比丘應以繩量度作分齊，爾許作僧淨屋、爾許作僧住處，應作是說：「此中爾許作僧淨屋受。
」若不受者，至初夜過即名不淨。
隨事定淨屋，淨屋定，如是住處、溫室、講堂、門屋、浴室、薪屋、井屋。
井屋定，若檀越言：「莫預分處。
」須待成設飯施僧已，僧隨意分處。
成已應作是說：「下閣、中閣、上閣僧淨屋受。
」若復不受，國土亂時王未立，爾時得受。
若復一王逝，一王眾人未舉，爾時得受。
若復不受者，住處聚落停廢二年得受。
是中或有聚落停廢，非住處停廢；或住處停廢，非聚落停廢；或聚落停廢，住處亦停廢；或非聚落停廢，非住處停廢。
是中不受即名不淨。
若停可食物，是名內宿內煮。
自煮者，比丘不得自煮食，若病應使淨人煮。
若無淨人者，有淨銅器不受膩者，應淨洗自炊令沸，使淨人知著米。
著米已比丘不得自燃，應使淨人燃。
沸已淨人欲去，得受取自煮令熟，當慎莫令不受物落中。
如是煮肉令斂、菜令萎，受已得自煮令熟，下至煮薑湯亦不得自煮，使淨人煮。
若乞食，食冷得自溫無罪。
若淨人病，應使他淨人煮粥與。
若無淨人者，淨米已得自煮。
若有長粥不得自食，是名內宿、內煮、自煮。
受生肉者，佛住曠野，爾時六群比丘持肉段、生魚，為世人所嫌：「云何沙門不能乞食，持肉段、生魚而行？
此壞敗人，何道之有？
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。
」來已，佛問：「比丘！
汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛告諸比丘：「從今日後不聽受生肉。
」若比丘病，得使淨人知，煮斂已受取，得自煮令熟。
若比丘林中經行坐禪，若見樹下有死麞鹿殘，若須者不得自取，當使淨人知。
若自取者，不得自食，應與園民、若與沙彌。
若見鷹殘亦如是。
若比丘乞食時得燥脯，火上燎已，得受。
有眾生名俱耶，無腸肚，吞肉段還完出，若須者得受。
不聽受生穀。
穀者，白米穀、赤米穀、麥、小麥悉不聽受。
若生癰痤癤，須小麥塗者，應使淨人作淨已得自取；研破用塗之，不聽受。
若淨屋中有穀䴬、麥䴬，若須者得自取，不聽受。
若蒙具豆、摩沙豆、大豆、小豆如是比，若須者得受，是名受生穀。
自取更受皮淨者，佛住舍衛城，時王波斯匿有菴拔羅園，時果茂盛，王問園民：「諸比丘頗來食果不？
」園民答言：「大王不請，何由來食？
」王言：「汝可往請比丘來食果。
」即往詣僧所，頭面禮足胡跪合掌白言：「王請僧食果。
」諸比丘即往就園食果，狼藉棄地或復持還，於是園民不得送果。
王問園民：「何故不送果？
」園民即以上事具白王。
王聞已其心不悅，作是言：「諸比丘但當食果，何故棄地，復持而去與誰？
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼是比丘來。
」來已，佛具問上事：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛問比丘：「汝但當食果，何故棄地，復持還為？
」答言：「世尊！
我持來，受已更食。
」佛言：「汝云何自取已後受更食？
」佛言：「從今日不聽食菴拔羅果。
」復次佛住王舍城，耆舊童子菴拔羅園，時耆舊童子問園民言：「諸比丘食菴拔羅果不？
」答言：「世尊不聽。
」時耆舊童子聞是語已，往到世尊所，頭面禮足却住一面白佛言：「世尊！
菴拔羅是時果，願世尊聽諸比丘食。
」佛言：「從今日聽淨果皮食。
」時諸比丘使淨人盡剝果皮而食，淨人嫌言：「合皮可食，何故使我盡剝皮為？
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「不須盡去皮，當爪淨聽食。
不聽自取後受食，應先使淨人爪淨然後受食。
若比丘園林中行，見落果在地，須者應使淨人取。
若自取者不得自食，應與園民、若沙彌。
若果熟落地傷破，即名爪淨，應受取，却核得食。
若鳥啄、若器中傷破，下至如蚊脚，即名皮淨，却核得食。
若欲食核者，火淨已聽食。
若皮淨、不火淨食核者，波夜提。
若火淨、不皮淨，皮核俱得食。
若不火淨、不皮淨食者，一波夜提、一越比尼。
若俱作無罪。
」是名自取後受皮淨。
比尼斷當事、障礙非障礙、比丘尼內宿、內煮并自煮、受生肉并穀、自取後更受、皮淨并火淨。
第六跋𤦲竟。
重物者，佛住舍衛城，爾時諸比丘賣僧床褥，或借人、或私受用。
諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼是比丘來。
」來已，佛問比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛言：「從今日不聽比丘賣僧床褥、借人、私受用，設一切僧集亦不聽賣、借人、私用。
若賣、借人、私用，越比尼罪。
」云何名重物？
床褥、鐵器、瓦器、木器、竹器，如盜戒中廣說，是名重物。
檀越施僧床褥、俱襵、氍㲣、枕㲲、腰帶、刀子、𨥌、傘蓋、扇、革屣、針筒、剪爪刀、澡罐，是中床褥、俱襵、枕氍㲣如是重物，應入四方僧，其餘輕物應分。
若檀越言：「一切盡分。
」應從檀越意分。
若言：「一切施四方僧。
」者，不應分。
若比丘道路行，俗人見比丘心生歡喜，持種種雜物布施比丘，是中有重物，應與隨近精舍，當語檀越：「持是床褥與某精舍比丘。
」若言：「我已決意施，復用問我為？
」比丘言：「亦可置此間供給客僧，得其功德。
」復言：「不能，我已決意。
」應語：「長壽！
此是重物難致，可此間貿取直、彼間還作不？
」若言：「任尊者意。
」得貿取直。
至彼住處，床直買床、褥直貿褥，如是一切隨直貿易。
若言：「一切盡分。
」者，應隨施主意分。
若言：「一切施四方僧。
」者，不應分。
請有二種：一、僧次，二、私請。
彼間得種種雜施，僧次得物入僧，私請得物自入己。
若床褥多、釜鑊少，當語檀越令知已，得轉床褥作釜鑊。
若釜鑊多，貿易床褥亦如是。
若有破器得融作大者，是名重物。
無常，物者。
佛住曠野，爾時尊者阿若憍陳如在巨摩帝住。
時有放牧人名渠尼，婦名尸婆離，憍陳如時到著衣持鉢入聚落乞食，得已常到放牧人家食。
時婦人信心歡喜，常供給乳、酪、生酥、熟酥，飲已還住處，便作是念：「用是苦器久在世為？
我厭患此身。
」便持衣鉢著一處，在林樹下以頭枕象團右脇著地，心不亂即入無餘涅槃。
尸婆離知時節應來，即敷床座掃地辦乳酪漿待，時過不來。
時尸婆離便作是念：「阿闍梨常日日來，今何故不來？
將不病耶？
不為惡蟲所傷？
」即往看之。
見樹下臥，作是念：「阿闍梨故當眠。
」默然立聽，不聞喘息，以手摩心，身體已冷。
便言：「奇哉！
已無常。
我當供養舍利。
」即歸語夫，取斧折好薪𧂐置一處，即便闍維舍利，在一面立看。
見有四鳥種種異色從四方來，鳥身即自變白而去。
時夫渠尼苦住不樂，作是念：「是比丘衣鉢當輸王，王法難了，恐復更索餘物。
」即持詣王白言：「此憍陳如比丘無常，有是衣鉢輸王。
」王即評此衣鉢價直五錢。
官斷言：「此沙門無常，衣鉢還歸比丘。
」即持還，白僧言：「尊者阿若憍陳如無常，有此衣鉢。
」諸比丘見已，識彼衣鉢，即問言：「頗見異事不？
」答言：「見！
我闍維時，見有四鳥有種種色。
」乃至比丘以是因緣往白世尊：「是事云何？
」佛告比丘：「此是四魔天來，欲觀其識神；不見已，變白而去。
」諸比丘白佛言：「此衣鉢應屬誰？
」佛言：「應屬僧。
」復次佛住舍衛城，時有病比丘語比丘言：「看我，當與長老衣鉢。
」時病比丘無常，諸比丘僧集，欲分彼衣鉢。
看病比丘言：「是病比丘存在時語我言：『看我，當與汝衣鉢。
』」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「已與未？
」答言：「未。
」佛言：「不與已無常，得越比尼罪。
彼不應得。
」復次佛住舍衛城，時有病比丘語比丘言：「看我，當與長老衣鉢。
」即便與。
得已不作淨，還置病人邊。
時病比丘無常，乃至諸比丘以是因緣往白世尊：「是事云何？
」佛言「為作淨？
不作淨？
」答言：「不作。
」佛言：「不應得。
」復次佛住舍衛城，時有病比丘語比丘言：「看我，當與長老衣鉢。
」即便與，得已作淨，還置病比丘邊。
乃至佛問：「作淨不？
」答言：「作。
」佛言：「應得。
」復次佛住舍衛城，有沙彌無常。
諸比丘問佛：「此衣鉢物應屬誰？
」佛言：「屬和上。
」復次看病比丘作是恨言：「我看病不避寒暑，執眾苦事求索湯藥，乃至除大小行器。
其實如是，是誰應得？
言眾僧得耶？
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「看病比丘甚苦，應與三衣、鉢盂及所受殘藥。
」時尊者優波離知時而問：「世尊！
病比丘得囑與人物不？
」佛言：「得。
」復問：「得囑與醫藥不？
」佛言：「得，若囑言：『我不差當與。
』若差即名捨。
若囑言：『我向彼聚落，若不到當與。
』若到者即名捨。
若囑言：『我行去。
若無常者當與。
』還者即名捨。
若決定囑言：『我若死、若活，其心決定與。
』者，應與。
若囑與眾多者，最後人應得。
若與眾多人，在前者應得。
」若比丘無常、若般泥洹，不應便閉其戶。
彼若有共行弟子、依止弟子持戒可信者，得與戶鉤；若不可信者，當持戶鉤與僧知事人已，供養舍利料理竟，然後出彼衣物。
若有共行、依止弟子持戒可信者使出；若不可信，應使知事人出。
若比丘作是言：「我此中亦有衣鉢。
」者，當觀前人持戒，可信者應與，不可信者不應與。
若有可信人證明者應先與，然後僧受。
受有三種：羯磨受、分分受、貿易分受。
羯磨受者，羯磨人應作是說：「大德僧聽！
某甲比丘無常、若般泥洹，所有衣鉢及餘雜物，應現前僧分。
若僧時到，僧現前羯磨與某甲比丘受。
白如是。
」「大德僧聽！
某甲比丘無常、若般泥洹，所有衣鉢及餘雜物，現前僧應分。
僧今現前持是衣鉢及餘雜物，與某甲比丘受。
諸大德忍持是衣鉢及餘雜物與某甲比丘受，忍者僧默然，若不忍者便說。
」「僧已忍持是衣鉢及餘雜物與某甲比丘受竟，僧忍默然故，是事如是持。
」是名羯磨受。
分分受者，作分已唱言：「各各自取分。
」是名分分受。
貿易分受者，互相貿易，是名貿易分受。
若四比丘聚落中住，一比丘無常者，三比丘應受。
應作是說：「諸長老！
某甲比丘無常、若泥洹，有是衣鉢及餘雜物，現前僧應分。
此處無僧，我等現前應分。
」若三比丘住，一比丘無常者，二比丘應受。
應作是說，乃至「此處無僧，我現前應得。
」若二比丘共住，一比丘無常者，一比丘得受，應心念口言：「某甲比丘無常、若涅槃，有是衣鉢，現前僧應分。
此處無僧，我現前應得。
」若欲與看病比丘物者，應行舍羅知人多少，知已應與亡人所受持衣鉢及所受殘藥。
羯磨者應作是說：「大德僧聽！
某甲比丘無常、若涅槃，所有衣鉢現前僧應分。
若僧時到，僧持是衣鉢及所受殘藥，與看病比丘某甲。
如是白。
」白一羯磨，乃至「僧已與看病比丘某甲衣鉢及餘殘藥竟，僧忍默然故，是事如是持。
」看病人云何應得、不應得？
不應得者，暫作不應得、差作不應得、樂福德作不應得、邪命作不應得。
暫作者，暫作不作，是名暫作。
差作者，僧次差，是名差作。
樂福德作者，自為福德故看，是名樂福德。
邪命者，希望故看病，是名邪命。
應得者，佛言：「欲饒益故，下至然一燈炷，欲令病人除差，應得。
」作羯磨已應量影，若有客比丘來者，應知在羯磨前在羯磨後，或值死不值羯磨、有值羯磨不值死、或有值死值羯磨、或不值死不值羯磨。
是中值羯磨不值死、值死值羯磨者應得；是中值死不值羯磨、不值死不值羯磨者不應得。
若為病人求醫藥，若為塔事、僧事去，應與。
是名無常物法。
癡法者，佛住王舍城，爾時長老劫賓那有二共行弟子：一名難提，二名鉢遮難提，癡病，有時來、有時不來，破僧羯磨。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛語諸比丘：「難提、鉢遮難提癡病，有時來、有時不來，破僧羯磨者，僧應與作癡羯磨。
」羯磨人應作是說：「大德僧聽！
難提、鉢遮難提癡病，有時來、有時不來，破僧羯磨。
若僧時到，僧與難提、鉢遮難提癡病羯磨。
白如是。
」「大德僧聽！
難提、鉢遮難提癡病，有時來、有時不來，破僧羯磨，僧今與難提、鉢遮難提癡病羯磨。
諸大德忍與難提、鉢遮難提癡病羯磨者默然，若不忍者便說。
是第一羯磨。
」第二、第三亦如是說。
「僧已與難提、鉢遮難提癡病羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。
」作是羯磨已，若來、若不來，不破羯磨。
若癡病差，得本心，即名捨。
是名癡羯磨。
見不欲者，佛住舍衛城，爾時瞻波比丘，鬪諍相言，同止不和，一比丘舉一比丘、二比丘舉二比丘、眾多比丘舉眾多比丘。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「從今日聽作見不欲。
」見不欲者，若僧中作非法羯磨事，若有力者應遮言：「諸長老！
是非法非比尼，不應作。
」若前人兇惡力勢，恐有奪命傷梵行者，應作見不欲，作是說：「此非法羯磨，我不忍與，見不欲。
」如是三說。
作見不欲時，不得趣人邊作，應同意人邊作。
不得眾作見不欲，得二人、三人作，餘者當與如法欲已捨去。
若僧中非法斷事，不遮不與欲，不作見不欲，越比尼罪。
若作是念：「隨其業行如火燒屋，但自救身得護心相應。
」無罪。
是名見不欲。
破信施者，佛住舍衛城，爾時鹿長者次請僧食，時優波難陀次到其家，長者問言：「欲此間食、欲持去？
」答言：「欲持去。
」即取其鉢盛滿中種種飲食。
優波難陀得食已，即持到婬女家，問言：「欲得食不？
」答言：「欲得。
」「取汝器來。
」即與飲食羅列槃上，復更乞去。
時長者子食已，往婬女家，女言：「大家郎欲食不？
」答言：「取來。
」即持槃上食與。
見已便識，問言：「汝何處得此食？
」女言：「大家郎但食，用問為？
諸年少邊得。
」「不爾！
我欲知處。
」問不止，便言：「阿闍梨優波難陀見與。
」長者子嫌言：「我以眾僧為良福田，而優波難陀反以婬女為良福田。
」復次佛住王舍城，時有無畏薩薄主，施僧兩張細㲲。
時優波難陀僧中知得已，即持與婬女，婬女得已便被著入市肆。
時無畏薩薄主見已便識，問言：「汝何處得此㲲？
」答言：「大家郎何故問耶？
諸年少邊得。
」復問：「不爾！
我欲知之。
」問不止，便言：「尊者優波難陀見與。
」時薩薄主嫌言：「我以眾僧為良福田，而優波難陀反以婬女為良福田。
」諸比丘聞已，以是因緣往白世尊。
佛言：「呼優波難陀來。
」來已，佛問優波難陀：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「此是惡事，汝云何壞信施物？
從今日不聽壞信施物。
」信者，信心與、歡喜與。
施者有八種：時食、夜分乃至淨不淨。
破者，欲心與婬女、寡婦、大童女、不能男、惡名比丘尼、惡名沙彌尼，下至欲心與畜生，得越比尼罪。
有人僧中乞食，得與一摶，若人多者等分與。
若於前人有欲心者，不應與。
若父母貧苦無信心者，得少多與；若有信心者得自恣與。
有二種應與：益者、損者。
益者，若檀越、若優婆塞，作塔事、僧事，應與。
損者，若賊、若王、若兇惡人，不與者能作不饒益事，此人應與。
是名破信施。
革屣法者，佛住王舍城，時難陀、優波難陀著金革屣行，為世人所嫌：「云何沙門釋子如王大臣貴勝人，著金革屣？
」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後不聽著金革屣。
」復次世人吉祥日，時六群比丘有著種種異色革屣、有著一重革屣者，共期遊觀，為世人所嫌：「云何沙門釋子著種種革屣如王大臣？
」見著惡者，復作是言：「云何沙門釋子如下賤人，著一重革屣？
此壞敗人，何道之有？
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「從今日不聽著一重革屣。
」復次佛住王舍城尸陀林。
爾時世尊身少不和，耆舊童子往至佛所，頭面禮足白佛言：「世尊！
聞世尊不和，可服下藥。
世尊雖不須，為眾生故願受此藥，使來世眾生開視法明，病者受藥、施者得福。
」爾時世尊默然而受。
耆舊復念：「不可令世尊如常人法服藥，當以藥熏青蓮華授與世尊。
」世尊三嗅，藥勢十八行下，下已光相不悅。
爾時阿難語尊者大目連言：「世尊服藥，何處有隨病食？
」時目連即觀見瞻波國，恕奴二十億子日煮五百味食。
是時目連即以神力到其前立，時二十億子見尊者目連威儀神德，心懷踊躍歎未曾有。
目連爾時即說偈言：「天尊甚奇妙，無量功德聚；身中小不和，宜須隨病食。
汝今得善利，當獲大果報。
聲聞諸弟子，仰比於世尊，喻如須彌山，得一芥子分。
」時長者子聞說此偈，心大歡喜，歎言：「善哉！
今得斯利。
」即辦餚饍請目連住食。
時目連作是念：「我為世尊索隨病食，不宜先食。
」即便受食置虛空中，然後自食。
二十億童子語尊者目連言：「我欲令世尊先食然後我食，云何得知？
」目連言：「此食器須臾當還，自知食訖。
」爾時目連屈申臂頃，到世尊所奉食世尊。
世尊食已，器乘空而還。
時恕奴二十億童子遙見器還，起迎頂戴而受。
時瓶沙王來問訊世尊，聞食香，問言：「此何香？
」答言：「食香。
」佛語大王：「欲食如來殘食不？
」白言：「欲食。
世尊！
我大得善利，得如來殘食。
」食已白佛言：「世尊！
我生王家已來，未曾得如是食。
世尊！
此為是天食、龍食、欝單越食、鬼神食耶？
」佛言：「此非天食乃至非鬼神食也。
此是王土恕奴二十億童子家常所食耳。
」世尊即為王說恕奴二十億童子，脚下金色毛長四寸，福德如是。
王聞已即欲往看，臣白王言：「云何此是王之民？
應當命來，不宜自往。
」即遣人往喚，語父母言：「王欲見童子。
」父母言：「王喚，正當欲方便罰我錢耳，寧輸千萬不能令子詣王。
」即連車載金銀寶物送詣王所，白王言：「童子軟弱，不堪自致，所有珍寶今送獻王。
」王言：「我自有金銀寶物，不須是為，但欲見童子身耳。
」使還白王言：「童子是極樂人，柔弱不堪車乘。
」王言：「若爾者裝船載來，若至不通船處，鑿地作渠，以芥子填滿牽來。
」即便牽來至山口，童子柔弱，以衣褥敷地躡上而來，遙見世尊在露地坐，見已即却衣褥躡地而來。
世尊見已而發微笑。
諸比丘白佛言：「世尊何因而笑？
」佛告諸比丘：「汝見此童子不？
」答言：「見！
佛言此童子從九十一劫已來，足未曾躡地。
今見如來恭敬，故非是福德盡也。
」前至佛所，頭面禮足却坐一面，佛為隨順說法示教利喜，得法眼淨。
佛教童子：「若王來入者，當下地跏趺坐現脚。
」時王來入，童子即下地跏趺現脚而坐。
時王侍者即拔劍欲向，王即呵之。
時童子見已心生恐畏，即白王言：「聽我出家。
」王言：「欲何道出家耶？
」答言：「欲佛法出家。
」王即遣使語其父母：「聽出家不？
」父母聽已，即求佛出家受具足。
諸比丘白佛言：「是童子有何因緣，九十一劫足不蹈地？
」佛告諸比丘：「過去世時九十一劫，有佛名毘鉢施如來、應供、正遍知，出現於世。
時有長者子九十人，請佛及僧八十千眾，三月安居，一人供一日。
是長者子最後設供，加以白㲲敷地供養眾僧，因是果報九十一劫生天、人中，未曾蹈地。
爾時長者子，即今恕奴二十億童子是也。
」童子出家已，在尸陀林中經行不倦，脚底傷破血出在地。
佛見已知而故問：「比丘！
此誰經行處，血出乃至如是？
」比丘答言：「是恕奴二十億童子經行處。
」佛告諸比丘：「是恕奴二十億童子設使精進經行，須彌山碎如粉塵，不能得道，況復傷皮！
」時恕奴二十億童子聞是語已，至一空靜處結跏趺坐作是思惟：「佛聲聞弟子中，精進不懈無過於我。
世尊方言：『不能得道。
』不如捨戒還家，作諸功德供養佛及比丘僧。
」佛知其心，即以神足乘虛而來在其前坐。
佛語比丘：「我今問汝，隨汝意答。
汝本能彈琴不？
」答言：「能彈。
」「絃急時得成音不？
」「不也。
世尊！
」復問：「絃緩時得成音不？
」「不也。
世尊！
」復問比丘：「絃不急、不緩，得成音不？
」答言：「爾。
」佛告比丘：「精進太急心生結使，精進太緩心生結使，不急不緩心渟鑒徹一切，如《增一線經》中廣說。
」佛告比丘：「汝信心捨二十億出家，云何於正法中起增上慢自生苦惱？
」佛告比丘：「我因汝聽諸比丘著革屣。
」恕奴二十億童子白佛言：「但聽諸比丘著革屣，我漸漸習行以當著革屣。
」佛言：「從今以後聽著一重革屣。
」時阿難邠低姊，聞世尊聽諸比丘著一重革屣，持五百緉革屣到世尊所，頭面禮佛足却住一面白佛言：「唯願世尊！
受此革屣。
」佛即為說偈呪願：「身口意離惡，清淨梵行人；革屣布施者，人天中受樂。
金地種種報，莊嚴諸宮殿；得如意神足，清淨無障礙。
施少得大利，清淨福田故；智者願清淨，能得福田果。
」復次佛住舍衛城，爾時世尊五日一按行諸比丘房，見諸革屣狼藉在地。
知而故問：「比丘！
此何等革屣，狼藉乃爾？
」比丘答言：「世尊！
此革屣破，畏兩重故不敢補。
」佛言：「聽補。
」復次佛住舍衛城，時南方比丘來禮拜世尊。
中路革屣破，故脚底穿壞，曳脚而行頂禮佛足。
佛知而故問：「何故曳脚而行？
」答言：「世尊！
我著一重革屣中路破，不敢著兩重，是故脚破。
」佛言：「從今日聽作尼目呵革屣法，著福羅不聽遮前應遮後。
革屣法，不聽羝羊角、白羊角、金革屣、真珠革屣、琉璃水精馬瑙，種種色革屣不聽著。
若得新重革屣者，不聽著，應使淨人知著，下至五六步，然後著。
若得著者，越比尼罪。
」是名革屣法。
屐法者，佛住王舍城耆舊童子菴拔羅園，佛為阿闍世王竟夜說《沙門果經》。
時優波難陀聽久疲極還自房宿，至後夜起著屐而來，唧唧作聲，象馬聞之競驚而鳴，時王聞已恐怖即還入城。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼優波難陀來。
」來已，佛問優波難陀：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛言：「從今日後不聽著屐。
」復次佛住王舍城，時比丘在天帝釋石室邊坐禪，有比丘著屐在前經行，時坐禪比丘聞聲已心不得定。
諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後不聽著屐。
」屐者，金屐、銀屐、摩尼屐、牙屐、木屐、皮屐、馬尾屐、麻屐、欽婆羅屐、綖屐、芒草屐、樹皮屐，如是比一切屐不聽著。
脚穿屐時，越比尼罪。
若欲洗脚得橫屐躡上，不犯。
比丘著革屐時應牽根上，若不牽上者，越比尼心悔。
若著無根者，得越比尼罪。
是名屐法。
浴法者，佛住舍衛城，時六群比丘至阿脂羅河上洗浴，用揩石揩身，為世人所嫌：「云何沙門釋子用揩石揩身，如王家、鬪人、力士。
此壞敗人，何道之有？
」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今已後不聽用揩石揩身。
」揩石者，木作，若石、若塼，如是比皆不聽用。
若水中有柱，亦不得就揩身。
若浴時，當使一人揩，揩時不得俱舉兩臂，應一臂自遮，次第而揩。
若無人者，當自揩。
不得立浴如俗人法，應坐。
亦應次第洗手臂。
若身體有垢膩者，不得以拳揩，應舒手揩。
若用揩石洗浴者，越比尼罪。
是名浴法。
屑末者，佛住舍衛城，時難陀、優波難陀持種種香屑來詣阿脂羅河上浴。
時有外道弟子，見已作是念：「我等當共擾沙門優婆塞去。
」即往其所，作如是言：「誰師少欲知足？
」時優婆塞言：「我師少欲知足。
」外道弟子復言：「我師少欲知足。
」優婆塞言：「汝師無慚無愧噉酒糟驢，我師少欲知足有慚愧。
」外道弟子言：「若汝師少欲知足者，當共賭物。
」答言：「欲賭何物？
」外道答言：「欲賭五百舊錢。
」優婆塞言：「可爾。
」便共議言：「當作何等試之？
」即作種種香屑末已，「欲先至誰師所？
」外道弟子言：「先至我師。
」即先遣人往語己師：「我持香屑末往，可現少欲相，慎莫受。
」尋即持往，語言：「諸師哀愍故，願受香屑。
」答言：「我出家人，非王子、大臣，用是香屑為？
」不受已，復持詣祇洹精舍，作如是言：「諸師哀愍我故，受是香屑。
」優婆塞質直，先不語故，比丘即打揵椎，集僧欲分香屑。
有不來者，有弟子為迎分言：「與我和上、阿闍梨迎分。
」如是競索，語聲高大。
外道弟子見已拍手大笑：「我得子便今日得勝。
」時優婆塞慚愧無言，往至佛所頭面禮足却住一面，具說上事，白佛言：「世尊！
我不惜錢，但以外道得勝，是故慚愧。
」佛即為優婆塞說法示教利喜，發喜心已頭面禮足而退。
世尊往眾多比丘所，敷尼師檀而坐，具以上事為諸比丘說。
佛告諸比丘：「從今日不聽用香屑。
」復次佛住王舍城，如來以五事利益故，五日一行諸比丘房，見比丘癬病。
佛知而故問：「比丘！
汝調適安樂住不？
」答言：「世尊！
我病癬𭼦，得香屑末洗浴便差。
世尊制戒不得用香屑，是故苦住。
」佛言：「從今日聽病比丘用香屑。
」香屑者，於尸屑、馬耳屑、七色屑、栴檀屑、俱哆屑、菴拔羅屑、閻浮尸利屑、阿淳屑、伽比羅屑，如是比一切不聽。
若比丘病癬𭼦，須屑末塗浴差者，得用無罪。
聽用迦羅屑、摩沙屑、摩瘦羅屑、沙坻屑塗土。
是名末屑法。
杖絡囊法者，佛住王舍城，爾時六群比丘、難陀、優波難陀，持寶絡囊盛鉢。
復有持黑繩絡囊以杖串肩上而行，為世人所嫌：「云何沙門釋子如王大臣，持寶絡囊盛鉢肩上而行？
」有見惡者復言：「云何沙門釋子如下賤使人，持黑絡囊盛鉢串肩上而行？
此壞敗人，何道之有？
」時諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今已後不聽畜杖絡囊。
」復次佛住舍衛城，如來五日一行諸比丘房，見比丘痏手，知而故問：「比丘！
調適安樂住不？
」答言：「世尊！
我痏手故破鉢，世尊復制不聽畜杖絡囊，是故不樂。
」佛言：「從今日後病比丘聽從僧乞畜杖絡囊。
」僧應與作羯磨，乞法者偏袒右肩胡跪合掌作如是言：「大德僧聽！
我某甲痏手故破鉢，今從僧乞畜杖絡囊羯磨，唯願僧與我羯磨。
」第二、第三亦如是說。
羯磨人應作是說：「大德僧聽！
某甲比丘痏手故破鉢，已從僧乞畜杖絡囊羯磨。
若僧時到，僧與某甲比丘畜杖絡囊羯磨。
如是白。
」白一羯磨，乃至「僧已與某甲比丘畜杖絡囊羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。
」作羯磨已欲行時，手捉杖及絡囊，不得舉著肩上而行。
若持杖者得越比尼心悔。
持絡囊者，亦越比尼心悔。
若持杖絡囊及鉢者，越比尼罪。
若道路行時，得繫漉水囊杖頭，手捉而行，不聽著肩上。
若不作羯磨持杖者，越比尼罪。
持絡囊亦越比尼。
若持杖絡囊者，得二越比尼罪。
是名持杖絡囊法。
重物亡人衣、癡狂見不欲、壞信施革屣、著屐揩身石、香屑杖絡囊。
第七跋渠竟。
蒜法者，佛住王舍城，爾時彌祇居士請僧食蒜，時六群比丘詣園食蒜，狼藉棄地，復持還歸。
時居士按行蒜園，見已即問園民：「何故如是？
」園民即具說上事。
居士言：「比丘但當食，何故棄地如是？
復持去與誰？
」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛告諸比丘：「從今日不聽食蒜。
」復次佛住王舍城，爾時世尊為大眾說法。
時有比丘食蒜在下風而坐，畏熏諸梵行人。
佛知而故問：「此是何等比丘，獨坐一處如鬪諍人？
」諸比丘白佛言：「世尊！
是比丘食蒜，畏熏梵行人，故在下風獨住。
」佛語諸比丘：「當知是比丘若不噉蒜時，當欲得失如是甘露法不？
」答言：「不也。
」佛言：「是比丘以食蒜故，失如是不死之法。
」佛言：「從今已後不聽食蒜。
」復次佛住迦維羅衛釋氏尼拘律精舍，如來五日一行諸比丘房，見比丘病羸瘦瘀黃。
佛知而故問：「比丘調適安隱住不？
」答言：「世尊！
我病不調，本俗人時食蒜便差，世尊制不聽食蒜，是故不樂。
」佛言：「從今日聽病比丘食蒜，應隨順行。
」蒜者，若種生、若山蒜，如是比蒜及餘一切，若生、若熟、若葉、若皮，悉不得食。
若癰腫、若癬瘡，得用蒜塗。
蒜塗已，不得於眾中住，應在屏處；差已當淨洗浴，還入僧中。
病時醫言：「長老！
此病比丘服蒜當差，若不服不差。
」若更無餘方治者聽服，服已應七日行隨順法，在一邊小房中，不得臥僧床褥，不得上僧大小便處行，不得在僧洗脚處洗脚，不得入溫室、講堂、食屋，不得受僧次差會，不得入僧中食及禪坊，不得入說法布薩僧中。
若比丘集處一切不得往、不應遶塔。
若塔在露地者，得下風遙禮。
七日行隨順法已，至八日，澡浴浣衣熏已，得入僧中。
若比丘不病食蒜、病食蒜不行隨順法，二俱越比尼罪。
是名蒜法。
覆鉢法者，佛住舍衛城，時城內法預優婆塞常請僧次食。
比丘到已詰問其義，能解釋者，便大歡喜，手自與種種食；若不能答者，即便毀呰，使下人與麁食。
以是故僧次上座應去不去，皆言下過，乃至年少盡不能去，於是便高聲大語。
佛知而故問：「何故高聲大語？
」答言：「世尊！
法預優婆塞常請僧次食，乃至應去不去，因是故高聲大語。
」佛告諸比丘：「法預優婆塞輕慢諸比丘僧，應作覆鉢羯磨。
」優婆塞有八事，僧應與作覆鉢羯磨。
何等為八？
現在前誹謗比丘。
現前訶責比丘，作如是言：「汝是惡行人。
」現前瞋恚輕罵比丘。
斷比丘利養。
不樂與比丘共事。
罵佛罵法罵僧。
是名八事，僧應作覆鉢羯磨。
羯磨者應作是說：「大德僧聽！
是法預優婆塞輕慢比丘，若僧時到，僧法預優婆塞輕慢比丘與作覆鉢羯磨。
白如是。
」白三羯磨，乃至「僧已與法預優婆塞輕慢比丘作覆鉢羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。
」法預優婆塞常飯比丘已，然後自食。
其日待比丘，時過不來，便往佛所，頭面禮足却住一面白佛言：「世尊！
諸比丘何故不來食？
」佛言：「汝輕慢諸比丘僧，欲饒益故，與汝作覆鉢羯磨。
」爾時去佛不遠有一羅漢，佛語優婆塞：「汝往問是比丘，云何名鹽？
鹽有幾種？
」即往到：「和南阿闍梨。
」比丘言：「善來。
」便問言：「尊者！
云何名鹽？
鹽有幾種？
」比丘言：「我已知，汝是法預優婆塞，輕慢比丘僧，已與汝作覆鉢羯磨。
故不足耶？
我此間樂住復來惱我，鹽正是鹽。
」聞比丘語已，心懷惘然，還到佛所。
佛知而故問：「汝問鹽義，得悉意不？
」答言：「世尊！
是比丘少聞，未從師學，問鹽故言鹽。
」時去佛不遠復有一法師比丘，名弗絺盧，佛語法預：「汝往問彼比丘鹽義。
」即往其所言：「阿闍梨和南。
」答言：「善來檀越。
」即語令坐。
雖未問義且聞命坐，便大歡喜尋即就坐。
問言：「尊者！
鹽有何義？
」比丘答言：「此是好問，今當為汝解。
鹽義者，二種味性：味者，如海水同一醎味。
性者，黑鹽、赤鹽、辛頭鹽、味拔遮鹽、毘攬鹽、迦遮鹽、私多鹽、比迦鹽。
略說二種。
若生、若煮，是名鹽。
」聞已心中喜悅，來至佛所，頭面禮足却住一面白佛言：「世尊！
是比丘善解分別廣略鹽義，順逆能答。
」佛言：「此是凡夫，於我法中未得法味。
前比丘者是阿羅漢，而汝憍慢不識真偽，長夜作不饒益事。
」於是法預聞佛語已即生怖懼，頭面禮足白佛言：「世尊！
我今懺悔。
唯願世尊哀愍我故，令諸比丘從今已後還受我供養。
」佛言：「汝還去沐浴著新衣，與眷屬相隨往到僧中，乞捨覆鉢羯磨，僧當與汝捨。
」法預如教，還歸沐浴著新淨衣來入僧中，胡跪合掌作如是言：「大德僧憶念！
我優婆塞法預，輕慢比丘僧，欲饒益故作覆鉢羯磨。
我今見過，行隨順法，心已柔軟。
唯願僧哀愍故，與我捨覆鉢羯磨。
」如是三乞已，僧應語令在界內，應安法預置眼見耳不聞處，現前僧與作羯磨，非徒眾現前。
羯磨者應作是說：「大德僧聽！
是法預優婆塞輕慢比丘僧，欲饒益故先與作覆鉢羯磨。
今日見過，行隨順，心柔軟已，從僧乞捨覆鉢羯磨。
若僧時到，僧與法預優婆塞捨覆鉢羯磨。
如是白。
」白三羯磨，乃至「僧已與法預優婆塞捨覆鉢羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。
」若僧與作覆鉢羯磨已，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷盡不聽往，應持袈裟繫其門上，應巷中唱言：「某甲家作覆鉢羯磨。
」若有客比丘來者，應語言：「某甲家作覆鉢羯磨，不應往。
」作覆鉢羯磨時不得越趣作。
若彼言：「沙門不入我家者好。
」若如是人不應作。
若有慚愧者應與作。
若自見過已，行隨順，心柔軟，應與捨。
是名覆鉢法。
衣紐帖法者，佛住舍衛城，爾時有乞食比丘，一手捉鉢、一手捉俱鉢，有旋風來吹衣去，著內衣入祇洹。
佛知而故問：「比丘！
衣在何處？
」答言：「世尊！
旋風吹去。
」佛言：「從今日後應安紐帖。
」爾時諸比丘便用金銀作紐帖結，佛言：「一切金銀寶物不聽作紐帖結，應用銅、鐵、白蠟、若木竹，具線安紐作結，不聽不著紐入聚落。
若無者應用針綴，若復無針者下至手捉。
若衣無紐著入聚落，得越比尼罪。
如是若入家家，隨得越比尼心悔。
若有而不著，得越比尼心悔。
不犯者，若入比丘尼精舍、外道精舍，若檀越唱言：『隨所安。
』者，無罪。
」是名衣紐帖結法。
腰帶法者，佛住王舍城，時有乞食比丘，一手捉鉢、一手捉俱鉢，旋風吹內衣去，著上衣入祇洹精舍。
佛知而故問：「比丘！
汝安陀會何處？
」答言：「世尊！
旋風吹去。
」佛言：「從今已後應著腰帶。
」復次諸比丘散縷作帶、紐縷作、空中作者，佛言：「散縷、紐縷作，盡不聽。
空中者應當中縫。
若織編作、若團作，盡聽著。
著時不聽四匝、一匝繫，應再匝乃至三匝。
若比丘身軟不堪繫者，應持去，至聚落邊欲入時應繫，出已還解。
若不著腰帶入聚落，越比尼罪。
有而不著，越比尼心悔。
若一匝著，越比尼罪。
若再匝三匝著無罪。
」是名腰帶法。
帶結法者，佛住舍衛城，時比丘帶頭不作結，在店肆前行，帶解曳地而行，為世人所嫌：「云何沙門釋子曳腸而行？
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「從今日後應帶頭作結。
」復次有比丘，金銀作帶結。
佛言：「比丘！
一切寶物不聽作繫帶頭，若二、若三結，不聽作一結、四結，若一切不作結，得越比尼罪。
」是名帶結法。
乘法者，佛住舍衛城，時節會日人民出看。
時六群比丘乘象、乘馬、有乘驢者，為世人所嫌：「云何沙門釋子如王大臣乘象馬行？
」有見乘驢者，復言：「是沙門釋子如下賤使人乘驢而行。
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「從今已後不聽乘驢、乘馬。
」復次佛住王舍城耆舊童子菴婆羅園精舍，如來五事利益故，五日一按行諸比丘房。
佛見一比丘病瘦瘀黃，佛知而故問：「比丘！
汝病增損氣息調不？
」答言：「世尊！
我病苦氣息不調。
」佛言：「汝不能到耆舊醫看病耶？
」答言：「世尊制不聽騎乘，我病苦不能得往。
」佛言：「從今日聽病比丘騎乘。
」乘者，象乘、馬乘、驢乘、駝乘、船乘、牛乘、車乘、輦乘，如是一切乘，不病不聽乘，若病者得，不聽乘雌乘，應乘雄乘。
若病重不分別者，乘無罪。
若有因緣上下、水行及直渡，應作是念：「我有緣事。
」爾時得乘渡。
若比丘無病乘乘者，得越比尼罪。
是名乘法。
共床臥法者，佛住舍衛城，時六群比丘，二人、三人共床而臥，床褥故破在地。
如來五事利益故，五日一行諸比丘房，見破床在地，知而故問：「比丘！
此是誰破床？
狼藉在地。
」諸比丘具說上事。
佛言：「從今日後不聽同床眠。
」床褥者，如上說，一人應一床眠。
若坐床者，二人得連三床眠，但申脚時不得過膝頭。
若橫褥者，聽三人橫眠。
若方褥者，得二人連三褥眠，但申脚時不得過膝。
若草敷、各各敷尼師檀坐具，臥不犯。
若寒者，得通覆上下，不得大相近，中間相去一肘不舒手。
大小降三臘得共床坐，不得共床眠。
若共床眠，越比尼罪。
是名共床法。
共坐法者，佛住舍衛城，時六群比丘三人、四人共坐一床，床座折破。
如來五事利益故，五日一按行諸比丘房，見床破狼藉在地。
佛知而故問：「比丘！
此是何等破床，狼藉在地乃爾？
」諸比丘聞已具白世尊。
佛言：「從今日後不聽共床坐。
」復次佛住舍衛城，爾時世尊語優波離：「諸比丘受誦比尼不？
」答言：「誦，但誦少。
」佛語優波離：「何故少？
」答言：「世尊制戒不聽共床坐，諸比丘一人獨固一床，是故受誦者少。
」佛言：「從今日後聽降三歲比丘得共床坐，無歲比丘得共三歲比丘坐，如是乃至七歲比丘得共十歲比丘坐。
若臥床得三人坐，坐床應二人共坐。
若床長一肘半，相降三歲得二人共坐，若減應并與上座。
若臥床過三肘，得與降四歲比丘共坐，若減者不得共坐。
若大會眾集床座少者，得連床相接繫，令相著繫時，當令堅牢勿使動褥，得共坐。
若方褥長三肘，得共四歲比丘坐，若減不得。
若散草敷地，共坐無罪。
」是名共坐法。