摩訶僧祇律 第32卷
共食法者，佛住舍衛城，爾時六群比丘共食，為世人所嫌：「云何沙門釋子如世間婬泆人共食？
」乃至佛言：「呼六群比丘來。
」來已，佛語比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾世尊！
」佛言：「從今日後不聽共食。
」共食者，共一器食。
食者，五正食、五雜正食，應別器食。
若無鉢者，應用鉤鉢、若鍵𨭨。
若復無者，應團飯著左手中，右手食。
若復不能者，應置鉢著草葉上更互取食，不得俱下手。
離五正食、五雜正食，若、若餅、果菜，共食無罪。
若共器食者，越比尼罪。
是名共食法。
机食者，佛住舍衛城，如來以五事利益故，五日一行諸比丘房，見難陀、優波難陀房中食机種種畫色，佛知而故問：「此是誰食机，種種畫色？
」諸比丘答言：「是難陀、優波難陀食机。
」佛言：「從今日後不聽机上食。
」復次佛住舍衛城，如來五事利益故，五日一行諸比丘房，見一痏手比丘，佛知而故問：「比丘調適安樂不？
」答言：「世尊！
我痏手破鉢，世尊制戒不聽机上食，故不樂。
」佛言：「從今日聽病比丘机上食，不聽種種畫色。
」若僧食机，種種畫色無罪。
若私有，聽一種色。
病比丘机上食，應先立心作念，得用無罪。
若比丘不病，一切不聽机上食。
若老病痏手、刺頭出血，若鉢重、若滿、若熱、若冷，得机上食無罪。
若比丘不病机上食者，得越比尼罪。
是名机法。
食蒜并覆鉢、鈎紐及腰帶、騎乘及同床、共坐同器食、食机種種色。
第八跋渠竟。
為殺者，佛住舍衛城時。
難陀、優波難陀遊行還舍衛城。
時有一舊檀越名阿跋吒，是比丘時到著入聚落衣持鉢入其家，檀越見已作是言：「阿闍梨！
何故希行多時不見？
」比丘言：「長壽！
我希行來，欲與我作何等好食？
」答言：「我明日當與阿闍梨作食。
」比丘言：「汝莫作織師食。
」便問言：「何等名織師食？
」比丘言：「麁飯豆羹是。
」檀越言：「我不與阿闍梨麁飯豆羹，當與肉食。
」比丘言：「汝莫與我冷肉。
」答言：「我不與阿闍梨冷肉食，當熱煮與。
」比丘言：「我所言熱不謂此熱。
」問言：「何等熱？
」比丘答言：「新死熱肉。
」檀越言：「若欲爾者明日早來，當在阿闍梨前殺者可得熱。
」比丘答言：「可爾。
」到明旦著衣持鉢往至其家，檀越即牽羊猪雞，羅列在比丘前殺。
供食已去，檀越嫌言：「沙門瞿曇無數方便毀呰殺生、讚歎不殺，而此沙門目前教殺，與自殺何異？
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼難陀、優波難陀來。
」來已，佛問比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛言：「比丘！
此是惡事。
」乃至佛言：「汝云何現前教殺？
從今日後不聽為殺。
」為殺者，為比丘殺。
為比丘殺者，一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷盡不得食。
如是乃至為優婆夷殺，一切比丘不得食，乃至優婆夷亦不得食。
為有三事：見、聞、疑。
見者，現前眼見為殺，不聽食，是名見。
聞者，耳自聞、或從他聞為殺，不聽食。
若前人是不可信，故欲擾亂比丘者，不應受語；當從可信人邊取定，是名聞。
疑者，比丘至檀越家常見羊，後往正見頭脚在地，見已心即生疑，應問：「前所見羊為在何處？
」若言：「已為阿闍梨殺。
」者，不應食。
若言：「尊者！
我為祠天故殺，食不盡。
」與得食，是名疑。
如是一切眾生，若見、若聞，疑亦如是，是名為殺。
人肉者，佛住舍衛城，爾時舍衛城中有優婆塞名𠲿卑，其婦亦名𠲿卑。
有客比丘來亦名𠲿卑，時優婆塞聞已便作是念：「阿闍梨與我等同字，當往請食。
」即詣精舍請來家中，設種種飲食供養已，頭面禮足胡跪合掌，白言：「尊者！
唯願受我四事請：衣、食、床臥具、病瘦湯藥。
」比丘即便受請。
時夫主欲逐商人遠行，囑婦言：「我遠行，汝在後當好供養阿闍梨，勿使有乏。
」去後比丘不和，欲服下藥，語優婆夷言：「我欲服下藥，能隨時次第料理食不？
」答言：「可爾。
」服下藥已隨次第應病與食，清粥滰粥次須肉，持罽利沙槃與婢言：「持是往買肉來。
」其婢入市，值齋日都無殺者而不得還。
時優婆夷心生不悅言：「阿闍梨服藥，若不得隨病食者，或能增動。
」即磨蕪菁子以油漬之，便入房內即以利刀割髀肉，語婢言：「汝持此肉，以蕪菁子油淨洗作食與阿闍梨，問阿闍梨明日復須何等食。
」其婢如教辦食送往，問言：「明日復須何食？
」答言：「止！
莫復更送。
」時優婆夷患瘡而臥，其夫商人行還，作是念：「我常遠行還時，婦出二門、三門迎我。
今何故不出？
」入房見婦臥床上，便瞋恚言：「汝何故慢我不出耶？
」其婦答言：「此行有何功？
夫欲使我迎。
」答言：「我行得百千萬來。
」其婦答言：「此是外財何足為奇！
我自割身肉供給阿闍梨。
」其夫問言：「為割何處？
」即褰衣示之，其夫見已迷悶倒地。
時有鬼神即語比丘。
時比丘聞已便入慈三昧，定力感之平復如故。
其婦語夫言：「起！
起！
勿怖！
阿闍梨威神故，我瘡已平復。
」其夫起已見瘡平復，即大歡喜，往到店肆上作如是言：「我家婦精進如是割身供養。
」眾人聞已嫌言：「云何沙門釋子噉人肉？
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼是比丘來。
」來已，佛問比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
我不入定故。
」佛言：「從今日後不聽食人肉。
」復次佛住波羅奈仙人鹿野苑，時有比丘黃病，醫師言：「尊者服人血者可差，若不服者便死，更無餘方。
」時有人犯王事，反縛兩手著迦毘羅華鬘，打鼓唱令詣其刑處。
比丘至魁膾邊作是言：「長壽！
施我人血飲。
」魁膾言：「若欲食肉亦當相與，何況血耶？
」即坐罪人在地，以刀刺兩喉脈出血，比丘兩手承取血飲，為世人所嫌：「此非比丘，是噉人鬼。
」即以瓦石土塊擲，是比丘劣而得脫。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼是比丘來。
」來已，佛問比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛言：「比丘！
此是惡事，愛命乃爾。
」佛言：「從今已後不聽飲人血，乃至人髓一切不聽。
」若比丘頭生瘡，醫言：「須人骨灰塗得差。
」者，得塗。
塗已不得眾中住，應在邊小房中住，差已應淨洗浴還入眾中。
復次佛住毘舍離，時有一種姓食龍肉，諸比丘亦有食龍肉者，是故殺者眾多。
時有一龍女到世尊床前立住而啼，佛知而故問：「汝何故啼耶？
」時龍女白佛言：「世尊！
毘舍離人食龍，諸比丘亦食，以是故殺者眾多。
唯願世尊勿令諸比丘食龍。
」爾時世尊為龍女隨順說法，示教利喜而去。
時世尊往到眾多比丘所，敷尼師檀而坐，即為比丘具說上事：「從今日後不聽食龍肉、龍血、龍骨、龍筋、龍髓，一切不聽食。
若身外有諸病，須骨灰塗者，得用無罪。
」佛住王舍城，時瓶沙王象死，有諸小姓旃陀羅食肉，諸比丘亦有食者。
時耆舊童子至佛所，頭面禮足却住一面白佛言：「世尊！
瓶沙王象死，有諸小姓旃陀羅噉肉，諸比丘亦有噉者。
比丘者，出家人，人所敬重，唯願世尊莫令食象肉。
」世尊為童子隨順說法示教利喜，頭面禮足而退。
時世尊往至眾多比丘所，敷尼師檀坐，為諸比丘具說上事，佛言：「從今已後不聽食象肉，乃至象髓亦不聽食。
聽以象牙、骨作鉢支衣細結無罪。
」佛住王舍城，時瓶沙王馬死，亦如上象中說。
若外有癬疥病，須馬血塗者無罪。
塗已不得眾中住，應在邊小房中住。
佛住舍衛城，時諸比丘食狗肉，入聚落時為狗所逐競吠。
諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後不聽食狗肉，乃至狗髓不聽食。
若為狗所齧，須燒狗毛塗瘡者得用無罪。
」佛住舍衛城，時有比丘食烏肉，比丘入聚落乞食，或林中經行時，群烏逐鳴。
諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後不聽食烏肉，乃至烏髓亦不聽食，若須翅翮外用者無罪。
」佛住舍衛城，時有比丘食鷲鳥肉，比丘近林中經行，有諸群鷲逐比丘鳴喚。
諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今已後不聽食鷲鳥肉，乃至鷲髓亦不聽食，若須翅翮外用者無罪。
」一、人肉。
二、龍肉。
三、象肉。
四、馬肉。
五、狗肉。
六、烏肉。
七、鷲鳥肉。
八、猪肉。
九、獼猴肉。
十、師子肉。
蒜者，生熟皮葉，一切盡不聽食。
若須外用塗瘡聽用。
若塗已，不得眾中住，當在邊小房中住，差已應淨洗浴還聽入眾。
是名肉蒜法。
皮法者，佛住舍衛城，時難陀、優波難陀至牧牛家坐床上，有新生犢子見比丘衣色似母，跳踉來趣。
比丘即以手摩額上，細滑觸手，便作是言：「此皮軟好，可作坐具。
」時牧牛人便作是念：「此比丘是王大臣貴勝所識，有大力勢，故當欲得是皮。
」即問：「阿闍梨欲須皮耶？
我當與。
」比丘便言：「正與我此犢皮。
」牧牛人言：「我家中有成死犢皮亦軟好，當鞣治相與。
」比丘言：「審與我者，正與我是，更不須餘者。
」時牧牛人便作是念：「此比丘有大勢力，能作不饒益事。
」畏難故即比丘前殺犢，剝皮與之。
時犢母牧還，不見其子，循籬鳴喚。
牧牛人嫌言：「沙門釋子而無慈心，使沙門在犢母處者意當云何？
」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼難陀、優波難陀來。
」來已，佛問比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛言：「比丘！
此是惡事，汝云何現前教殺？
從今已後不聽用皮。
」皮者，牛皮、水牛皮、虎皮、豹皮、羆皮、鹿皮，如是一切皮不聽坐，唯聽恕奴邊地羊皮。
羊皮有二種：一者羖羊，二者羺羊。
羖羊、羺羊各有十種，如上說。
若坐皮上，越比尼罪。
若坐皮兜羅褥上者，二越比尼罪。
若坐革屣上，越比尼罪。
若臥革屣上齊膝以上，越比尼罪；膝已下無罪。
若皮織床，坐上無罪。
揩脚物者，佛住舍衛城，時難陀、優波難陀，作種種揩脚物洗足，外道弟子見已便作是念：「我等當共試擾亂優婆塞去。
」如上屑末中廣說，乃至佛言：「從今日後不聽用種種物揩洗脚。
」揩物者，若方、若圓刻上如摩沙豆、蒙具豆形，一切不聽用。
脚底有垢破，得圓草、若塼瓦聽用。
是名揩脚物。
眼藥者，佛住王舍城，時世人節日男女出城遊觀，時六群比丘以空青黑物莊眼，為世人所嫌：「云何沙門釋子如貴勝童子以空青莊眼？
」有見黑物莊者，復言：「沙門釋子如下賤使人，黑物莊眼而行。
此壞敗人，何道之有？
」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今日後不聽莊眼。
」復次佛住舍衛城耆舊童子菴婆羅園，時諸比丘眼痛，耆舊童子言：「尊者！
可以此藥塗眼。
」諸比丘言：「世尊制戒不聽塗眼。
」童子言：「我當往從世尊乞此願。
」即往佛所頭面禮足，却住一面白佛言：「世尊！
諸比丘是一食人，眼是人之所重，唯願世尊聽諸比丘著眼藥。
」佛言：「從今已後聽用眼藥，除空青。
若醫言：『尊者！
此眼痛，得空青屑塗便差，更無餘方。
』若爾者得塗。
塗已不得眾中住，應在邊小房中，差已當淨洗得還入眾。
」是名眼藥。
眼藥筒者，佛住舍衛城，時諸比丘持樹葉盛眼藥。
佛知而故問：「比丘此是何等？
」答言：「是眼藥。
」佛言：「眼藥是貴物，應用筒盛。
」時諸比丘作金銀筒盛，佛言：「金銀及一切寶不聽用。
應用銅、鐵、白鑞、竹葦筐、鳥翮，下至皮裹。
」是名藥筒。
眼藥籌者，佛住舍衛城，時有比丘持竹作眼藥籌，佛知而故問：「比丘此是何等？
」答言：「世尊！
是眼藥籌。
」佛言：「眼是軟物，應用滑物作籌。
」時有比丘便以金銀作，佛言：「不聽金銀及一切寶物作，應用銅鐵、牙骨、栴檀堅木作，揩摩令滑澤，下至用指頭。
」是名眼藥籌法。
蓋法者，佛住王舍城，時世人節會日男女遊觀，時六群比丘持種種雜色傘蓋、有持樹皮傘蓋者，為世人所嫌：「云何沙門釋子如王子大臣，持種種雜色傘蓋？
」見持樹葉者，復作是言：「云何沙門釋子如下賤使人，持樹葉傘蓋行。
此壞敗人，何道之有？
」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今已後不聽持傘蓋。
」復次佛住舍衛城，時長老阿那律金毘羅，在塔山安居竟，還舍衛城禮拜世尊。
佛知而故問：「比丘！
衣何故醎污乃爾？
」比丘答言：「世尊制戒不聽持傘蓋，我乞食被雨，是故如是。
」佛言：「從今日後聽持傘蓋。
」傘蓋者，樹皮蓋、樹葉蓋、竹蓋，如是等蓋聽用，不聽種種雜色傘蓋。
是名傘蓋法也。
扇法者，世人節會日男女遊觀，六群比丘持雲母莊挍扇、有持草扇者，為世人所嫌：「云何沙門釋子如王子大臣，持雲母莊挍扇？
」見有持草扇者，復言：「云何沙門釋子如下賤人持草扇行？
此壞敗人，何道之有？
」諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「從今已後不聽持扇。
」復次佛住毘舍離，諸比丘在禪坊中患蚊子，以衣扇作聲。
佛知而故問：「比丘作何等，如象振耳作聲？
」比丘答言：「世尊制戒不得捉扇，諸比丘患蚊，以衣拂故作聲。
」佛言：「從今已後聽捉竹扇、葦扇、樹葉扇，除雲母扇及種種畫色扇。
」若僧扇作種種色無罪，若私扇壞色，若有持種種香塗扇來施者，聽洗已受用。
是名扇法。
拂法者，佛住王舍城，世人節會日男女遊觀，時六群比丘持白𤛆牛尾拂，以金銀作柄、有持馬尾拂者，為世人所嫌，乃至佛言：「從今已後不聽捉拂。
」復次佛住毘舍離，諸比丘禪坊中患蚊故，以樹葉拂蚊作聲。
佛知而故問：「比丘此何等聲？
」答言：「世尊制戒不聽捉拂，是故諸比丘以樹葉拂蚊作聲。
」佛言：「從今已後聽捉拂。
」拂者，線拂、裂㲲拂、芒草拂、樹皮拂，是中除白𤛆牛尾、白馬尾、金銀柄，餘一切聽捉。
若有白者當染壞色已聽用。
捉拂時不得如婬女捉拂作姿作相，是名拂法。
為殺食人肉、眼藥并筒籌、牛皮揩脚物、傘蓋及扇拂。
第九跋渠竟。
刀治者，佛住舍衛城，時有比丘痔病語醫言：「長壽！
能為我刀治不？
」答言：「爾。
」醫便作是念：「是諸沙門聰明智慧，見我治者便當學得，不復求我。
」即遣諸比丘去已，欲作非法。
時此比丘即生疑，喚諸比丘言：「長老來此，醫欲作非法。
」諸比丘聞即便來入，醫怖畏棄刀而走。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼彼比丘來。
」來已，佛問比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛言：「比丘！
汝云何用刀治愛處。
從今已後不聽用刀治愛處。
」愛處者，離穀道邊各四指。
若有癰痤癤，聽嚼小麥、雞屎塗上使熟，當令同和上、阿闍梨擿破。
若餘處有癰痤癤等諸病，須刀治者聽用。
用刀治愛處者，偷蘭罪。
是名刀治。
灌筒者，佛住舍衛城，有比丘𤴲痟病，語醫言：「長壽！
能為我灌病不？
」答言：「可爾。
」即作是念：「此諸沙門聰明智慧，見我灌者更不喚我。
」乃至棄筒而走。
諸比丘以是因緣往白世尊，乃至佛言：「汝云何用筒灌病？
從今已後不聽用筒。
」筒者，牛皮筒、水牛皮筒、羊皮筒，如是一切不聽用灌。
若醫言：「此病須油灌。
」者，應在浴室中穿板盛油，褰衣坐上、口含甘蔗。
若復以㲲衣絮等內著油中，臨孔上按之，令油流入者無罪。
若筒灌者，偷蘭罪。
是名筒灌法。
剃髮法者，佛住舍衛城，南方國土有邑名大林，時有商人驅八牛到北方俱哆國。
復有一商人，共在澤中放牛。
時離車捕龍食之。
捕得一龍女，龍女受布薩法無害心，能使人穿鼻牽行。
商人見之形相端正，即起慈心，問離車言：「汝牽此欲作何等？
」答言：「我欲殺噉。
」商人言：「勿殺！
我與汝一牛貿取，放之令去。
」捕者不肯，乃至八牛方言：「此肉多美，今為汝故我當放之。
」即取八牛，放龍女去。
時商人尋復念言：「此是惡人，恐復追逐更還捕取。
」即自隨逐看其向到池邊，龍變為人語商人言：「天施我命，我欲報恩，可共入宮，當報天恩。
」商人答言：「不能，汝等龍性卒暴瞋恚無常，或能殺我。
」答言：「不爾。
前人繫我，我力能殺彼，但以受布薩法故都無殺心。
何況天今施我壽命，而當加害？
若不去者小住此中，我今先入拼擋宮中。
」即便入去。
是龍門邊見二龍繫在一處，見已商人問言：「汝為何事被繫？
」答言：「此龍女半月中三日受齋法，我弟兄守護此龍女不堅固，為離車所捕得，以是故被繫，唯願天慈語令放我。
此龍女若問：『欲食何等食？
』者，龍宮中有食，盡壽乃能消者，有二十年消者、有七年消者、有閻浮提食，若索者當索閻浮提人間食。
」龍女拼擋已，即便呼入坐寶床褥上，龍女白言：「天今欲食何等食？
為欲食一食盡壽？
」乃至答言：「欲食閻浮提人間食。
」即持種種飲食與。
問龍女言：「此何故被繫？
」龍女言：「天但食，用問為？
」「不爾！
我要欲知之。
」為問不已，即語言：「此人有過，我欲殺之。
」商人言：「汝莫殺。
」「不爾！
要當殺之。
」商人言：「汝放彼者，我當食耳。
」白言：「不得直爾放之，當罰六月擯置人間。
」即罰六月人間。
商人見龍宮中種種寶物莊嚴宮殿，商人問言：「汝有如是莊嚴，用受布薩為？
」答言：「我龍法有五事苦。
何等五？
生時龍、眠時龍、婬時龍、瞋時龍、死時龍。
一日之中三過皮肉落地熱沙爆身。
」復問：「汝欲求何等？
」答言：「我欲求人道中生。
所以者何？
畜生道中苦，不知法故。
」「我已得人身，應求何等？
」龍女言：「出家難得。
」又問：「當就誰出家？
」答言：「如來、應供、正遍知今在舍衛城，未度者度、未脫者脫，汝可就出家。
」便言：「我欲還歸。
」龍女即與八鉼金，語言：「此是龍金，足汝父母眷屬終身用不盡。
」語言：「汝合眼。
」即以神變持著本國。
行伴先至語其家言：「入龍宮去。
」父母謂兒已死，眷屬宗親聚在一處悲啼哭。
時放牧者及取薪草人見已，先還語其家言：「某甲來歸。
」家人聞已即大歡喜出迎入家，入家已為作生會。
作會時以八鉼金持與父母：「此是龍金，截已更生，盡壽用之不可盡也。
唯願父母聽我出家。
」其父母不放，即便走詣祇洹精舍，比丘即度出家。
父母尋後來至精舍門，問諸比丘：「汝識某甲不？
」皆言：「不見不聞。
」有比丘語言：「汝但此門間住，若有者須臾自當出入。
」即如其言須臾待之，便見兒出，作是嫌言：「沙門釋子妄語，見言不見、聞言不聞。
」兒語父母：「莫作不饒益事，我此間出家誰都得知。
」即往至佛所頭面禮足却坐一面，佛為說法示教利喜，得法眼淨已，即語兒言：「我等便是更生，汝今出家大得善利。
」諸比丘聞向嫌言，以是因緣往白世尊。
佛言：「呼彼比丘來。
」來已，佛問比丘：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛語比丘：「汝云何不白眾度人出家，從今日後不聽不白僧度人出家，應白剃髮出家。
」白者，白一切眾僧，下至白上座八人，應語令使如法白剃髮，不白出家得越比尼罪；若俱白出家俱無罪。
若都不白出家、不白剃髮，二越比尼罪；二俱白者無罪。
若出界度者無罪。
是名剃髮。
復次佛住王舍城迦蘭陀竹園，如來處處度人，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、長者、外道、沙門、婆羅門。
佛告比丘：「汝等從今已後亦當度人出家受具足。
」爾時諸比丘亦學如來善來，度人出家鬚髮故在。
佛語諸比丘：「何處一切得如來無畏口鬚髮自落？
從今已後應剃髮。
」剃髮時諸比丘剃髮不剃鬚，有比丘剃鬚不剃髮。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「應一切剃。
」剃者應先剃鬚後剃髮。
若剃髮人難共語者，前剃髮無罪。
若欲新出家者，不得便說出家樂，應說出家苦：「一食、一住、一眠、少食、少飲、多覺、少眠，長壽能不？
」若言：「能。
」應與剃。
比丘先剃髮後剃鬚無罪。
是名剃髮。
剃髮具者，佛住俱薩羅國遊行，故名婆羅門聚落。
摩訶羅父子持剃髮具出家，乃至佛言：「汝等云何剃髮人持作具與出家？
從今日後不聽合剃髮具與出家。
」若剃髮人持剃髮具欲求出家者，應語：「捨剃髮具，然後與汝出家。
」出家已後欲須時得從借用。
如是鍛師、木師、金銀師、皮師、織師，如是工師比不聽持作具度出家。
若合度者，越比尼罪。
是名作具。
破僧者，佛住舍衛城，時尊者優波離往至佛所，頭面禮足却住一面白佛言：「世尊說破僧，云何名破僧？
」佛告優波離：「如大德比丘如法如律善解深理，是比丘應禮拜恭敬隨順法教。
若比丘謂彼比丘所說非法、不隨順行，僧諍非破僧，乃至一界一住同說戒共作羯磨。
我已制一界一住中別作布薩自恣羯磨，是名破僧。
」尊者優波離復白佛言：「破僧者得何等罪？
」佛言：「一劫泥犁罪。
」是名破僧。
和合僧者，佛住舍衛城，爾時尊者優波離白佛言：「世尊說和合僧。
云何名和合？
」佛告優波離：「我已制如大德比丘如法如律善解深理，是比丘應禮拜恭敬。
諸比丘隨順行法，共一界住共一布薩自恣、共作羯磨，是名僧和合。
」尊者優波離往至佛所，頭面禮足却住一面白佛言：「世尊！
和合僧有何功德？
」佛言：「一劫善報。
」是名和合僧。
五百比丘集法藏者，佛住王舍城，爾時阿闍世王韋提希子與毘舍離有怨，如《大泥洹經》中廣說，乃至世尊在毘舍離於放弓杖塔邊捨壽，向拘尸那城熙連禪河側力士生地堅固林中雙樹間般泥洹，於天冠塔邊闍維，乃至諸天使火不然，待尊者大迦葉故。
時尊者大迦葉在耆闍崛山賓鉢羅山窟中坐禪。
時尊者大迦葉作是念：「世尊已捨壽，欲何處般泥洹？
今在何處？
少病少惱安樂住不？
」作是念已即入正受三昧，以天眼觀一切世界，見世尊在拘尸那竭城熙連河側力士生地堅固林中雙樹間，天冠塔邊闍維，乃至火不然。
見已慘然不悅，復作是念：「及世尊舍利未散，當往禮敬。
」尋復念言：「我今往見世尊最後身，不宜乘神足往，宜應步詣。
」時尊者大迦葉語諸比丘言：「諸長老！
世尊已般泥洹，各持衣鉢共詣拘尸那竭禮覲世尊。
」諸比丘聞已皆言：「善哉！
」時尊者摩訶迦葉，即與眾多比丘俱詣拘尸那竭，路經一聚落。
聚落中有一摩訶羅比丘，先在中住。
尊者摩訶迦葉告摩訶羅言：「持衣鉢來，共汝詣拘尸那竭城禮覲世尊。
」摩訶羅言：「長老大迦葉！
且待前食後食訖，然後當去。
」迦葉答言：「不宜待食。
」摩訶羅勤勤至三，迦葉故言：「不宜待。
」時摩訶羅恚言：「沙門有何急事怱怱乃爾？
如死烏不直一錢，且待須臾，食已當去。
」尊者大迦葉復言：「宜且置食，世尊今已泥洹，及未闍維，宜應速往。
」時摩訶羅聞佛已般泥洹，語尊者摩訶迦葉言：「我今永得解脫。
所以者何？
彼阿羅訶在時常言：『是應行、是不應行。
』今已泥洹，應行、不應行自在隨意。
」時大迦葉聞此語已慘然不悅，即彈右指火出，右足蹈地。
摩訶羅見已大怖而走。
乃至大迦葉往詣佛所，世尊即現兩足，從棺雙出。
時尊者大迦葉見佛足已，偏袒右肩頭面作禮，說此偈言：「如來足踝滿，千輻相輪現，指纖長柔軟，合縵網文成；是故我今日，頂禮最勝足。
最勝柔軟足，曾遊行世間，大悲濟群生，從今永不會；是故我今日，稽首如來足。
如來救濟我，解脫得應真，我今最後見，永已不復覲。
斷世眾疑惑，離欲中最上，利益一切眾，無不得歡喜；是故我今日，頂禮最勝足。
佛有如是德，善答決眾疑，今日時已過，慈慧光永滅；是故我今日，稽首最勝足。
我證四真諦，說佛功德寶。
」偈讚禮敬訖，還攝雙足入。
諸比丘各議言：「誰應闍維？
」時尊者大迦葉言：「我是世尊長子，我應闍維。
」是時大眾皆言：「善哉！
」即便闍維。
闍維已，迦葉憶聚落中摩訶羅比丘語，乃至欲行便行、不行則止。
即語諸比丘言：「長老！
世尊舍利非我等事，國王、長者、婆羅門、居士眾求福之人自當供養。
我等事者宜應先結集法藏，勿令佛法速滅。
」尋復議言：「我等宜應何處結集法藏？
」時有言：「向舍衛。
」者，有言：「向沙祇。
」有言：「向瞻婆。
」有言：「向毘舍離。
」有言：「向迦維羅衛。
」時大迦葉作是言：「應向王舍城結集法藏。
所以者何？
世尊記王舍城韋提希子阿闍世王，聲聞優婆塞無根信中最為第一，又彼王有五百人床臥供具，應當詣彼。
」皆言：「爾。
」世尊先語尊者阿那律言：「如來般泥洹，汝應守舍利，勿使諸天持去。
所以然者，過去世時如來般泥洹，諸天持舍利去，世人不能得往，失諸功德。
諸天能來人間供養，世人不能往彼，除其神足，是故應好守護。
」侍者阿難復以供養故不去。
時大迦葉即與千比丘俱，詣王舍城至剎帝山窟，敷置床褥莊嚴世尊座。
世尊座左面敷尊者舍利弗座，右面敷尊者大目連座，次敷大迦葉座，如是次第安置床褥已辦四月供具，結集法藏故悉斷外緣。
大眾集已，中有三明六通德力自在者、於中有從世尊面受誦一部比尼者、有從聲聞受誦一部比尼者、有從世尊面受誦二部比尼者、有從聲聞受誦二部比尼者，眾共論言：「此中應集三明六通德力自在，從世尊面受誦二部比尼者、從聲聞受二部比尼者。
」集已數少二人，不滿五百。
復議言：「應滿五百。
」長老阿那律後到，猶少一人。
時尊者大迦葉為第一上座，第二上座名那頭盧，第三上座名優波那頭盧。
時尊者大迦葉自昇己座，唯留尊者舍利弗、目連阿難座已，諸比丘各隨次而坐。
時尊者大迦葉告尊者目連共行弟子梨婆提長老：「汝至三十三天呼𠲿提那比丘來，世尊已般涅槃，比丘僧集欲結集法藏。
」即受命往三十三天白：「長老！
世尊已般泥洹，比丘僧集欲結集法藏故來相呼。
」比丘聞已慘然不悅：「世尊已般泥洹耶？
」答言：「爾。
」便言：「世尊在閻浮提者當往，世尊已般泥洹，世間眼滅。
」即以神足上昇虛空，入火光三昧以自闍維。
見已即還，來入僧中具說上事，乃至言入火光三昧。
復遣至三十三天尸利沙翅宮，呼憍梵波提，次長老善見在香山、長老頗頭洗那在遊戲山、長老拔佉梨在瞻婆山、復有長老欝多羅在淨山、尊者目連弟子名大光在光山、尊者舍利弗弟子摩藪盧在慢陀山、尊者羅杜在摩羅山，如是等乃至聞喚，皆般泥洹。
復遣使往毘沙門天宮，喚修蜜哆，使至已作是言：「長老！
世尊已般泥洹，比丘僧集欲結集法藏，故來相喚。
」比丘聞已慘然不悅言：「世尊已般泥洹耶？
」答言：「爾。
」便言：「世尊在閻浮提者我當詣彼，世尊般泥洹後世間眼滅。
」即以神足上昇虛空，入火光三昧以自闍維，入於般泥洹。
使還僧中具白僧如上，大迦葉言：「諸長老且止！
勿復喚餘，諸聞喚者便自泥洹，若更喚者復當般泥洹，如是世間便空無有福田。
」有比丘言：「諸長老！
尊者阿難是佛侍者，親受法教，又復世尊記阿難有三事第一，宜應喚來。
」大迦葉言：「不爾！
如此學人入無學德力自在眾中，猶如疥𭼦野干入師子群中。
」時尊者阿難料理供養訖，來到一聚落中作是言：「我今此中宿，明日當往王舍城。
」時有天來語阿難言：「大迦葉言：『尊者是疥𭼦野干。
』」阿難作是念：「世尊已泥洹，我今正欲依附。
云何持我作疥𭼦野干？
」心生不悅，復作是念：「是大迦葉，足知我眷屬姓字，正當以我結使未盡故作是言耳。
」時尊者阿難勤加精進，經行不懈欲盡有漏。
時尊者阿難以行道疲苦，又復世尊泥洹憂惱纏心，先所聞持不復通徹，尋作是念：「世尊記我，於現法中心不放逸，得盡有漏用太苦為？
」心不捨定傾身欲臥，頭未至枕得盡有漏，三明六通德力自在，即以神足乘空而去。
到剎帝窟戶外，而說偈言：「多聞有辯才，給侍世尊者；瞿曇子阿難，今在門外立。
」由不與開門。
又復說偈言：「多聞利辯才，給侍世尊者，已捨結使擔，瞿曇子在外。
」爾時大迦葉而說偈言：「汝捨煩惱擔，自說言得證，未入瞿曇子，來入瞿曇子。
」阿難入已，禮世尊座訖次禮上座，到己座處便坐。
時大迦葉語阿難言：「我不自高，亦不輕慢於汝，故作是言；但汝求道不進，欲使精勤盡諸有漏故，說此言耳。
」阿難言：「我亦知，但以我結使未盡，欲使勤進斷諸有漏。
」時尊者大迦葉問眾坐言：「今欲先集何藏？
」眾人咸言：「先集法藏。
」復問言：「誰應集者？
」比丘言：「長老阿難。
」阿難言：「不爾，更有餘長老比丘。
」又言：「雖有餘長老比丘，但世尊記汝多聞第一，汝應結集。
」阿難言：「諸長老！
若使我集者，如法者隨喜，不如法者應遮。
若不相應應遮，勿見尊重而不遮，是義非義願見告語。
」眾皆言：「長老阿難！
汝但集法藏，如法者隨喜，非法者臨時當知。
」時尊者阿難即作是念：「我今云何結集法藏？
」作是思惟已便說經言：「如是我聞，一時佛住欝毘羅尼連河側菩提曼陀羅。
」尊者阿難適說是語，五百阿羅漢德力自在者，上昇虛空咸皆喟歎：「我等目見世尊！
今已言聞。
」悉稱南無佛已，還復本座。
爾時阿難說此偈言：「勤修習正受，見諸法生滅，知法從緣起，離癡滅煩惱。
勤修習正受，見諸法生滅，知法從緣起，證諸法滅盡。
勤修習正受，見諸法生滅，知法從緣起，摧伏諸魔軍。
勤修習正受，見諸法生滅，知法從緣起，如日除眾冥。
」尊者阿難誦如是等一切法藏，文句長者集為《長阿含》；文句中者集為《中阿含》；文句雜者集為《雜阿含》，所謂根雜、力雜、覺雜、道雜，如是比等名為雜；一增、二增、三增乃至百增，隨其數類相從，集為《增一阿含》；《雜藏》者，所謂辟支佛、阿羅漢自說本行因緣，如是等比諸偈誦，是名《雜藏》。
爾時長老阿難說此偈言：「所有八萬諸法藏，如是等法從佛聞，所有八萬諸法藏，如是等法從他聞；如是等法我盡持，是佛所說趣泥洹。
」是名撰集諸法藏。
次問：「誰復應集比尼藏者？
」有言：「長老優波離。
」優波離言：「不爾，更有餘長老比丘。
」有言：「雖有長老比丘，但世尊記長老成就十四法，除如來、應供、正遍知，持律第一。
」優波離言：「諸長老！
若使我集者，如法者隨喜，不如法者應遮。
若不相應應遮，勿見尊重，是義非義願見告示。
」皆言：「長老優波離但集，如法者隨喜，非法者臨時當知。
」尊者優波離即作是念：「我今云何結集律藏？
五淨法，如法如律隨喜，不如法律者應遮。
何等五？
一、制限淨。
二、方法淨。
三、戒行淨。
四、長老淨。
五、風俗淨。
制限淨者，諸比丘住處作制限，與四大教相應者用，不相應者捨，是名制限淨。
方法淨者，國土法爾，與四大教相應者用，不相應者捨，是名方法淨。
戒行淨者，我見某持戒比丘行是法，若與四大教相應者用，若不相應者捨，是名戒行淨。
長老淨者，我見長老比丘尊者舍利弗、目連行此法，與四大教相應者用，不相應者捨，是名長老淨。
風俗淨者，不得如本俗法非時食、飲酒、行婬，如是一切本是俗淨，非出家淨，是名風俗淨。
如是諸長老！
若如法者隨喜，若不如法應遮。
」諸比丘答言：「相應者用，若不相應者臨時應當遮。
」時尊者優波離語阿難：「長老有罪，清淨眾中應當悔過。
」阿難言：「有何等罪？
」答言：「世尊乃至三制不聽度女人出家，而汝三請，是越比尼罪。
」時尊者大迦葉擲籌置地言：「是第一籌。
」即時震動三千大千世界。
「復次佛在毘舍離，佛告阿難：『毘舍離般樂放弓杖塔可樂，若得四神足者可住壽一劫、一劫有餘。
若佛在世，世人得見。
』汝言：『如是世尊！
如是修伽陀！
』汝不請佛住世，越比尼罪。
」次擲第二籌。
「復次汝右脚指躡世尊僧伽梨衣縫，而汝不知是僧伽梨是諸天世人塔應恭敬耶？
是越比尼罪。
」次下第三籌。
「復次佛告阿難取水來，如是至三汝不與世尊取水，是越比尼罪。
」下第四籌。
「復次佛告阿難：『我臨般泥洹時當語我，我當為諸比丘捨細微戒。
』而汝不白，越比尼罪。
」下第五籌。
「復次佛般泥洹，而汝以佛陰馬藏示比丘尼，是越比尼罪。
」下第六籌。
「復次佛般泥洹已，力士諸老母臨世尊足上啼，淚墮足上，汝為侍者不遮，是越比尼罪。
」下第七籌。
爾時阿難不受二罪，作是言：「長老！
過去諸佛皆有四眾，是故三請度比丘尼。
佛在毘舍離，三告不請佛住世者，我爾時是學人，為魔所蔽，是故不請。
是中犯五越比尼罪。
長老！
如法作已。
」時尊者優波離作是言：「諸長老！
是九法序。
何等九？
一、波羅夷；二、僧伽婆尸沙；三、二不定法；四、三十尼薩耆；五、九十二波夜提；六、四波羅提提舍尼；七、眾學法；八、七滅諍法；九、法隨順法。
世尊在某處為某甲比丘制此戒不？
」皆言：「如是優波離！
如是優波離！
」復言：「比尼有五事記。
何等五？
一者、修多羅；二、比尼；三、義；四、教；五、輕重。
修多羅者，五修多羅。
比尼者，二部比尼略廣。
義者，句句有義。
教者，如世尊為剎利婆羅門居士說四大教法。
輕重者，盜滿五，重；減五，偷蘭遮。
是名五事記比尼。
長老！
如是應學。
復有五比尼。
何等五？
一者略比尼；二者廣比尼；三者方面比尼；四者堅固比尼；五者應法比尼。
略比尼者，五篇戒。
廣比尼者，二部比尼。
方面比尼者，輸奴、邊地聽五事。
堅固比尼者，受迦絺那衣捨五罪、別眾食乃至不白離同食。
應法比尼者，是中法羯磨、和合羯磨，是名應法比尼，餘者非羯磨。
」如是集比尼藏竟。
喚外千比丘入，語言：「諸長老！
如是集法藏、如是集比尼藏。
」有比丘言：「諸長老！
世尊先語阿難：『欲為諸比丘捨細微戒。
』為捨何等？
」有比丘言：「世尊若捨細微戒者，正當捨威儀。
」有言：「不正捨威儀，亦當捨眾學。
」有言：「亦捨四波羅提提舍尼。
」有言：「亦應捨九十二波夜提。
」有言：「亦應捨三十尼薩耆波夜提。
」有言：「亦應捨二不定法。
」時六群比丘言：「諸長老！
若世尊在者一切盡捨。
」大迦葉威德嚴峻猶如世尊，作是言：「咄！
咄！
莫作是聲。
」即時一切咸皆默然。
大迦葉言：「諸長老！
若已制復開者，當致外人言：『瞿曇在世儀法熾盛，今日泥洹法用頹毀。
』諸長老！
未制者莫制，已制者我等當隨順學。
」此法從何處聞？
從尊者道力聞，《比尼》、《阿毘曇》、《雜阿含》、《增一阿含》、《中阿含》、《長阿含》。
道力復從誰聞？
從尊者弗沙婆陀羅聞。
尊者弗沙婆陀羅復從誰聞？
從尊者法勝聞。
法勝從誰聞？
從尊者僧伽提婆聞。
僧伽提婆從誰聞？
從尊者龍覺聞。
龍覺從誰聞？
從尊者法錢聞。
法錢從誰聞？
從尊者提那伽聞。
提那伽從誰聞？
從尊者法護聞。
法護從誰聞？
從尊者耆婆伽聞。
耆婆伽從誰聞？
從尊者弗提羅聞。
弗提羅從誰聞？
從尊者耶舍聞。
耶舍從誰聞？
從尊者差陀聞。
差陀從誰聞？
從尊者護命聞。
護命從誰聞？
從尊者善護聞。
善護從誰聞？
從尊者牛護聞。
牛護從誰聞？
從尊者巨舍羅聞。
巨舍羅從誰聞？
從尊者摩求哆聞。
摩求哆從誰聞？
從尊者摩訶那聞。
摩訶那從誰聞？
從尊者能護聞。
能護從誰聞？
從尊者目哆聞。
目哆從誰聞？
從尊者巨醯聞。
巨醯從誰聞？
從尊者法高聞。
法高從誰聞？
從尊者根護聞。
根護從誰聞？
從尊者耆哆聞。
耆哆從誰聞？
從尊者樹提陀娑聞。
樹提陀娑從誰聞？
從尊者陀娑婆羅聞。
陀娑婆羅從誰聞？
從尊者優波離聞。
優波離從誰聞？
從佛聞。
佛從誰聞？
無師自悟更不從他聞。
佛有無量智慧，為饒益諸眾生故授優波離。
優波離授陀娑婆羅，陀娑婆羅授樹提陀娑，樹提陀娑如是乃至授尊者道力，道力授我及餘人。
我等因師教，從無上尊聞，聞持誦比尼，賢聖所行法。
世尊內法藏，紹繼釋迦後，各各共護持，令法得久住。
是名五百結集法藏竟。