摩訶僧祇律 第5卷
佛住舍衛城，廣說如上。
時有比丘名尸利耶婆，於舍衛城中信家非家、捨家出家。
時到著入聚落衣、持鉢入城乞食，不善攝身口意，放縱諸根。
始入一家得食飽足已，復入第二家。
第二家有一女人，露身而坐。
是比丘見已還自住處，念彼女人身，心想馳亂、憂悴發病、顏色痿黃。
爾時諸比丘問尸利耶婆：「汝今何故顏色痿黃憂悴不樂？
欲須酥、油、石蜜、諸湯藥不？
」答言：「不須，自當差耳。
」諸比丘尼、優婆塞、優婆夷問訊亦復如是。
彼比丘於晝臥覺，心念形起，手自觸身生，即失不淨。
失不淨已便得安樂，所患即差，便作是念：「此好方便可得除患，不妨出家淨修梵行受人信施。
」世尊以五事利益故，五日一案行僧坊。
何等為五？
一者我聲聞弟子不著有為事不？
二者不著世俗言論不？
三者不著睡眠妨行道不？
四者看病比丘不？
五者為年少新出家比丘，見如來威儀庠序起歡喜心。
是為五事。
如來五日觀歷諸房。
時長老尸利耶婆晝眠覺已，於自房後小行身生起。
世尊畏彼尸利耶婆比丘驚怖慚愧故，世尊作小聲令其先覺。
時尸利耶婆見世尊已，疾行著衣，隨世尊後禮足而住。
爾時世尊問尸利耶婆：「汝先病患顏色痿黃，何緣得差？
」便白佛言：「世尊！
我於舍衛城中信家非家、捨家出家，親里知識給我衣服床臥醫藥不乏。
我於一時著衣持鉢入城乞食，至一家見一女人露身而坐，見已還精舍，欲心馳亂，遂便不樂生病、不欲飲食。
時諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷來慰問我，皆欲與我醫藥。
我言：『不須！
』我於一時晝日眠覺，身生起，手觸即失不淨。
失不淨已得眠安隱，病得除愈。
我作是念：『是好方便可得除患。
不妨出家受人信施。
』以是故，世尊！
病得除愈，身既安隱得修梵行。
」佛言：「癡人！
此甚不可，此非梵行而言梵行，此非安隱而言安隱。
癡人！
云何以是手受人信施，復以此手觸失不淨。
汝常不聞我無量方便呵責欲想，讚歎斷欲耶？
汝今作此惡不善事，此非法、非律、非如佛教，不可以此長養善法。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故，為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘故出精，僧伽婆尸沙。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
是時長老尸利耶婆，數數犯僧伽婆尸沙、如波夜提、如波羅提提舍尼、如越比尼罪懺悔。
諸比丘見尸利耶婆數數犯僧伽婆尸沙罪，乃至如越比尼罪悔過，便語尸利耶婆言：「長老！
世尊已作制限分齊竟，汝云何輕為數數犯耶？
」尸利耶婆言：「諸長老！
我犯罪悔過，尚不厭倦。
汝等受我悔過，何足為難？
」諸比丘以是事具白世尊，佛言：「喚尸利耶婆來。
」來已，佛問尸利耶婆：「汝實數數犯僧伽婆尸沙罪，乃至語諸比丘言：『我犯罪悔過尚不厭倦，汝等受我懺悔何足為難也？
』」答言：「實爾。
世尊！
」佛告尸利耶婆：「此是惡事，從今日後，若犯僧伽婆尸沙罪者，應六日六夜比丘僧中行摩那埵。
行摩那埵已，應二十比丘僧中出罪。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
時尸利耶婆數數犯僧伽婆尸沙罪，便作是念：「世尊制戒，犯僧伽婆尸沙罪者，應六日六夜行摩那埵。
行摩那埵已，應二十比丘僧中出罪。
我今已犯僧伽婆尸沙罪，人不知者則無六日六夜；無六日六夜者，亦無二十僧中出罪。
我今當覆藏。
」覆藏已便自疑悔：「我為不善，甚不如法，善男子信心出家，知佛制戒而故違覆藏。
設梵行人不知者，諸天知他人心者豈不知耶？
設諸天不知者，世尊豈當不知耶？
」便語諸比丘：「與我摩那埵。
」比丘問言：「何以求摩那埵？
」答言：「我犯僧伽婆尸沙罪。
」復問：「犯來幾時？
」答言：「爾許時。
」復問：「何不即語人耶？
」答言：「我慚羞故不即說，我復念言：『犯僧伽婆尸沙罪，世尊制戒應六日六夜行摩那埵。
』乃至言：『諸天不知者，世尊豈不知耶？
』以是事故，今向長老說。
」諸比丘以是事具白世尊，佛言：「喚尸利耶婆來。
」來已，佛具問上事：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛言：「癡人！
此是惡事，犯戒尚不慚羞悔過，何以慚羞？
」爾時世尊即說偈言：「覆蓋者則漏，開者則不漏；是故諸覆者，當開令不漏。
」佛告諸比丘：「從今日犯僧伽婆尸沙罪覆藏者，應與波利婆沙。
行波利婆沙已，當與六日六夜行摩那埵。
六日六夜行摩那埵已，當應二十僧中出罪。
二十僧中少一比丘欲出罪者，是比丘不得出罪，諸比丘應可訶。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
時有二學人、二凡夫人夢中出精，彼各各思惟：「世尊制戒故出精者，犯僧伽婆尸沙罪。
我今將不犯僧伽婆尸沙耶？
當以是事具白尊者舍利弗，舍利弗當問世尊，若佛有教我當奉行。
」是諸比丘便詣尊者舍利弗所，以是因緣白舍利弗。
時舍利弗將是比丘詣世尊所，尊者舍利弗白佛言：「此四比丘夢中失精，便自疑悔：『世尊制戒，我將不犯僧伽婆尸沙罪耶？
』故來白佛。
世尊！
是事云何？
」佛告舍利弗：「夢者虛妄不實，若夢真實，於我法中修梵行者，無有解脫。
以一切夢皆不真實，是故舍利弗！
諸修梵行者，於我法中得盡苦際。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘故出精，除夢中，僧伽婆尸沙罪。
」故者，心調方便也。
出精者，出不淨也。
除夢中者，世尊說夢中失精無罪。
僧伽婆尸沙者，僧伽，謂四波羅夷；婆尸沙者，是罪有餘，應羯磨治，故說僧伽婆尸沙。
復次是罪僧中發露悔過，亦名僧伽婆尸沙。
夢者，有五種：何等五？
一者實夢；二者不實夢；三者不明了夢；四者夢中夢；五者先想而後夢，是為五。
何者實夢？
所謂如來為菩薩時，見五種夢如實不異，是名實夢。
不實夢者，若人見夢，覺不實，是名不實夢。
不明了夢者，如其夢不記前後中間，是謂不明了夢。
夢中夢者，如見夢即於夢中為人說夢，是名夢中夢。
先想而後夢者，如晝所作想夜便輒夢，是名先想後夢。
有五事因緣起於婬欲：眼見色，染著愛樂，生婬欲想；如眼見色染著者，耳、鼻、舌、身亦如是，先與女人情相娛樂，後續憶念即生婬欲心，是名五種因緣起婬欲。
身生起有五事因緣：欲心起、大行起、小行起、風患起、若非人觸起，是為五事因緣起。
弄出精有三事：有欲心、故弄、出。
弄出者，為取精故、為樂故。
若自念言：「久來不通脫生諸患，欲令通故。
」若戲故、若自試故、若未曾故、或自弄出、若使人弄出，是為弄出精者。
若酥色、油色、乳色、酪色，若青、黃、赤、白，如是種種色，若一一色出者，僧伽婆尸沙。
欲心起身生，有出想，而不弄不出，是為心悔過。
若欲心起身生，有出想，故弄而不出，得偷蘭罪。
欲心起身生，有出想，故弄而出，得僧伽婆尸沙。
若欲心起身生，無出想，不故弄，出，無罪。
如是大行、小行、風患、非人起亦如是。
若欲心起身生，有出想，故弄精欲出，而不出外者，偷蘭罪。
若欲心起身生，有出想，不弄不出，當責心。
若欲心起身生，無出想，弄而不出，是亦責心。
若欲心起身生，無出想，不故弄出，是亦責心。
若欲心起身生，有出想，故弄而出，得僧伽婆尸沙。
乃至非人亦復如是。
出精者，若身、若身分、若身合身者，一切身動跳擲，時作方便而出，出者僧伽婆尸沙。
身分者，若以手、若以脚、若膊、若以肘作方便出者，僧伽婆尸沙。
身合者，地、水、火、風。
地者，若床、若褥、若壁孔、木孔、竹筒等，若一一堅物觸身欲令出，出者，僧伽婆尸沙。
水者，諸流水逆觸身，酥油等如是諸水物中濕潤物，身觸欲令出，出者，僧伽婆尸沙。
火者，若於諸暖處暖具身觸、若向火向日欲令出，出者，僧伽婆尸沙。
風者，若口風、若扇風、若衣風，觸身欲令出，出者，僧伽婆尸沙。
若比丘語人言：「汝弄我身生令出。
」精出者，僧伽婆尸沙。
若復語人言：「汝莫令我數語，汝常知是事。
」而後弄出，出者，僧伽婆尸沙。
若比丘在空閑處住，見有禽獸交會，見已欲心起，失不淨者，是應責心。
若復為受樂故，更方便逐看禽獸欲令出，出者，僧伽婆尸沙。
若有人強力，捉比丘弄令出者，是應責心；若為樂故，更就彼人令弄，出者，僧伽婆尸沙。
若比丘入聚落，見他男女行婬，見已欲心起失不淨者，是應責心；若復為樂故，更逐往看令失者，僧伽婆尸沙。
若比丘見男子造婬女家，便作是念：「此中更無餘事，正當作婬欲。
」而自欲心起失不淨者，是應責心；為樂故，更往看令失者，僧伽婆尸沙。
若比丘見女人裸身洗浴，見已欲心起失不淨者，是應責心；若為樂故，逐往看令出者，僧伽婆尸沙。
若見男子裸身亦復如是。
若比丘行道中欲心自起而失不淨者，是應責心；行時故作方便令出，出者，僧伽婆尸沙。
如行，住坐臥亦如是。
若因塗油洗浴失者，是應責心；若故作方便，塗油洗浴令失者，僧伽婆尸沙。
是故世尊說：「故弄失精，除夢中，僧伽婆尸沙。
」佛住王舍城迦蘭陀竹園，廣說如上。
時優鉢羅比丘尼、有沙彌尼字支梨。
優鉢羅比丘尼遣沙彌尼支梨持衣與優陀夷。
時優陀夷於自房前縫衣，支梨禮優陀夷足於前而住，白優陀夷言：「我師優鉢羅，遣我持衣與長老！
」答言：「好持著房中。
」時優陀夷尋後逐入房內，便手把持抱，適意已須臾放去。
支梨行涕還師，優鉢羅問言：「汝何以涕？
」答言：「長老優陀夷，隨我入房把持抱弄，極惱觸我。
」優鉢羅言：「汝莫涕也，我當白佛令罰優陀夷。
」復次佛住舍衛城，廣說如上。
長老優陀夷，時到著入聚落衣持鉢，入城次行乞食。
入一家見一女人磨豆，便捉髮編舉案牽推，手捉抱弄，適意已須臾放去。
彼便嫌責言：「此非法、非善。
優陀夷！
汝呼我家是婬女家耶？
當以是事白諸比丘。
」優陀夷言：「白與不白當隨汝意。
」便出而去。
復次佛住舍衛城，廣說如上。
時優陀夷，時到著入聚落衣持鉢，入城次行乞食。
入一家，時有妊娠女人，舂極坐臼上息。
時優陀夷脚蹴臼，臼轉母人倒地身形裸露。
優陀夷即便扶起言：「姊妹起，我已見竟。
」時女人瞋恚言：「沙門釋子，此非是辭謝法，我寧受汝舂杵打死，不欲令此覆藏處出現於人。
我當以是事白諸比丘。
」優陀夷言：「白與不白自隨汝意。
」言已便去。
復次佛住舍衛城，廣說如上。
時長老優陀夷直次守房，時優陀夷先有一知識婆羅門，將婦來詣優陀夷，其婦端正。
夫語優陀夷言：「可開諸房示此婦人。
」優陀夷言：「汝若不語，我亦欲示此婦人房舍，況復汝請！
」即將至閣上示諸房舍，彫文刻鏤種種嚴飾，地作青豆色。
於一屏處，便捉婦人手把持抱，婦人念言：「此優陀夷必欲作如是如是事。
」弄已還放，語婆羅門言：「我已示竟。
」婆羅門言：「好！
更可示餘房舍。
」時彼婦以優陀夷不共行欲故，便瞋恚言：「用看房舍為？
此是薄福黃門出家，遍摩觸我身而無好事。
」時婆羅門語優陀夷言：「汝實於我知識而生非知識想耶？
而於平地更生堆埠耶？
而於水中更生火也？
」即便繫優陀夷頸牽去。
優陀夷言：「婆羅門放我，莫使須臾作破頭事。
」婆羅門言：「我不放汝，汝有負我事。
」諸比丘聞鬪諍聲出看，語婆羅門言：「置置，放優陀夷！
」婆羅門言：「我終不放，要將詣世尊！
」時佛見已，語婆羅門言：「放優陀夷！
」婆羅門白佛言：「世尊！
我今不放，要當說其罪狀然後放去。
」時優陀夷便力諍，得脫走去。
時婆羅門以上因緣具白世尊。
爾時世尊為婆羅門隨順說法示教利喜，瞋恚即除得法眼淨，辭還請退。
佛言：「宜知是時。
」即禮佛足右遶三匝而去。
婆羅門去不久，佛告諸比丘：「喚優陀夷來。
」即喚來已，佛以上事廣問優陀夷：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛言：「優陀夷！
此是惡事。
」諸比丘白佛言：「世尊！
此優陀夷不但作此一惡事。
先時世尊在王舍城迦蘭陀竹園時，優鉢羅比丘尼遣沙彌尼支梨持衣與優陀夷，優陀夷便捉抱弄，適意已放去。
」佛問優陀夷：「有是事不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛言：「此是惡事。
」復有比丘白佛言：「不但作此惡事。
世尊在舍衛城時，優陀夷時到著入聚落衣持鉢，次行乞食。
入一家，家中有一女人磨豆。
時優陀夷便捉其髮編，抱捉惱弄放去。
」佛問優陀夷：「實有是事不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛言：「此是惡事。
」復有比丘言：「世尊！
何但有此惡事，又復一時世尊在舍衛城時，優陀夷著入聚落衣持鉢乞食入一家。
有一妊娠女人舂極坐臼上息，優陀夷以脚蹴臼令其倒地，觀其形體然後出去。
」佛言：「優陀夷！
汝復有是事不？
」答言：「實爾世尊！
」佛言：「何以故爾？
」答言：「世尊！
我未曾見妊娠女形，故試看耳！
」佛言：「癡人！
寧觀糞廁，不觀彼妊娠女形。
我常不種種呵責欲想，讚歎離欲耶？
汝云何作此惡不善行？
此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。
」諸比丘白佛言：「世尊！
云何是優陀夷，為婆羅門所捉，蒙世尊恩故得脫？
」佛告諸比丘：「是優陀夷不但今日蒙我得脫，過去世時以曾被捉，蒙我得脫。
」諸比丘白佛言：「已曾爾耶？
」佛言：「如是！
過去世時香山中有仙人住處，去山不遠有一池水。
時池水中有一鼈，出池求食，食已向日張口而眠。
時香山中有諸獼猴，入池飲水已上岸，見此鼈張口而眠。
時彼獼猴便欲作婬法，即以身生內鼈口中。
鼈覺合口藏六甲裏。
如所說偈言：「『愚癡人執相，猶如鼈所咬；失修摩羅捉，非斧則不離。
』「時鼈急捉獼猴却行欲入水，獼猴急怖便作是念：『若我入水必死無疑。
』然苦痛力弱，任鼈迴轉，流離牽曳遇值嶮處。
鼈時仰臥，是時獼猴兩手抱鼈，作是念言：『誰當為我脫此苦難？
』獼猴曾知仙人住處，『彼當救我。
』便抱此鼈向彼處去。
仙人遙見便作是念：『咄哉異事。
今是獼猴為作何等？
』欲戲弄獼猴故，言：『婆羅門！
是何等寶物滿鉢持來？
得何等信而來向我。
』爾時獼猴即說偈言：「『我愚癡獼猴，無辜觸惱他；救厄者賢士，命急在不久。
今日婆羅門，若不救我者；須臾斷身生，困厄還山林。
』「爾時仙人以偈答言：「『我令汝得脫，還於山林中；恐汝獼猴法，故態還復生。
』爾時彼仙人，為說往昔事：『鼈汝宿命時，曾號字迦葉；獼猴過去世，號字憍陳如。
汝作婬欲行，今可斷因緣，迦葉放憍陳，令還山林去。
』」佛告諸比丘：「爾時仙人豈異人乎？
即我身是。
鼈者，婆羅門是。
是時獼猴者，優陀夷是。
本為獸時蒙我得脫，今復蒙我重得解脫。
」諸比丘白佛言：「世尊！
云何是優陀夷於支梨沙彌尼如女乃起欲想？
」佛告諸比丘：「不但今日是優陀夷於支梨如女而起欲想，過去世時已曾於是女起婬欲想。
」諸比丘白佛言：「世尊！
已曾爾耶？
」佛言：「如是！
過去世時有婆羅門，姓嵩渠氏，田作生活。
索得一婦，端正姝好共相娛樂，便生一女亦復端正。
為作名字，以嵩渠姓故，字為嵩渠。
至年長大，諸種種姓婆羅門遣信來索。
時女問母：『此何客來？
』答言：『索汝。
』其女白母：『我不欲嫁，樂修梵行。
』母言：『不爾，男女之法要有嫁娶。
』女復白言：『若父母見愛念者，願莫嫁我。
』時父母愛女故，不能苦違，答言：『任意。
』時隣里知識皆悉知之：『云何是女端正姝好，而能守志樂修梵行？
』皆愛念之。
時婆羅門入田耕作，婦常送食。
遇於一時其婦有事，遣女嵩渠送食與父。
時婆羅門不正思惟便生欲想，憶念婦至當共行欲，見持食來，便捨犁往迎。
欲心迷醉不能自覺，不應觸處父輒觸之。
時女嵩渠便涕泣而住，時婆羅門即便念言：『此女嵩渠常不樂欲，眾人所歎。
今我觸之而不大喚，似有欲意。
』即說偈言：「『今我觸汝身，低頭長歎息；將不欲與我，共行婬欲法。
汝先修梵行，眾人之所敬；而今軟相現，似有世間意。
』「爾時嵩渠女以偈，答父言：「『我先恐怖時，仰憑於慈父；本所依怙處，更遭斯惱亂。
今在深榛中，知復何所告！
喻如深水中，而更生於火。
根本蔭覆處，而今恐怖生；無畏處生畏，所歸反遭難。
林樹諸天神，證知此非法；不終生養恩，一朝見困辱。
地不為我開，於何逃身命？
』「時婆羅門聞女說頌，大自慚愧即便而去。
」佛告諸比丘：「爾時婆羅門者豈異人乎？
今優陀夷是。
時婆羅門婦者，今優鉢羅比丘尼是。
時女嵩渠者，今支梨沙彌尼是。
本已曾於此女生欲想故，今續復起。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集。
以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘婬欲變心，與女人身相摩觸，若捉手、若捉髮編，及餘身分摩觸，受細滑者，僧伽婆尸沙。
」比丘者，如上說。
婬欲者，染污心也。
變心者，變名過去心，滅盡變易是亦名變。
但此中變易者，於根力覺道種變易也。
心者，意識也。
女人者，母、姊、妹、親里、非親里，若大、若小、在家、出家。
捉手者，若捉手、若捉腕乃至一指，是名捉手。
編者，有八種。
何等八？
一者髮編；二者珠編；三者線編；四者花鬘編；五者樹皮編；六者草編；七者毛編；八者韋編。
若合髮捉此八種編者，犯八種僧伽婆尸沙。
離髮捉七種編者，犯七種偷蘭罪。
身相觸者，身身相觸也。
餘身分者，除髮編，餘身分是也。
摩者，逆順遍摩也。
著細滑者，逆順摩時，身觸受細滑也。
僧伽婆尸沙。
者如上說。
若比丘染污心捉女人髮編，若舉、若按、若牽、若推、若抱、若嗚、若推、若拍者，僧伽婆尸沙。
若比丘欲捉此而觸餘、欲觸餘而觸此、欲觸此而觸此、欲觸餘而觸餘，乃至推拍者，僧伽婆尸沙。
意謂是女而是黃門，捉髮乃至推拍，得偷蘭罪。
謂是黃門而是女人，乃至推拍，僧伽婆尸沙。
謂是女人而是女人，乃至推拍，僧伽婆尸沙。
謂是黃門而是黃門，乃至推拍，偷蘭罪。
謂是女人而是男子，乃至推拍，得越比尼罪。
謂是男子而是女人，乃至推拍，僧伽婆尸沙。
謂是女人而是女人，乃至推拍，僧伽婆尸沙。
謂是男子而是男子，乃至推拍，得越比尼罪。
黃門男子亦如是。
若比丘欲心逐女人，女人走入眾女間，就中牽此女人者，僧伽婆尸沙。
若欲心觸眾女人者，隨所觸，僧伽婆尸沙；而不觸者，得偷蘭罪。
若比丘欲心逐女人，女人走入眾黃門中，就中牽此女人者，僧伽婆尸沙；比丘若欲心觸眾黃門者，隨所觸得偷蘭罪；而不觸者，得越比尼罪。
若比丘欲心逐女人，女人走入眾男子中，就中牽女人者，得僧伽婆尸沙；若欲心觸諸男子者，隨所觸，得越比尼罪；而不觸者，得越比尼心悔。
若比丘欲心逐黃門，黃門走入眾黃門中，就中牽此黃門者，得偷蘭罪；若欲心觸餘黃門者，隨所觸，得偷蘭罪；而不觸者，得越比尼罪。
若比丘欲心走逐黃門，黃門走入眾女人中，就中牽黃門者，得偷蘭罪；若欲心觸餘女人者，隨所觸，僧伽婆尸沙；而不觸者，得偷蘭罪。
若比丘欲心逐黃門，黃門走入眾男子中，就中牽者，得偷蘭罪；若欲心觸餘男子，隨所觸，得越比尼罪；而不觸者，得越比尼心悔。
若比丘欲心逐男子，男子走入眾男子中，就中牽此男子者，得越比尼罪；若欲心觸餘男子，隨所觸，得越比尼罪；而不觸者，得越比尼心悔。
若比丘欲心逐男子，男子走入眾女人中，就中牽此男子者，得越比尼罪；若欲心觸餘女人者，得僧伽婆尸沙；而不觸者，得偷蘭罪。
若比丘欲心走逐男子，男子走入眾黃門中，就中牽此男子者，得越比尼罪；若欲心觸餘黃門者，隨所觸，得偷蘭罪；而不觸者，得越比尼罪。
若比丘欲心一時觸眾多女人，得一僧伽婆尸沙；若一一別觸，一一得僧伽婆尸沙。
若比丘坐時，有女人來禮比丘足。
比丘若起欲心，當正身住，應語女人言：「小遠作禮。
」若女人篤信，卒來接比丘足者，爾時應自咬舌令痛，不令覺女人細滑。
若女人從比丘索水者，應語知水家與，不應自捉罐澆女人手，應以器盛與。
若無器者令淨人與，若無淨人者，比丘應持罐著床上、若机上授與。
語言：「可取水飲。
」若比丘與女人共一床坐，非威儀；若起欲心，越比尼罪。
故動床不相觸者，偷蘭罪。
若共一器食、若共盤食、一床坐臥亦如是。
若比丘與女人共床臥相觸，犯僧伽婆尸沙。
若中間比丘坐、女人臥，女人坐、比丘臥，隨坐時臥時隨相觸，一一僧伽婆尸沙。
若比丘知法多詐，與女人相抱共臥共起，竟宿不移者，犯一僧伽婆尸沙。
若比丘與女人共結鬘者，非威儀；若染污心，越比尼罪。
若欲心動，鬘不相觸者，偷蘭罪。
若比丘與女人共蹈井上危木汲水者，非威儀；若有欲心，越比尼罪。
若欲心動木者，偷蘭罪；若不動者，無罪；若中間有男子者，無罪。
若比丘與女人共一繩汲水，非威儀；若起欲心，越比尼罪。
若欲心動繩，偷蘭罪。
若比丘與女人共井汲水，若比丘下罐時女人欲下，當語言：「姊妹小住，待我罐出竟然後下。
」若井欄動共汲水者，非威儀；若起欲心者，越比尼罪。
欲心動井欄，得偷蘭罪；若井欄不動，無罪；中間有淨人者，無罪。
若比丘入聚落中，到信心優婆塞家。
時優婆塞、優婆夷言：「我欲得一宿供養佛，願師佐我施供養具。
」比丘言：「可爾。
」若比丘共女人舉柱欲竪者，非威儀；若有欲心，越比尼罪；若欲心動柱者，偷蘭罪。
若比丘與女人共張施供養具，若竹木葦各捉一頭者，非威儀；若有欲心，得越比尼罪；若欲心動竹木葦者，得偷蘭罪。
如是帳縵衣錦罽畫像乃至花鬘諸物，比丘與女人共各捉一頭，非威儀；若有欲心，得越比尼罪；若欲心動彼物者，得偷蘭罪。
若比丘共女人舁石蜜瓶，非威儀，若有欲心得越比尼罪。
若欲心動瓶，得偷蘭罪。
乃至一切諸動器物亦如是。
若比丘與女人共行香花油者，女人捉器、比丘過花，比丘捉器、女人過花，非威儀；若有欲心，得越比尼罪；若欲心動器，得偷蘭罪。
若竟夜聽法者，當各於異壁下相遠敷座。
若無是處，當於露地。
若不容受者，中間當以木為齊限。
聽法訖已，持種種雜物布施，所謂床褥、若衣等、若寶器等，若比丘共女人捉物呪願者，非威儀；若有欲心，得越比尼罪；若欲心動彼物，得偷蘭罪。
明旦比丘與女人共行，種種飲食乃至行鹽，若比丘捉器女人行、若女人捉器比丘行，非威儀；若有欲心，得越比尼罪；若欲心動器，得偷蘭罪。
若比丘於女人邊受器行者，不犯。
若有女人欲擔重物，不能上肩，便請比丘佐扶，比丘不應佐扶。
若有餘男子女人者，比丘應教令佐扶。
若無餘人者，比丘應自舉是物著高處，令其就擔。
若比丘與女人共於虛動地行，非威儀；若有欲心，得越比尼罪；若有欲心動地，得偷蘭罪。
若比丘與女人共行可動輅上渡水，非威儀；若有欲心，得越比尼罪；若欲心動輅，得偷蘭罪。
若輅不動，無罪；中間有男子者，無罪。
若比丘下輅，時見女人來，當返還，使女人過竟，比丘便下。
若道寬不動，無罪；中間有男子者，不犯。
若比丘與女人共行長板上者，非威儀；若有欲心，得越比尼罪；若有欲心動板，得偷蘭罪。
若板不動、中間有男子者，無罪。
若比丘與女人共行水中，比丘在後脚蹴水灒女人者，非威儀；若有欲心，得越比尼罪；若欲心蹴水著女人者，得偷蘭罪。
若比丘與女人共船上行，比丘當在男子所住處住，若正有一住處者，比丘當正念而住；若有異心相觸者，僧伽婆尸沙。
若船沒時，女人水漂向比丘，比丘作地想持出水，不犯；若有欲心，得僧伽婆尸沙。
若比丘河邊經行，有女人落水中，作哀苦聲求比丘救者，比丘作地想捉出，不犯；若授竹木繩牽出，不犯。
若比丘言：「知汝雖苦，當任宿命。
」者，無罪。
若女人急捉比丘者，比丘當正念住。
若心有異，合麁厚衣捉者，得偷蘭罪；若軟薄衣合捉者，得僧伽婆尸沙。
若比丘入城時，若王出、若大會日多人出入，比丘當住，伺人小希然後乃入，若隨多人男女比入者，非威儀；乃至有欲心觸，僧伽婆尸沙。
若比丘入城乞食，過到婬女家，婬女捉比丘者，當正思惟。
若比丘乞食時，有端正女人持食與比丘，比丘見女人起欲想者，應放鉢著地令餘人授。
若女人持食與比丘，若女人一手過食，一手承鉢底者，非威儀；若有欲心乃至觸，僧伽婆尸沙。
若比丘陜道巷中與女人相逢，比丘應住，待女人過；若競行者，非威儀；若有欲心乃至觸，僧伽婆尸沙。
若比丘與母姊妹親里等久別相見，歡喜抱捉比丘，比丘當正憶念住；若有異心者，僧伽婆尸沙。
若比丘至檀越家時，女人抱小兒著比丘膝上，不犯；若比丘就女人手中捉小兒者，非威儀；若有欲心者，得越比尼罪；展轉相動者，得偷蘭罪；若手觸彼女人，僧伽婆尸沙。
若比丘入城，若王出、若大會日，若多男女出入，比丘應住，須人小希比丘便入。
若時有狂象、狂馬、狂牛、奔車、失火逼時，諸恐怖事疾入者，無罪。
若比丘諸大會時，所謂佛生處、得道處、轉法輪處、阿難大會處、羅睺羅大會處、般遮于瑟大會處，是諸大會時多人來看，若女人持珠環、瓔珞、衣物寄比丘，若不淨物應令淨人取，若淨物應自手取。
女人還索時，不淨物令淨人還，若淨物自手還，不得為女人著，著者犯越比尼罪；若觸女人身者，僧伽婆尸沙。
若觸黃門，偷蘭罪。
若觸男子，越比尼罪。
若觸一切畜生女者，越比尼罪。
若緊那羅女及獼猴女，偷蘭罪。
若人女邊，僧伽婆尸沙。
黃門邊，偷蘭罪。
男子邊，越比尼罪。
若女人邊，偷蘭罪。
黃門邊，越比尼罪。
男子邊，越比尼心悔。
若女人邊，越比尼。
黃門邊，越比尼心悔。
男子邊不犯。
若女人邊，越比尼心悔。
黃門、男子，不犯。
是故說：「若比丘婬欲變心，與女人身相摩觸，若捉手、若捉髮編，及餘身分摩觸，受細滑者，僧伽婆尸沙。
」佛住王舍城迦蘭陀竹園，廣說如上。
時淨居天以轉輪王所應服藥價直百千授與耆舊。
耆舊藥師作是念：「今日世間誰最尊重、世間第一？
當持此藥以奉上之。
」尋復念言：「唯有如來，最尊第一，當以此藥奉上世尊！
」爾時耆舊童子往詣世尊所，禮世尊足却住一面白佛言：「淨居天與我是治轉輪王藥價直百千，我作是念：『世間誰最尊重第一應與此藥？
』尋復念言：『唯有如來，世之尊重。
』今以此藥奉上世尊！
唯願哀愍納受此藥。
」佛告耆舊：「如來、應供、正遍知，婬怒癡垢習障永盡。
唯有堅固平等妙身，無有眾患，應服此藥。
」爾時耆舊復白佛言：「世尊！
如來、應供、正遍知平等妙身，雖無眾患，哀愍我故，願受此藥。
當為來世弟子開示法明，病者受藥、施者得福。
」爾時世尊默然而受。
耆舊復念：「今不可令世尊如常人法服藥，當取青蓮花葉熏藥令香與世尊嗅之。
」爾時世尊，便嗅青蓮花葉香，藥勢十八行下。
世尊下已光相不悅。
時瓶沙王與諸群臣眷屬俱往問疾。
時王舍城有五百婬女，亦詣世尊禮拜問疾。
時瓶沙王詣世尊所問疾已，群臣侍從次入問疾。
時五百婬女，或乘象馬車輿欲來問疾，中有入者、有不入者、有與年少入園林中遊諸浴池，五欲自娛，歌舞戲笑。
有一婬女，貧窮弊衣無人共語，便詣優陀夷所白言：「阿闍梨！
我欲入看。
」優陀夷言：「可爾！
汝若不請尚欲呼汝，況汝求請。
」即便入房。
時優陀夷亦示諸房舍種種彩畫，優陀夷問言：「姊妹！
房舍好不？
」答言：「實好。
」便問姊妹：「能共作是事不？
」答言：「阿闍梨！
我仰作是事活，若男子者來。
」優陀夷言：「姊妹！
汝可臥地。
」即時臥地。
復言：「右脇臥。
」即右脇臥。
復教左脇臥，即左脇臥。
復教仰臥，即便仰臥。
復教匍匐，即便匍匐。
時優陀夷即便唾之，脚蹴令倒，便言：「姊妹起，我已作竟。
」爾時婬女便瞋恚言：「此非沙門辭謝之法。
」時有坐禪比丘，先入房闇處坐，遙見是事，語諸比丘。
諸比丘即以是事往白世尊，佛言：「呼優陀夷來。
」即便呼來。
來已，佛問優陀夷：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛問優陀夷：「汝以何心？
」答言：「欲心。
」復問優陀夷：「汝欲作婬事耶？
」答言：「不欲作，我但戲耳。
」佛言：「此是惡事。
優陀夷！
我常不種種呵責婬欲想，讚歎離欲耶？
汝今云何作此惡行？
優陀夷！
此非法、非律、非是佛教，不可以是長養善法。
」佛告諸比丘：「依止王舍城比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘婬欲變心，與女人說醜惡語，隨順婬欲法，如年少男女者，僧伽婆尸沙。
」比丘者，如上說。
婬欲者，染污心也。
變心者，變名過去心，滅盡變易，是亦名變易。
但此中變易者，於根力覺道種變易也。
心者，意識也。
女人者，親里、非親里、若大、若小、在家、出家。
說婬欲語者，向彼說。
惡語者，呵罵形呰。
稱說順婬欲者，說非梵行事。
如年少男女者，如年少少年、年少中年、年少老年；如中年年少、中年中年、中年老年；如老年年少、老年中年、老年老年。
如年少男女法者，皆僧伽婆尸沙。
僧伽婆尸沙者，如上說。
若比丘於女人起欲心說，若欲作、若不欲作，譽毀、語、問、求、請、覩、罵、直說。
作者，欲捨沙門法為婬欲事，是名作。
不作者，不欲捨沙門法，雖言：「我當作婬欲。
」而實不為，是名不欲作。
譽毀者，於八處若譽、若毀，所謂兩脣、兩腋、兩乳、兩脇、腹臍、兩髀、兩道。
脣者，言好脣、赤脣、齊整脣、石榴花脣，作是稱譽者，僧伽婆尸沙。
若言：「醜脣、垂脣、麁脣、猪脣、脣如井口。
」作是毀者，僧伽婆尸沙。
腋者，好腋、平腋、無毛腋、香腋，若言：「臭腋、深腋、多毛腋、垢腋。
」作如是譽毀者，僧伽婆尸沙。
乳者，好乳、圓乳、石榴乳、金攖乳、兩乳齊出；若言：「醜乳、垂乳、大乳、猪乳、狗乳、藥囊乳。
」如是等譽毀者，僧伽婆尸沙。
脇者，好脇、平脇、轆轤脇；若言：「醜脇、垂脇。
」如是等譽毀者，僧伽婆尸沙。
腹者，好腹、平腹；若言：「醜腹、大腹、垂腹。
」如是等譽毀者，僧伽婆尸沙。
臍者，好臍、深臍、水漩臍；若言：「醜臍、大臍、凸臍。
」作如是譽毀者，僧伽婆尸沙。
髀者，好髀、圓髀、𦟛髀、象鼻髀；若言：「惡髀、瘦髀。
」作如是譽毀者，僧伽婆尸沙。
兩道者說名僧伽婆尸沙，是名八事。
染污心譽毀者，僧伽婆尸沙。
語者，語女人言：「如汝母姊妹曾從事人，若夫、若叔語汝者，汝當隨作。
」作是語者，僧伽婆尸沙。
問者，問女人言：「汝曾從事人，若夫、若叔在何處作？
夜幾時作？
」作如是問者，僧伽婆尸沙。
求者，比丘言：「如人求汝母姊妹，曾從事人法求汝，以是事可得衣食。
」作如是說者，僧伽婆尸沙。
請者，語女人言：「我已請諸天神，得與汝和合，當報此願。
」作如是說者，僧伽婆尸沙。
覩者，作是言：「今當共比，知誰脣好。
我耶？
汝耶？
不好當顧物。
」如是兩腋、兩乳、兩脇、腹臍、兩髀，皆當共比知，誰好我耶？
汝耶？
不好當顧物，及兩道稱名，僧伽婆尸沙。
罵者，欲心罵言：「如驢馬等。
」種種字名者，僧伽婆尸沙。
直說者，直言當共作是事，僧伽婆尸沙。
比丘欲心於女人，若欲作、若不欲作，譽毀、語、問、求、請、覩、罵、直說，僧伽婆尸沙。
起欲心欲向此而向餘、欲向餘而向此、欲向此而向此、欲向餘而向餘，乃至直說，僧伽婆尸沙。
若比丘於女人起欲心，向黃門乃至直說，偷蘭罪。
若比丘於黃門起欲心，向女人乃至直說，僧伽婆尸沙。
若比丘於女人起欲心，向女人乃至直說，僧伽婆尸沙。
若比丘於黃門起欲心，向黃門乃至直說，偷蘭罪。
若比丘於女人起欲心，向男子乃至直說，越比尼罪。
若比丘於男子起欲心，向女人乃至直說，僧伽婆尸沙。
女人向女人亦爾。
若比丘於男子起欲心，向男子乃至直說，越比尼罪。
黃門男子亦如是。
若比丘欲心向女人，說婬欲、順婬欲、隱覆、傍語、妊身。
婬欲者，言：「姊妹共作是事。
」是名婬欲。
順婬欲者，比丘言：「女人所欲得物，若男子、若塗香、若花鬘、衣服、瓔珞，當作是事。
」是名順婬欲。
隱覆者，若比丘向女人作隱覆語言：「姊妹沐浴來、噉果來、出毒來。
」作如是等種種謬語，是名隱覆。
傍語者，若比丘於一女人有欲心，向傍女人說八處。
若此一女人，知比丘欲心向己者，是比丘得八僧伽婆尸沙罪；此一女人不知者，得六偷蘭罪、二僧伽婆尸沙。
若比丘欲心於一女人，即向此女人譽毀餘女人八處。
若此女人知此比丘欲心向己者，是比丘得八僧伽婆尸沙；不知者得六偷蘭罪、二僧伽婆尸沙。
若比丘於女人有欲心，即向此女人說黃門八處，是女人知比丘有欲心向己者，犯八僧伽婆尸沙；不知者六偷蘭罪、二僧伽婆尸沙。
若比丘於一女人有欲心，即向此女人說男子八處，是女人知比丘有欲心向己者，犯八僧伽婆尸沙罪；不知者六偷蘭罪、二僧伽婆尸沙。
若比丘於一黃門有欲心，向餘黃門譽毀八處，若此黃門知比丘有欲心向己者，得八偷蘭罪；若不知者得六越比尼、二偷蘭罪。
若比丘於一黃門有欲心，即向此黃門，譽毀餘黃門八處，若是黃門知比丘有欲心向己者，是比丘得八偷蘭罪；若不知者，得六越比尼罪、二偷蘭罪。
若比丘於此黃門有欲心，即向此黃門譽毀女人八處，若此黃門知比丘有欲心向己者，是比丘犯八偷蘭罪；不知者得六越比尼罪、二偷蘭罪。
若比丘於此黃門有欲心，即於黃門前譽毀男子八處，若此黃門知比丘有欲心向己者，得八偷蘭罪；若不知者，得六越比尼罪、二偷蘭罪。
若比丘於一男子有欲心，向餘男子譽毀八處，是男子知比丘有欲心向己者，得八越比尼罪；若不知者，六越比尼心悔、二越比尼罪。
若比丘於此男子有欲心，即於此男子前譽毀餘男子八處，是男子知比丘有欲心向己者，犯八越比尼罪；若不知者，得六越比尼心悔、二越比尼罪。
若比丘於男子有欲心，即此人前譽毀女人八處，是男子知比丘有欲心向己者，得八越比尼罪；若不知者，六越比尼心悔、二越比尼罪。
若比丘於男子有欲心，即向男子說黃門八處，若是男子知比丘有欲心向己者，得八越比尼罪；若不知者，得六越比尼心悔、二越比尼罪，是名傍說。
妊娠者，若妊娠女人來入寺中禮比丘足，語女人言：「咄！
咄！
奇！
優婆夷！
汝已開門已受染色、汝夜都不眠、作不淨業，此非梵行，是婬欲果耳。
」作是語者，僧伽婆尸沙，是名妊身。
若女人前譽毀，得僧伽婆尸沙。
黃門前，得偷蘭罪。
若男子前，得越比尼罪。
若向緊那羅女、獼猴女，得偷蘭罪。
向餘畜生女說，得越比尼罪。
若女人邊，得僧伽婆尸沙。
黃門邊，偷蘭罪。
男子邊，越比尼罪。
若女人邊，偷蘭罪。
黃門邊，越比尼罪。
男子邊，越比尼心悔。
若女人邊，越比尼罪。
黃門邊，越比尼心悔。
男子邊，無罪。
若女人邊，越比尼心悔。
黃門男子邊，無罪。
是故說：「若比丘婬欲變心，與女人作麁惡語，隨順婬欲法，如年少男女者，僧伽婆尸沙。
」佛住舍衛城，廣說如上。
時長老優陀夷有舊知識婆羅門，語優陀夷言：「我欲餘行。
長老！
能時時往返看我家中婦兒不？
」優陀夷言：「婆羅門！
汝不相囑尚欲經營，況復囑我！
」婆羅門便餘行去。
時優陀夷著人聚落衣持鉢到婆羅門舍，婆羅門婦見長老優陀夷來，恭敬起迎言：「善來阿闍梨！
久不相見，今乃屈顧，請令入坐。
」即便就座。
優陀夷言：「我今希來，汝能少有所與不？
」婆羅門婦言：「有種種飲食，隨有所勅盡當相與。
」優陀夷言：「此諸飲食諸信心家處處皆得，但我出家人所難得者，汝得自在，當持與我。
」婆羅門婦言：「不知何者是出家人之所難得物，我得自在？
當見示語。
若我家有者當持相與，家中無者當於餘處求索相與。
」優陀夷言：「汝足知是事，何以不知？
汝多情詐如賊有四眼，何所不知？
」婆羅門婦言：「我實不知，當見告語。
家中有者，當持相與；家中無者當於餘處買索相與。
為何所須？
」優陀夷言：「汝足知是事，何以不知此最第一供養？
所謂交通，如我沙門持戒、行善法、修梵行，以此法供養我，所謂隨順婬欲法。
」時婆羅門諸婦中有少年者，即便慚愧低頭徐行，各還自房。
有中年者，亦各慚愧低頭而住。
有年老者即便呵責言：「阿闍梨優陀夷！
此非善事，不應作是非類語。
此是婆羅門家，而作婬女家法相待耶？
我當以是事白諸比丘。
」優陀夷言：「白與不白當隨汝意。
」作是語已，便捨出去。
出是家已，復入諸婬女舍。
諸婬女輩皆起迎恭敬問訊言：「善來阿闍梨優陀夷，久不相見今乃屈意。
」便請令就坐，優陀夷言：「今我希來，汝能少有所與不？
」諸婬女言：「有種種飲食隨有所須，有所約勅盡當相與。
」優陀夷言：「此飲食諸信心家處處皆得，但我出家人所難得者，汝得自在，當持與我者善。
」諸婬女言：「我今不知何物是出家人所難得者，當見示語。
家中有者當持相與，家中無者當於餘處求索相與。
」優陀夷言：「汝足知是事，何以不知？
汝多情詐如賊有四眼，何所不知？
」如是乃至三說。
諸婬女輩猶言：「不知。
」優陀夷言：「汝足知是事，何以不知此最第一供養？
所謂交通，如我沙門持戒、行善法、修梵行，以此法供養，所謂隨順婬欲法。
」時婬女中有年少者，便拍手大笑。
有中年者，便作是言：「我正仰是活命，汝若是男子者便可來。
」中有老年者，便作是言：「阿闍梨優陀夷，我雖以是自活，汝不護沙門法耶？
我當以是事白諸比丘。
」優陀夷言：「白與不白，自隨汝意。
」作是語已，便捨而去。
諸婬女輩，即語諸比丘。
諸比丘以是事具白佛，佛言：「喚優陀夷來。
」來已佛以上事，廣問優陀夷：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛言：「優陀夷！
此是惡事，汝常不聞，我種種因緣呵責婬欲，種種因緣讚歎離欲耶？
汝云何作此惡不善事？
優陀夷！
此非法、非律、非是佛教，不可以是長養善法。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘婬欲變心，於女人前歎自供養身言：『姊妹！
如我沙門持戒、行善法、修梵行，以是婬欲法供養讚歎。
』者，僧伽婆尸沙。
」比丘者，如上說。
婬欲者，染污心也。
變心者，變名過去心滅盡變易，此亦名變易。
但此中變易者於根力覺道種變易也。
心者。
意識也。
女人者，親里、非親里、若大、若小、在家、出家。
歎自供養身者，歎自己身也。
言：「姊妹！
如我沙門持戒、行善法、修梵行，以婬欲法供養第一。
」者，僧伽婆尸沙。
僧伽婆尸沙者，如上說。
若比丘染污心，於女人前語女人言：「汝若欲得第一勝長，自在、大自在，無比、無相似，得最勝處、得長處、得解脫處、得無比處、得無相似處、身無病、母無病、父無病、親里無病、眷屬無病、福德名稱、多人愛、多人念、多人喜、多人所尚、得壽、得色、得樂、得勢力、得眷屬、得善趣、得三十三天、得天后、得天眼、清淨耳垂埵者，如我沙門持戒、行善法、修梵行，應以此法奉之事之。
恭敬尊重，承望供養，所與不惜，舒展廣舒展，隨順取隨順受。
」是中初三十事，一一犯越比尼罪；次八事一一犯偷蘭罪；後十二事一一犯僧伽婆尸沙。
若比丘起欲心，欲向此而向餘、欲向餘而向此、欲向此而向此、欲向餘而向餘。
若比丘於女人起欲心，向黃門說第一乃至隨順受，初三十事，犯越比尼心悔；次八事，犯越比尼罪；後十二事，犯偷蘭罪。
若比丘於黃門有欲心，向女人說第一乃至隨順受，初三十事，犯越比尼罪；次八事，犯偷蘭罪；後十二事，犯僧伽婆尸沙。
女人於女人亦如是。
若比丘於黃門有欲心，向黃門說第一乃至隨順受，初三十事，犯越比尼心悔；次八事，犯越比尼罪；後十二事，犯偷蘭罪。
若比丘於女人有欲心，向男子說第一乃至隨順受，初三十事，及次八事，犯越比尼心悔；後十二事，犯越比尼罪。
若比丘於男子起欲心，向女人說第一乃至隨順受，初三十事，犯越比尼罪；次八事，犯偷蘭罪；後十二事，犯僧伽婆尸沙。
女人於女人亦復如是。
若比丘於男子起欲心，向男子說第一乃至隨順受，初三十事、次八事，犯越比尼心悔；後十二事，犯越比尼罪。
黃門男子四句亦如是。
若於女人歎自供養，僧伽婆尸沙。
於黃門，得偷蘭罪。
於男子，得越比尼罪。
於緊那羅女、獼猴女，犯偷蘭罪。
畜生女，犯越比尼罪。
若比丘女人邊，得僧伽婆尸沙。
黃門邊，得偷蘭罪。
男子邊，犯越比尼罪。
若女人邊，偷蘭罪。
黃門邊，越比尼罪。
男子邊，越比尼心悔。
若女人邊，越比尼罪。
黃門邊，越比尼心悔。
男子邊，不犯。
若女人邊，越比尼心悔。
黃門男子邊，無罪。
是故世尊說：「若比丘婬亂變心，於女人前歎自供養身言：『姊妹！
如我沙門持戒、行善法、修梵行，以是婬欲法供養讚歎。
』者，僧伽婆尸沙。
」