摩訶僧祇律 第6卷
佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有長老比丘，名迦羅。
時到著入聚落衣持鉢入城，次行乞食，到一田家。
其家母人遙見長老迦羅，便起迎之，恭敬問訊：「善來阿闍梨！
久不相見，莫如餘家作疎外意，如自家想。
」請令入坐，迦羅即坐。
時母人禮迦羅足已，於一面立。
其家男女皆來禮迦羅足已，於一面立。
時有大兒後來禮足已，於一面立，迦羅問言：「是誰家兒？
」母人答言：「此是我兒。
」迦羅問言：「為婚娶未？
」答言：「未婚。
」迦羅言：「應為娶婦，莫令在外作諸過惡。
」迦羅復問：「頗有擬宜處不？
」答言：「有某家有女，遣信往索不得。
」問言：「何故不得？
」答言：「彼作是語：『我欲令無子有子、無女有女，如我一目，亦為我子、亦為女婿，我當與之。
』我今何為？
為彼女故，放子令去。
」迦羅言：「如汝所言，彼是愚人。
誰當為女放捨其子？
如人所說：『女生外向，雖生王家，隨嫁娶法，會當出去。
』如汝本時，亦從外來。
然我亦出入彼家，當為汝男求索。
」彼女答言：「善哉阿闍梨！
」迦羅比丘即出是家，往詣彼家。
彼家母人見迦羅來，即出來迎恭敬問訊：「善來阿闍梨！
久不問訊，莫如餘家作疎外意，今於我家如自己想。
」請令入坐，坐已禮迦羅足，於一面立。
其家男女亦前禮足，於一面立。
時有一大女，後來禮足。
迦羅問言：「此是誰女？
」答言：「我女。
」問言：「嫁未？
」答言：「未嫁。
」迦羅言：「應早處分，莫令在外脫生諸過。
」迦羅復問：「頗有來索者不？
」答言：「有某甲家，曾索不與。
」問：「何故不與？
」答言：「阿闍梨！
我欲令無子有子、無女有女，如我一目，亦為我女婿。
亦如我兒，來就我家，當以女與之。
我今何為為他男故，捨女令去？
」迦羅言：「怪哉汝是愚人！
何聞由來嫁男就女？
如汝本時，云何來就他人？
如所說：『女生外向，雖生王家，亦隨嫁娶法，會當出門。
』然彼男家是我檀越，汝嫁女與之可得富樂。
」其母答言：「阿闍梨意欲爾耶？
」答言：「欲爾。
」即便許可。
迦羅即還男家語男家婦言：「已得彼女，所應為者宜及時為。
」時二家俱富，各送禮具成其婚姻。
女適男家，每執苦事遂生勞患，臥到日出。
時姑喚言：「何以不起？
汝不知婦禮，晨朝當起掃灑執作，瞻視賓客。
」如是再三語，婦故不從教。
其姑極生苦厭，而作是言：「坐是迦羅遺我此苦，為我求此無手足物。
」爾時兒婦復啼泣言：「坐是迦羅遺我此苦，云何持我陷火坑中？
」爾時女母聞之，復瞋恚言：「我女在家婉樂少事，今在男家多務辛苦，終日啼泣。
云何迦羅安我女著弊惡家？
」迦羅比丘為二家所瞋。
諸比丘以是因緣，廣白世尊，佛言：「喚迦羅比丘來。
」即便喚來已，佛問迦羅：「汝實作是事不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛言：「迦羅！
汝常不聞，我無數方便呵責和合欲法，無數方便讚歎離欲法。
汝今云何和合欲法？
是為惡事，今因汝故當為諸比丘制戒。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘，皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘受他使，行和合男女，若娶婦、若私通，乃至須臾頃者，僧伽婆尸沙。
」比丘者，如上說。
使者，受使事。
行者，往來。
和合者，和合男女也。
婦者，終身婦也。
私通者，暫交會也。
乃至須臾頃者，乃至和合令須臾間會者，亦犯僧伽婆尸沙。
僧伽婆尸沙者，如上說。
若孤女，無父、無母、無親里、若俱無、若自立、若依他立、若依親里立、若俱立。
孤無母者，謂女無母，依父生活，是名無母。
若有男子欲求此女為婦，倩比丘往求，比丘許者，犯越比尼罪；往向彼說，犯偷蘭罪；得不得還報時，犯僧伽婆尸沙。
孤女無父者，有女無父依母生活，是名無父孤女。
若有男子，欲求此女為婦，倩比丘往求此女為婦，受彼使者，犯越比尼罪；往向彼說，犯偷蘭罪；得不得還報時，犯僧伽婆尸沙。
無親俱無亦復如是。
自立者，無父無母、無親里自活。
若有男子欲求此女為婦，倩比丘往女所，受彼使者，犯越比尼罪；往向女說，得偷蘭罪；得不得還報時，犯僧伽婆尸沙。
依他立者，若女無親而依他立。
若有男子欲得此女為婦，倩比丘往，受彼使者，犯越比尼罪；往向彼說，偷蘭罪；得不得還報時，犯僧伽婆尸沙。
依親及俱亦復如是。
若孤兒，無母無父無親，俱無自立，依他依親、依俱無母者，若孤兒無母，依父生活，此兒欲求他女為婦，倩比丘往受彼使者，犯越比尼罪；往向彼說，犯偷蘭罪；得不得還報時，僧伽婆尸沙。
乃至依俱亦復如是。
若家內、同產、先要、罰、榛王、績縷、作食、取水，無子、繼嗣。
家內者。
若有人養他小兒，教習長大，家中有所生女年亦長大，便作是念：「我今此女年已長大，當出嫡他。
今日此兒是我所養，今已長大，何不以女嫁與此兒，當如我子，亦為女婿。
」不能自語，便倩比丘語此男兒言：「我養育汝教學成就，年已長大。
今我有女向當出門，欲令汝為我女婿，亦如我子。
」比丘受彼使者，得越比尼罪；往向彼說，犯偷蘭罪；得不得還報時，犯僧伽婆尸沙。
若彼養兒先自欲得其女，倩比丘往白其父，亦復如是。
同產者，若有同產兄喪，欲執嫂為婦，倩比丘往語其嫂，乃至得不得還報時，犯僧伽婆尸沙。
先要者，若有男子，共他婦通，其婦語此男子言：「若我夫瞋，苦治我罪驅出門者，汝當取我。
」答言：「可爾。
」時彼婦人便故惱其夫，令其忿恚，苦治驅出。
彼男子聞已，不能自往，便倩比丘往語婦人：「汝已為夫苦治驅出，當來就我。
」比丘受使，乃至得不得還報時，犯僧伽婆尸沙。
若復女人欲樂男子，不能自語，便倩比丘往語男子：「我已為夫苦治驅出，今欲就汝為我作夫。
」比丘受使，乃至得不得還報時，犯僧伽婆尸沙。
若是女人欲還從本夫，不能自語，倩比丘往語其夫言：「還共生活，更不作過。
」比丘受使，乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。
若復夫主還欲娶婦，不能自語，倩比丘往語本婦言：「今聽汝還，莫更作過。
」比丘受使，乃至得不得還報時，犯僧伽婆尸沙。
罰者，若王欲取人女，不能自語，倩比丘往語其家言：「我能罰汝家而取汝女，但不欲爾。
汝與我女可得衣食，莊嚴之具自然不乏，又可饒益汝家。
」比丘受使，乃至得不得還報時，犯僧伽婆尸沙。
榛王者，賊主也。
若賊主欲取他女，不能自語，倩比丘往語其家言：「我是林中王，能為汝作不饒益事。
汝當送女與我，可得衣食嚴具自恣，并護汝家。
」比丘受使，乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。
績縷者，若有寡婦紡績自活，有男子欲得，不能自語，倩比丘往語寡婦言：「為我作婦。
」彼寡婦言：「我若相就不能餘作，唯能績縷，須者當往。
」乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。
作食者，若有寡婦，有男子欲得而不能自語，倩比丘往語寡婦言：「來共生活。
」寡婦言：「我但能作食不能餘作，須者當往。
」乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。
取水者，若有寡婦，有男子欲取此婦，不能自語，倩比丘往語寡婦言：「來共生活。
」寡婦答言：「我但能取水不能餘作，須者當往。
」乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。
無子者，若有男子都無子息，復有寡婦亦無兒子，有男子欲得此寡婦，不能自語，倩比丘往語寡婦言：「俱無子息，來共合活。
」比丘受使，乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。
若彼寡婦欲求男子，而不能自語，倩比丘往，亦復如是。
繼嗣者，若有男女俱無子息，恐其死後，若墮餓鬼無所繼嗣。
時有男子欲得寡婦，不能自語，倩比丘往語寡婦言：「來共汝生活，若我先死墮餓鬼者，汝當祠我。
若汝先死我當祠汝。
」乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。
若彼寡婦欲求男子亦復如是。
若有女人，母所護、父所護、兄弟護、姊妹護、自護、種姓護、錢所護、童女寡婦他婦。
母護者，有女人依母住，有人欲得此女，遣比丘往語其母言：「欲得此女為婦。
」乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。
父護、兄弟護、姊妹護，亦復如是。
自護者，有女人無父母親里，自作生活持戒自護。
若有男子欲得此女，倩比丘往語，乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。
姓護者，有女人無父母，依同姓住。
若有男子欲求此女，倩比丘往語其同姓，乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。
錢護者，若女人負人錢未滿，有男子欲得此女，倩比丘往語其家言：「與我此女，我代與錢。
」乃至還報，僧伽婆尸沙。
童女、寡婦、他婦亦復如是。
若女人穀買得、錢買得，若輸錢女、半輸女、盡輸女。
若一月住、若隨意住、抄掠、與花鬘、無種、須臾。
穀買得者，若女以穀買得，有男子欲得此女，倩比丘往語彼女言：「為我作婦。
」乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。
錢買得者亦復如是。
輸錢者，若有人養女索稅錢，唯除自供，餘者盡取。
若有男子，欲求此女人，倩比丘往語，乃至還報，僧伽婆尸沙。
半輸、盡輸亦復如是。
一月住者，若寡婦，有男子欲求為婦，倩比丘往語寡婦。
寡婦答言：「我不能長住，為可一月相就，若須者當往。
」乃至還報，僧伽婆尸沙。
隨意住者，有寡婦，男子欲求為婦，倩比丘往語寡婦。
寡婦言：「我不能長住，隨我意幾時住，須者當往。
」乃至還報。
僧伽婆尸沙。
抄掠得者，若人破他聚落抄得女人，若有男子欲求此女，倩比丘往語，乃至還報，僧伽婆尸沙。
持花鬘者，有國土法，男子欲求女人為婦時，直遣人持花鬘往與女人家。
若受花鬘便知得婦，若不受花鬘便知不得。
即遣比丘，持花鬘往與女家，乃至還報，僧伽婆尸沙。
無種者，若男子無父親亦無母親，又無知識。
彼女亦爾。
是男子欲求彼女，倩比丘往語，乃至還報，僧伽婆尸沙。
須臾者，若端正女人，有男子倩比丘往求須臾交會，乃至還報，僧伽婆尸沙。
無子婦、婢婦、出家、放、婬女、婬女使人、外婬女、外婬女使人、若棄女、乞女、被遣女、下錢女。
無子婦者，若有家富，兒小便為娶婦。
兒死，此兒婦小依止姑住，至其長大。
有男子欲求此女，倩比丘往語言：「汝兒既喪，我今便如汝兒無異。
與我此婦，我當以衣食共相供給。
」乃至還報，僧伽婆尸沙。
婢婦者，如諸國土有賣生口。
若男子欲求為婦，欲言買為婦，恐責錢多，便倩比丘往密語婦言：「我今買汝為婢，實持作婦。
」乃至還報，僧伽婆尸沙。
出家者，若端正女人，於諸外道出家。
有男子欲求此出家女為婦，倩比丘往語，乃至還報，僧伽婆尸沙。
放者，放有二種：若賣、若離婚。
賣者，如頗梨國法，有婦小嫌便賣。
離婚者，有國土法，夫婦不相樂樂，便詣王所，輸三錢半、二張劫貝而求斷，當聽使離婚。
或有女人與他私通，共作要言：「若我與夫離婚，當為汝作婦。
」答：「可爾。
」即持錢物求得離婚。
彼男子聞已，便倩比丘往語女人言：「汝已離婚，來作我婦。
」乃至還報，僧伽婆尸沙。
若彼女人倩比丘往語彼男子言：「我已離婚，當為作婦。
」乃至還報，僧伽婆尸沙。
婬女者，有男子倩比丘語婬女，與我交通，乃至還報，僧伽婆尸沙。
婬女使人者，婬女婢也，亦如上說。
外婬女者，有婬女恒在田野求人。
有男子倩比丘往語，外婬女與我交通，乃至還報，僧伽婆尸沙。
外婬女使人亦復如是。
棄女者，若女人他行妊娠，然後於諸外道中出家，月滿生女，棄著四衢道中。
有人取養，至年長大。
有男子欲得此女，倩比丘往語，乃至還報者，僧伽婆尸沙。
乞女者，若有人多男無女，從他乞女，養至年長大。
有男子欲求為婦，倩比丘往語，乃至還報，僧伽婆尸沙。
被遣女者，若有女人未出嫁時，共他私通，然後出嫡。
婿知非童女，便遣還家，索本財物。
先共通男子聞女被遣，便作是念：「此女由我令其被遣，我當取之。
」倩比丘往語彼父母，乃至還報，僧伽婆尸沙。
下錢女者，若人娶婦輸錢未畢，此女父母多索其錢，不能令滿而不得婦，女亦不得更嫁。
有異男子欲求此女，倩比丘往語其父母：「與我此女，當與錢還本夫家，并復與汝。
」乃至還報，僧伽婆尸沙。
若男子男子使語彼比丘，是比丘若從男子及男子使聞已，越比尼；往語彼者，偷蘭罪；若自往、若遣使往，得不得還報，僧伽婆尸沙。
若孤女依外祖母、依外祖父、依外曾祖、依外舅、依外姨母、依祖父依祖母、依曾祖、依父舅、依父姨母，亦如上說。
直、曲、相、堪能、出入、病、王、說法師伴黨、共、雜。
直者，有男子欲求他女，不能自語，倩比丘往語。
受語者，犯越比尼罪；向彼說，偷蘭罪。
若女家說言：「彼是剎利、我婆羅門。
彼毘舍、我婆羅門。
彼首陀羅、我婆羅門。
」或言：「我剎利、彼婆羅門。
我毘舍、彼婆羅門。
我首陀羅、彼婆羅門。
」或復言：「彼是剎利、我毘舍。
彼剎利、我首陀羅。
」或言：「彼婆羅門、我亦婆羅門。
彼剎利、我亦剎利。
彼毘舍、我亦毘舍。
彼首陀、我亦首陀。
」若得不得還報，僧伽婆尸沙。
曲者，若男子欲求他女，不能自語，倩比丘往，比丘言：「世尊制戒不得使行。
」口雖不許心然可者，犯越比尼罪；往語彼，偷蘭罪；得不得還報，犯僧伽婆尸沙。
相者，若男子欲求他女，不能自語，倩比丘往。
比丘言：「佛制戒不得使行，然我當為汝作相。
汝若見我著垢膩衣持破空鉢，坐卑床上、口說奴婢語，當知不得。
若復見我著鮮淨衣，執持好鉢，坐大床上、口說夫婦兒女、共汝言語，當知得相。
」如是作相，得不得還報，僧伽婆尸沙。
堪能者，若比丘眾多詣檀越家食，食已優婆夷白比丘言：「我欲取某家女作兒婦，當為我語之。
」諸比丘言：「優婆夷！
世尊制戒不得使行。
其中有二、三比丘堪能行。
」者，得越比尼罪；往語彼，得偷蘭罪；還報，犯僧伽婆尸沙。
出入者，若比丘入出他家，受供養時，主人語言：「我欲索某家女作兒婦，尊者為我求之。
」比丘言：「汝為我作飲食，當為汝求。
」主人言：「為我兒得婦竟，當為尊者作飲食。
」比丘言：「我若動口無不得理，但當作食。
」即為作食者，犯越比尼罪。
往語彼家言：「汝知不？
」問言：「何等？
」比丘言：「我欲有所道，隨我語者當道。
」主人言：「但說。
」比丘言：「人欲索汝女。
」問言：「是誰？
」答言：「某家子。
」主人瞋曰：「我寧持女著水火中闇冥之處，終不與彼。
」比丘怖畏便走去，犯偷蘭罪。
若女人存在未嫁，是比丘先以誇說食他飲食，慚羞便還報言不得，僧伽婆尸沙。
若彼女人或嫁或死，還報者，犯偷蘭罪。
病者，若比丘常出入一家，其家語比丘言：「我欲索彼家女為婦，為我求之。
」比丘受語，得越比尼罪；往語彼，得偷蘭罪。
彼家言：「我女病，知當死活？
」若男病者，彼言：「彼家兒病，知當死活？
而女與之，彼脫死者，令我女寡。
」比丘復言：「夫人得病，皆當死耶？
或自當差耳！
但當與之。
」作是語時，偷蘭罪；得不得還報，僧伽婆尸沙。
王者，若王欲得他女，語比丘僧言：「我今欲得索某家女，當為我求。
」一切僧許者，一切得越比尼罪；一切僧往求者，一切僧得偷蘭罪；得不得還報者，一切僧犯僧伽婆尸沙。
若眾僧遣使語彼家者，一切僧得越比尼罪；語時，一切僧得偷蘭罪；得不得還報時，一切僧得僧伽婆尸沙。
若受使者，作是思惟：「我若還眾中，俱使我白王。
我不如即往白王，王當識我。
」如是者是比丘，得不得還報時，僧伽婆尸沙；一切僧故得先，偷蘭罪。
法師者，有優婆塞家，欲索一優婆塞家女。
彼不欲與彼，言：「我寧嫁與邪見外道，勝與優婆塞家。
」男家便作是念：「誰能為我和合，唯有沙門，多諸方便，能說法者，當能為我和合之。
」便詣精舍，白法師言：「我索彼家女，不欲與我。
」法師問言：「彼何所道？
」答言：「彼作是語：『寧與邪見外道，不與是家。
』法師為我說同道之義，令彼與我。
」比丘許者，越比尼罪。
若通請法師徒眾令去，去者舉眾得越比尼罪。
若月八日、十四日、十五日說法時，男家女家二家盡來聽法。
爾時法師方便為說法：「如佛契經告諸比丘，諸眾生隨性相得，不信、不信者共為親好，如是犯戒、犯戒相親，無威儀、無威儀相親，無愧、無愧相親，懈怠、懈怠相親，亂心、亂心相親，無智、無智相親，各隨其類，共相親好。
過去當來及現在諸眾生類，皆悉如是。
譬如臭穢不淨，自相和合，如是諸比丘！
諸眾生類，各隨其性，篤信、篤信自相親好，如是持戒、持戒相好，有威儀、有威儀相好，有愧、有愧相好，精進、精進相好，定意、定意相好，智慧，智慧相好。
過去當來及現在諸眾生類，皆悉如是。
譬如白淨香熏之物，自相和合。
」法師作是說法已，語女家言：「我聞彼兒欲索汝女。
」報彼言：「寧與邪見外道，不與彼家。
」「汝不聞，世尊說若有殺賊及以怨家，手執利劍常伺人便欲得殺人。
彼怨家子寧入其家，不入邪見外道之家。
汝今云何欲嫁子女與邪見家？
與優婆塞者，時時可得見。
」諸比丘受齋持戒時，女家言：「阿闍梨欲爾耶？
」答言：「欲爾。
」彼言：「當與法師。
」爾時默然不語者，得偷蘭罪。
若法師不能忍，即坐上語，彼得者，僧伽婆尸沙。
若復法師徒眾中，唱言：「得者。
」亦得僧伽婆尸沙。
共者，共受別說、別受共說、共受共說、別受別說。
共受別說者，若比丘各各夏安居竟，遊諸聚落，與知識主人別，向餘國行。
爾時聚落中諸優婆夷言：「為我兒索婦、為我兄弟索婦、為我叔索婦。
」如是種種諸優婆夷，各各說比丘一過。
答言：「可者。
」犯一越比尼罪；詣彼處各別為求，各各犯偷蘭罪；來還各別報者，各犯僧伽婆尸沙。
別受共說者，若比丘各各夏安居竟，人間遊行，與諸檀越別，欲詣他國土。
爾時諸優婆夷有語比丘言：「為我兒求婦。
」有言：「為我兄弟求婦、為我叔求婦。
」若比丘各各許者，各各犯越比尼罪；若詣彼各別為求婦，各各別犯偷蘭罪；來還已一語通報言：「得。
」犯一僧伽婆尸沙。
共受共說者，若比丘各各夏安居竟，遊行人間，與諸檀越別，欲詣他國時。
諸優婆夷語比丘言：「為我兒求婦、為我兄弟求婦、為我叔求婦。
」者，若比丘通答言：「可爾。
」犯一越比尼罪；若詣彼各別為求，各別偷蘭罪；來還已通答言：「得。
」犯一僧伽婆尸沙。
別受別說者，若比丘夏安居竟，人間遊行，與諸檀越別，諸優婆夷言：「為我兒求婦、為我兄弟求婦、為我叔求婦。
」比丘各別答言：「可爾。
」各各犯越比尼罪；往詣彼各別為求，各各犯偷蘭罪；來還已各各別報，各各得僧伽婆尸沙。
雜者，有一比丘多知識，將諸徒眾詣一家請食。
食已時家母人白上座言：「我欲為兒求某家女為婦，上座當為我語。
」時上座不善知律相，即便許之，得越比尼罪。
時諸徒眾少知戒律，恐壞人心，不敢諫之。
出彼家已，白上座言：「何以作是？
」問言：「何等事？
」答言：「上座不知，世尊制戒不得和合男女耶？
」上座答言：「不知中有。
」比丘言：「上座莫求，我當為求彼求。
」者，得偷蘭罪。
得不得還報，僧伽婆尸沙；上座犯越比尼罪。
若先優婆夷語彼徒眾言：「我為兒求某家女，當為我求。
」時徒眾不知戒律，便答言：「可爾。
」犯越比尼罪。
爾時上座少知戒律，恐壞人心，不時呵止。
出彼家已語徒眾言：「汝等不善而作是事。
」問言：「作何等事？
」上座言：「汝不知世尊制戒不得使行耶？
」答言：「不知。
」上座復言：「汝且莫求，我當為求。
」上座求時得偷蘭罪；得不得還報時，犯僧伽婆尸沙；彼徒眾得越比尼罪。
若先優婆夷通白大眾，大眾皆可，一切得越比尼罪；一切共求，一切偷蘭罪；得不得還報時，一切僧伽婆尸沙。
若男子有眾多婦，有念者、不念者，有比丘出入其家時，有婦人禮比丘足，恭敬問訊已，比丘問言：「安隱樂不？
」彼即答言：「何處得樂？
」問：「何以故？
」婦人言：「是男子常與一人共起共臥，我獨為彼薄賤，譬如穿器無用，那得不苦。
」比丘答言：「但莫愁憂，我當為汝語令平均。
」便語其夫：「汝無所知，云何効人多畜妻婦，不能平均，偏與一人共起共臥？
」答言：「當如之何？
」比丘言：「當等看視，務令平均。
」答言：「當如師教。
」比丘爾時得偷蘭罪。
若人有多婦，猶復更求他童女，不能自語，倩比丘往語，乃至得不得還報時，僧伽婆尸沙。
若人夫婦鬪諍，比丘便勸喻和合，得偷蘭罪。
若彼夫婦不和，或於佛事僧事有鬪，為福事故，勸令和合，無罪。
若有婦女還家，比丘往到其舍，其家男女皆為作禮。
比丘見彼婦女便言：「汝故住此耶？
不應久住，汝夫故錢取汝持作何等？
汝應還彼。
」作是語時，得偷蘭罪。
有人多畜馬而無好種生者，倩比丘語：「某家有生馬，為我求之。
」比丘為求，得偷蘭罪。
復次佛住舍衛城，有二摩訶羅：一摩訶羅捨妻子出家，一摩訶羅捨婦女出家。
各於人間遊行，來還舍衛城，共一房住。
彼捨婦女者，便自念言：「我當還家看本婦女。
」著入聚落衣，往到本家。
其婦遙見摩訶羅來，即瞋恚言：「汝摩訶羅薄福無相，不能養活妻子，又避官役捨家遠走。
女年長大，不得嫁處，今用來為？
汝促還去。
若不去者，當雙折汝脚。
誰喜見汝？
」時摩訶羅還本住處，如賈客失財，愁憂苦住。
時捨婦兒出家者還家，亦復如是。
共在一房住，捨兒出家者，少有智慧，語第二摩訶羅言：「長老！
何故愁憂苦住？
」答言：「長老！
何須問是事？
」又言：「必欲得知，云何我等二人共在一房，好惡之事而不相知？
不向我說，更應語誰？
」彼摩訶羅即廣說上事，捨兒摩訶羅言：「汝何足愁？
我家亦爾。
汝今知作方便不？
汝可以女作我兒婦。
」彼答言：「好。
」爾時二摩訶羅俱得越比尼罪。
是摩訶羅明日時到，著入聚落衣，各歸本家時。
捨女者謂其婦言：「我為汝求得女婿。
」婦即問言：「是誰家兒？
」答言：「某家子。
」捨男出家者謂其婦言：「我已為汝求得兒婦。
」問言：「誰家女？
」答言：「某家女。
」作是語時，俱得偷蘭罪。
時彼男女遊戲里巷，一摩訶羅語其女言：「此是汝婿。
」第二摩訶羅語其兒言：「此是汝婦。
」作是語時，俱得僧伽婆尸沙。
時二摩訶羅展轉作婚姻已，各各歡喜，如貧得寶，更相愛敬，如兄如弟。
諸比丘聞已，以是事具白世尊：「云何，世尊！
此二摩訶羅共結婚姻已，歡喜相敬乃如是耶？
」佛告諸比丘：「此二摩訶羅不但今日作如是事，過去世時已曾爾也。
」佛告諸比丘：「過去世時，有城名波羅奈，國名伽尸。
有一婆羅門，有摩沙豆陳久煮不可熟，持著肆上，欲賣與他，都無人買。
時有一人，家有一態驢，市賣難售。
時陳豆主便作是念：『我當以豆買此驢用。
』便往語言：『汝能持驢貿此豆耶？
』驢主復念：『用是態驢為？
當取彼豆。
』即便答言：『可爾。
』得驢已歡喜。
爾時豆主便作是念：『今得子。
』便即說頌曰：「『婆羅門法巧販賣，陳久氷豆十六年；唐盡汝薪煮不熟，足折汝家大小齒。
』「爾時驢主亦作頌曰：「『汝婆羅門何所喜？
雖有四脚毛衣好；負重著道令汝知，針刺火燒終不動。
』「爾時豆主復說頌曰：「『獨生千秋杖，頭著四寸針，能治敗態驢，何憂不可伏？
』「爾時驢主復瞋即說頌曰：「『安立前二足，雙飛後兩蹄，折汝前板齒，然後自當知。
』「豆主謂驢頌曰：「『蚊盲毒虫螫，唯仰尾自防，當截汝尾脚，令汝知辛苦。
』「驢復答言：「『從先祖已來，行此𢤱悷法；今我故承習，死死終不捨。
』「爾時豆主知此弊惡畜生不可以苦語，便更稱譽，頌曰：「『音聲鳴徹好，面白如珂雪；當為汝取婦，共遊林澤中。
』「驢聞軟愛語，即復說頌曰：「『我能負八斛，日行六百里；婆羅門當知，聞婦歡喜故。
』」佛告諸比丘：「爾時二人者，今二摩訶羅是。
爾時驢者，今摩訶羅兒是。
爾時已曾更相欺誑和合已然後歡喜；今亦如是，更相欺誑和合已然後歡喜。
若比丘和合女人，得僧伽婆尸沙罪。
和合黃門，得偷蘭罪。
和合男子及畜生，得越比尼罪。
和合緊那羅女及獼猴女，得偷蘭罪。
是故說。
」佛住曠野精舍，廣說如上。
爾時諸比丘於曠野中作五百私房，皆人人自乞索而作。
有比丘晨朝著入聚落衣，持鉢入曠野聚落，為乞作房。
故有一估客，手執戶鉤來，向市肆開自店舍，遙見比丘疾行而來。
估客念言：「是比丘來，必為乞作房故，我晨朝至此，市賣未售，誰能乞是物者？
」便閉肆戶還家去。
比丘念言：「是估客見我便閉戶還家去，知我來乞不欲與故。
」便於餘道，往截其前，問言：「長壽！
汝欲何處去？
不得相置，我依阿誰而起房舍？
正依汝等信佛法者。
知有罪福業行果報而不欲與，誰當與者？
長壽當知，如世尊說，當起慈心，不樂聞者方便使聞、諸不信者教令立信，乃至手捉其頭強勸令施。
所以然者，彼於此終當生天上，色力壽命眷屬自然，來生人中亦受快樂，色力壽命眷屬成就。
修習佛法增益功德，建其道果。
是故長壽，如世尊說偈：「『為福受樂報，所欲皆自然；超踰生死流，上寂之涅槃。
若人為福者，天神自然護；所願皆自成，眾魔莫能壞。
薄德多諸惱，福能消眾患；福德既牢強，速成堅固定。
生天受快樂，人中亦自在；斯由功德故，所往皆自然。
因斯福方便，永離生死苦；得道至涅槃，不沒不復生。
』」爾時比丘說此偈已，復言：「長壽！
助我起房舍，其福最大。
」是時估客聞說法已，便少多布施。
爾時估客作是思惟：「若入市肆多諸乞索，更不得利折減錢本，寧坐家住可全其本，故勝市中子本俱失。
」作是念已，便還家坐時。
估客婦瞋其夫言：「何以詣市速疾來歸，如是懶惰，當何由養活男女、充官賦役？
」估客答言：「莫瞋，且聽！
我今晨朝詣市店肆，廣說乃至畏失錢本，故還家住。
」其婦知已，默然不言。
尊者舍利弗來入聚落，次行乞食，至其門住。
爾時估客婦篤信恭敬，見舍利弗即持淨器盛食，持出著鉢中，識舍利弗頭面禮足，恭敬問訊。
時舍利弗而慰勞之：「家中何如？
生活好不？
」其婦答言：「家內悉佳，但生活頓弊。
」問：「何以故爾？
」即以上因緣廣白舍利弗：「家中生活飲食衣服、供王賦役，正仰市肆。
而今夫主在家中住，畏人乞索，實在言行、實覺言眠。
阿闍梨是我家所供養恭敬尊重，無所藏隱，故白此意。
」時舍利弗為估客婦種種說法，得歡喜心。
即還精舍。
即以上事具白世尊，佛言：「呼是營事比丘來。
」即便呼來已，佛問營事比丘：「汝實乞作房舍惱諸檀越，令向舍利弗嫌說汝不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛告比丘：「此是惡法，私乞作房惱諸檀越。
」佛告諸比丘：「汝等莫復為房舍故惱亂檀越，錢財難得、布施亦難。
婆羅門居士割損財物，供養沙門，衣服、飲食、床臥、病瘦醫藥，此亦甚難。
」佛告營事比丘：「過去世時有比丘，名跋懅，止住林中。
時有釋軍多鳥亦栖集此林，晨暮亂鳴惱彼比丘。
爾時跋懅比丘詣世尊所，頂禮佛足，於一面立。
爾時世尊，慰問林中比丘言：『云何少病少惱樂住林中不？
』林中比丘白世尊言：『少病少惱樂住林中，但晨暮時為諸釋軍多鳥，鳴喚惱亂不得思惟。
』佛告比丘：『汝欲令釋軍多鳥一切不來耶？
』答言：『願爾。
世尊！
』佛言：『比丘！
汝於日暮釋軍多鳥來時，便從眾鳥各乞一毛，晨朝去時亦如是乞。
』比丘白佛言：『善哉。
世尊！
』即還林中正坐思惟。
至日向暮鳥集亂鳴，便作是言：『汝釋軍多鳥各乞一毛，我今須用。
』爾時眾鳥少時無聲寂然，不得已後各拔一毛著地。
晨朝復乞，爾時眾鳥即便移去異處一宿。
不樂彼處，尋復來還。
爾時比丘復從索毛，一一復與。
眾鳥念言：『今此沙門奇異喜乞，恐我不久毛衣都盡，肉段在地不能復飛，當如之何？
』便共議言：『此比丘常住林中，我等當去，更求餘栖不復宜還。
』」佛告諸比丘：「飛鳥畜生尚嫌多求，況復世人？
汝等比丘莫為營事多欲多求，令彼信心婆羅門居士苦捨財物，供給沙門衣服、飲食、床臥、病瘦醫藥。
」諸比丘白佛言：「世尊！
云何此林中比丘怯劣喜亂畏惡鳥聲？
」佛告比丘：「是林中比丘不但今日怯劣，昔已曾畏。
」諸比丘言：「已曾爾耶？
」佛告諸比丘：「過去世時有一龍象住在林中空閑之處，大風卒起吹折樹木，象聞樹木折聲驚怖奔走。
怖心小止，住一樹下彼樹復折，即復奔走。
爾時有天見象驚走，念言：『云何此象橫自狂走？
』即說偈言：「『暴風卒起樹木折，龍象驚怖狂奔走；假使大風普天下，爾時龍象何處避？
』」佛告諸比丘：「爾時象者，今林中比丘是。
」佛復告營事比丘：「過去世時，有五百仙人住雪山中。
有一仙人於別處住，有好泉水花果茂盛。
去是不遠有薩羅水，中有龍住。
見是仙人威儀庠序，心生愛念。
時此水龍來詣仙人，正值仙人結跏趺坐，龍即以身遶仙人七匝，以頭覆其頂上而住，日日如是，唯有食時不來。
仙人以龍遶身故，日夜端坐不得休息，身體萎羸便生疥瘡。
爾時近處有人居止，有供養仙人者，彷徉遊行詣仙人所，見是仙人羸劣疥𭼦，即問仙人：『何故如是？
』仙人具為廣說上事。
彼語仙人言：『欲令此龍，不復來耶？
』答言：『欲爾。
』復問仙人：『是龍有所著不？
』答言：『唯有咽上瓔珞寶珠。
』彼人教言：『但從索珠，龍性極慳，終不與汝，可使不來。
』言已便去。
須臾龍來，便從索珠。
龍聞乞珠聲，心即不喜，徐捨而去。
明日龍來，未至之間，仙人見已，遙說偈言：「『光耀摩尼寶，瓔珞莊嚴身；若龍能施我，乃為善親友。
』「時龍即說偈答言：「『畏失摩尼珠，猶執杖呼狗；寶珠不可得，更不來看汝。
上饌及眾寶，由此摩尼尊；是終不可得，何足慇懃求？
多求親愛離，由是更不來。
』「爾時有天於虛空中而說偈言：「『厭薄所以生，皆由多求故；梵志貪相現，龍則潛于淵。
』」佛告營事比丘：「龍是畜生，尚惡多求，豈況於人！
汝等比丘莫為多營事務廣索無厭，令彼信心婆羅門居士苦捨財物，供給沙門衣服、飲食、床臥、病瘦醫藥。
」佛告諸比丘：「有十事法為人所不愛。
何等為十？
不相習近，輕數習近，為利習近，愛者不愛，不愛者愛，諦言不受，好豫他事，實無威德而欲陵物，好屏私語，多所求欲，是為十事起他不愛。
」佛告諸比丘：「依止曠野比丘，皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘自乞作房舍，無主為身，當如量作，應長十二修伽陀搩手，內廣七搩手。
應將諸比丘示作房處，無難處、無妨處。
若比丘於難處、妨處自乞作房，無主為身，亦不將諸比丘示作房處，而過量作者，僧伽婆尸沙。
」比丘者，如上說。
自乞者，自行乞求，若一錢、二錢家家行乞，乃至百千錢。
房舍者，佛所聽也。
作者，自作若教他作。
無主者，無有主，若男、若女、在家、出家人為主也。
自身者，自己也。
當如量者，應法量也。
長者，縱量也。
廣者，橫量也。
十二修伽陀搩手者，修伽陀者，名善逝也。
搩手者，二尺四寸也。
內七搩手者，作屋法有內外量，令縱橫量壁內也。
屋高下量者，邊壁一丈二尺。
將諸比丘示作房處者，示地也。
諸比丘者，若僧、若僧使僧者。
作房比丘入僧中，先作求聽羯磨，然後聽乞羯磨。
羯磨者，作是說：「大德僧聽！
某甲比丘自乞作房，無主為身，欲於僧中乞指授處。
若僧時到，僧為某甲比丘欲從僧乞指授房處。
」「諸大德僧聽！
某甲比丘乞指授處，僧忍默然故，是事如是持。
」是比丘入僧中，䠒跪合掌作如是言：「大德僧憶念！
我某甲比丘自乞作房，無主為身。
今從僧乞指授房處，唯願僧與我指授處。
」如是三乞。
羯磨人應作是說：「大德僧聽！
某甲比丘自乞作房，無主為身，已於僧中乞指授房處。
若僧時到，僧為某甲比丘指授作房處。
」如是白：「大德僧聽！
某甲比丘自乞作房，無主為身，已從僧中乞指授房處。
僧今為某甲比丘指授房處。
諸大德忍為某甲比丘指授房處，忍者僧默然，若不忍便說。
」「僧已忍為某甲比丘指授作房處竟，僧忍默然故，是事如是持。
」若一切僧中都無有說羯磨者，一切僧往就作房處，一比丘僧中唱：「一切僧為某甲比丘指授房處。
」如是三說。
僧使者，若作房處遠、或隔水、若大寒時、大熱時、大雨時、或大雪時、若僧中多老病，不能一切往者，彼比丘於僧中乞指授竟，僧應差一比丘、二比丘、三比丘，不得羯磨眾故極至三人，羯磨者應作是說：「大德僧聽！
某甲比丘自乞作房，無主為身，已於僧中乞指授作房處。
若僧時到，僧差某甲某甲比丘，為某甲比丘指授作房舍處。
如是白。
」「大德僧聽！
某甲比丘自乞作房，無主為身，已於僧中乞指授作房處。
僧今差某甲某甲等比丘，為某甲比丘指授作房處。
諸大德忍差某甲某甲比丘，指授作房處者默然，若不忍便說。
」「僧已忍差某甲某甲比丘指授作房處竟。
僧忍默然故，是事如是持。
」時使比丘往作房處，觀察處所，若彼房處多有諸虫，及生花果樹，不應語除。
若無是事，觀察已亦如前說。
一比丘唱言：「僧已示作房處。
」如是三說。
無難處者，若彼處無生花果樹木，無諸虫蛇。
非妨處者，四邊各容十二桄梯，桄間各一捲肘，令作事者周匝來往塗治覆苫。
若比丘於難處者，有生花果樹木及諸虫蛇。
妨處者，周匝不得容十二桄梯，令作事者不得周旋往返覆苫塗治也。
自乞作房，無主為身，亦不將諸比丘指授處所，過量作者，僧伽婆尸沙。
僧伽婆尸沙者，如上說。
若比丘自乞作房，有難處、妨處，不將諸比丘指授處所，若減量作、教他作，乃至作竟時，得僧伽婆尸沙罪。
受用時，得越比尼罪。
如是二比丘、眾多比丘亦如是。
若一比丘自乞作房，無主為身，難處、妨處，不將諸比丘指授處所，如量作，若教他作，乃至作房竟時，得僧伽婆尸沙罪。
受用時，得越比尼罪。
若二若多亦復如是。
若比丘自乞作房，無主為身，難處、妨處，亦不將諸比丘指授處所，過量作，教他作，房竟時，得僧伽婆尸沙罪。
受用時，得越比尼罪。
若二、若多亦復如是。
若比丘是處不名指授，若異界僧指授、若先年豫指授、若水中非沙地、非碎石地、非石上非被燒地，若僧中一人不作房者，若二人、三人不作房者，盡不應指授。
若僧中不作房者多，聽作指授。
若比丘作淨房，即欲持當住房者不應作。
若作淨房，即持當𧂐薪屋者不應作。
若作淨房，即持當井屋者不應作。
若作淨房，即持當浴室者不應作。
若比丘難處、妨處，不指授，作過量，作房時，若授甎泥團者，盡得越比尼罪。
壘甎安行行，作房比丘一一得越比尼罪。
乃至若戶牖成已，得偷蘭罪。
乃至屋成若塼覆者，最後一塼時，得僧伽婆尸沙罪。
若瓦覆、若木覆、若板覆、若石灰覆、若泥團覆、若草覆，乃至最後一把草覆時，得僧伽婆尸沙。
作房未成中止者，得偷蘭罪。
後更成時，僧伽婆尸沙。
作房者若房主安處房已，令餘人作，乃至房成時，作房者比丘得僧伽婆尸沙。
若房主安處房已，後他人成者，偷蘭罪。
若比丘於難處、妨處，不將諸比丘指授處，過量作房，是房主比丘不捨戒、不死不與僧。
若有比丘，於此房中，若熏鉢、作衣、若受誦、若思惟一切受用者，得越比尼罪；二人、多人作房亦如是。
若比丘自乞作房，無難處、無妨處，將諸比丘指授處，減量作，若教他作，至房竟時，是比丘無罪；受用者亦無罪；二人、多人亦如是。
若比丘自乞作房，無難處、非妨處，將諸比丘指授，如量作者、若教他作，乃至房成，是比丘無罪；受用者無罪；若二、若多亦復如是。
若比丘將諸比丘指授房處，非他界僧指授、非先年指授，不水中、若沙地、若碎石地、若磐石上、若被燒地，非僧中一人不作房者，非僧中二人三人不作房者，若不作房者多，聽作定作，住止房定作、淨房定作、井屋定作、浴室者聽作。
是比丘作房，無難處、非妨處，不過量作，將諸比丘示作房處，是諸比丘若助治泥團，若治塼授與時，一一是助比丘無罪。
若累一行、二行，乃至安戶牖時，是比丘無罪。
若塼覆者，最後一塼時，是比丘無罪。
若瓦覆、木板覆、草覆、石灰覆、泥團覆，最後泥團覆時無罪。
作半止者，是比丘無罪。
後還成者，是比丘無罪。
自作方便令他成者，是比丘無罪。
自作後他人成者，是比丘無罪。
若比丘自乞作房，無難處、非妨處，將諸比丘指授，不過量作，是比丘不捨戒、不死不與僧。
諸比丘於中若熏鉢、作衣、誦經、思惟，一切受用盡無罪。
若比丘於佛生處，得道處、轉法輪處、五年大會處，是諸尊處，為供養作草庵、樹葉庵、帳幔旃庵，暫住者聽作。
是故說：「若比丘自乞作房，無主為身，乃至過量作者，僧伽婆尸沙。
」佛住俱睒彌國，廣說如上。
爾時俱舍彌國五百比丘各作私房，爾時闡陀比丘無人為作房，時闡陀比丘主人名阿跋吒。
時闡陀比丘著入聚落衣，往詣其家。
時主人見比丘來恭敬禮足，共相問訊。
時主人言：「阿闍梨！
我聞俱舍彌作五百間私房，頗有與阿闍梨作房者不？
」答言：「實如所聞，有主人者皆作房舍，我薄福德，譬如禿梟無有主人，誰當與作？
」主人答言：「阿闍梨！
莫恨！
我當為作。
」爾時即與五百金錢，白言：「阿闍梨！
持去作房。
」爾時闡陀即持錢去，尋便安處欲作大房，盡五百金錢，正得起基、起少牆壁，錢物已盡。
復詣其家，主人禮足，共相慰勞，問言：「阿闍梨作房竟未？
」答言：「始起屋基、作少牆壁，錢物已盡。
」爾時主人復與五百金錢。
闡陀持五百金錢，作牆壁竟，安施戶牖，錢物復盡。
更詣主人，主人禮足復問：「阿闍梨房舍竟耶？
」答言：「牆壁戶牖始竟，錢物已盡。
」爾時主人生不信心，語闡陀言：「阿闍梨是出家人，用作大房舍為？
用千金錢可起樓閣，而作一房云何不足？
尊者且還，不能復與。
」爾時闡陀即便愁憂：「云何方便得成是房舍？
」有薩羅林樹，便伐之持用成房。
爾時林中有鬼神，依止此林，語闡陀言：「莫斫是樹！
令我弱小兒女暴露風雨無所依止。
」闡陀答言：「死鬼促去，莫住此中，誰喜見汝？
」即便伐之。
時此鬼神即大啼哭，將諸兒子詣世尊所。
佛知而故問：「汝何以啼哭？
」答言：「世尊！
尊者闡陀伐我林樹，持用作房。
世尊！
我男女劣小風雨漂露，當何所依？
」爾時世尊為此鬼神，隨順說法示教利喜，憂苦即除。
去佛不遠，更有林樹，世尊指授令得住止。
佛告諸比丘：「喚闡陀來。
」即便喚來來已，佛廣問上事：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛言：「癡人！
此是惡事，汝不知耶？
如來、應供、正遍知一宿住止，是處左右有樹木與人等者，便為塔廟，是故神祇樂來依止。
云何比丘惡口罵之？
闡陀！
是非法、非律、非是佛教，不可以是長養善法。
」諸比丘白佛言：「世尊！
云何是闡陀比丘，巧作方便營事，得彼主人千舊金錢？
」佛告諸比丘：「是非巧便，若巧便者應當更得，何但齊千？
」諸比丘白佛言：「實如世尊說，善知是闡陀比丘不善方便。
」佛告比丘：「不但今日知此比丘不善方便，過去世時已知闡陀比丘不善方便。
」佛告諸比丘：「過去有城，名波羅奈，國名伽尸。
時國有王以法治化，人民安樂無諸患難。
時王無子，夫人忽然懷妊，十月生子而無眼鼻。
生子七日施設大會，集諸群臣相師道士，為子立字。
時王土法，或因福相、或因星宿、或因父母而立名字。
婆羅門問言：『王子身體有何異相？
』傍人答言：『今此王子其面正平，都無眼鼻之處。
』婆羅門言：『今此王子應名鏡面。
』以四乳母供給抱養：一人摩拭洗浴、一人除棄不淨、一人懷抱、一人乳哺。
此四乳母晝夜給侍，譬如蓮花日日增長。
至年長大，父王命終，即拜鏡面紹尊王位。
然此太子宿殖德本，雖生無目而有天眼，堪為國王福德力大，國中人民聞鏡面太子為王，無不奇怪。
時有大臣，便欲試之，不能得便。
遇王出令，勅諸群臣更立新殿，彫文刻鏤種種彩畫。
大臣念言：『恒欲試王，今正是時。
』將一獼猴與著衣服，作巧作具，革囊盛之，串其肩上，將到王前白言：『大王！
被勅立殿，巧匠已至，願王指授殿舍方法。
』王即心念：『彼將試我。
』便說偈言：「『觀此眾生類，睒睒面皺𧹞；趌𧽸性輕躁，成事彼能壞，受分法如是，何能起宮殿？
殘害花果樹，不能親近人，況能造宮殿？
催送歸野林。
』」佛告諸比丘：「爾時鏡面王者，今我身是。
時獼猴者，今闡陀比丘是。
我於爾時生無兩目，已曾知彼無所堪施，況復今日。
」佛告諸比丘：「依止俱舍彌城住者，皆悉令集，乃至已聞者當重聞。
若比丘作大房舍，有主為身，應將諸比丘指授處所，無難處、非妨處。
是比丘於難處、妨處，有主為身，亦不將諸比丘指授處所者，僧伽婆尸沙。
」比丘者，如上說。
大者，過量，是名大也。
房者，世尊所聽。
作者，若自作、若教他作。
有主者，若有男子、女人、在家、出家為作主也。
為身者，為己不為僧也。
將諸比丘指授處者，謂僧、若僧使，如上小房中說。
無難處、非妨處者，亦如上說。
若比丘於難處、妨處，不將諸比丘指授作房處者，僧伽婆尸沙。
若一比丘於難處妨處，作大房，若自作、教他作，乃至房成時，僧伽婆尸沙。
受用者，得越比尼罪。
若二、若多亦復如是。
除其過量，一切有罪無罪，皆亦如上小房中說。
是故說：「若比丘作大房舍，有主為身，乃至不將諸比丘指授處者，僧伽婆尸沙。
」佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有比丘，名陀驃摩羅子，眾僧拜典知九事。
九事者，典次付床座、典次差請會、典次分房舍、典次分衣物、典次分花香、典次分果蓏、典次知暖水人、典次分雜餅食、典次知隨意舉堪事人，是名僧拜典知九事。
付床座時，是長老右手小指出燈明，隨品次付，若阿練若。
阿練若者共，乞食、乞食者共，糞掃衣、糞掃衣者共，一坐食、一坐食者共，常坐、常坐者共，露坐、露坐者共，敷草坐、敷草坐者共，經唄、經唄者共，法師、法師者共，學律、學律者共，須陀洹、須陀洹者共，斯陀含、斯陀含者共，阿那含、阿那含者共，阿羅漢、阿羅漢者共，三明、三明者共，六通、六通者共，無威儀、無威儀者共。
爾時慈地比丘及六群比丘等來索房舍。
時尊者陀驃摩羅子答言：「小住！
待汝等下坐房，次當與汝房。
」到下坐次，如其次第付房與之，得不好房。
是六群比丘等見房舍中，臥床、坐床、被褥諸物皆悉朽故，又別房食亦復麁惡，共相謂言：「長老陀驃摩羅子，如我生怨，與我弊房，飲食麁澁。
若是長老久在梵行者，當令我等常受眾苦，今當以波羅夷法謗之。
」即語言：「長老！
汝犯波羅夷罪，我當舉之。
」答言：「我無是罪。
」彼言：「誰復作賊，言我是賊？
但汝今日犯波羅夷。
」至眾多人中謗，復到僧中謗尊者陀驃摩羅子犯波羅夷。
陀驃摩羅子往白世尊：「慈地比丘以無根波羅夷法見謗。
」佛言：「汝有是事耶？
」答言：「無也。
世尊！
」佛言：「比丘！
如來知汝清淨，他人謗汝，當如之何？
」陀驃言：「世尊雖知我清淨無罪，唯願世尊哀愍語彼令生信心，莫令長夜得不饒益。
」佛言：「喚六群比丘來。
」即喚來已，佛問六群比丘：「汝等實以無根波羅夷罪謗他陀驃摩羅子比丘耶？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛言：「何以故？
」答言：「是長老與我故壞房舍，乃至『若是長老久在梵行者我等恒得苦惱。
』便以波羅夷法謗。
」佛告六群比丘：「此是惡事，我常不說於梵行人，當起恭敬，慈身口意行耶？
汝今云何於梵行無罪比丘，無根波羅夷法誹謗。
此非法、非律、非是佛教，不可以是長養善法。
」佛告諸比丘：「依止舍衛城比丘皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘瞋恨不喜故，於清淨無罪比丘，以無根波羅夷法謗，欲令破彼比丘淨行。
彼於後時，若撿挍、若不撿挍，便作是言：『是事無根，我住瞋恨故。
』作是語者，僧伽婆尸沙。
」比丘者，如上說。
瞋者，九惱及非處起瞋。
第十恨者，凡夫及學人有不喜者，乃至阿羅漢有無根者，事根不現。
又不見彼事、不聞彼事、不疑彼事。
波羅夷者，四波羅夷中一一也。
謗者，無事橫說過也。
欲破彼淨行者，欲令彼非比丘非沙門、非釋種子，欲令作沙彌、作俗人、作園民、作外道。
彼於後時，若撿挍、若不撿挍。
撿挍者，問言：「汝見何事？
婬耶？
盜五錢耶？
故殺人耶？
不實稱過人法耶？
云何見？
何因見？
何處見？
」是為撿挍。
若不如是問者，是名不撿挍也。
是事無根住瞋恨故說，作是語者，僧伽婆尸沙。
僧伽婆尸沙者，如上說。
若比丘瞋恨，謗二相似者，不淨者、清淨者。
清淨者，言見我犯何等罪？
四事中若一、若二耶？
十三事中若一、若二耶？
若不見、不聞、不疑、不決了便謗。
若屏處、若眾多人中、若眾僧中：「我見彼犯波羅夷、我聞彼犯波羅夷、我疑彼犯波羅夷。
」見不實見根本不實、聞不實聞根本不實、疑不實疑根本不實。
本曾見妄聞妄疑妄，見不爾、聞不爾、疑不爾，對面四目謗，語語僧伽婆尸沙。
是比丘於四波羅夷中一一謗，犯僧伽婆尸沙。
以十三僧伽婆尸沙中一一謗，犯波夜提。
以波夜提罪一一謗，得越比尼罪。
波羅提提舍尼、眾學法及威儀法謗者，犯越比尼心悔。
若謗比丘尼八波羅夷、十九僧伽婆尸沙，若一一謗，波夜提。
三十尼薩耆、百四十一波夜提，若一一謗，犯越比尼罪。
八波羅提提舍尼、眾學及威儀，一一謗，犯越比尼心悔。
學戒尼十八事，若一一謗言當更與學戒，犯偷蘭罪。
沙彌、沙彌尼十戒，若一一謗言當更與出家，犯越比尼罪。
下至俗人五戒，若一一謗，犯越比尼心悔。
是故說：「若比丘瞋恨不喜故，乃至作是語者，僧伽婆尸沙。
」