四分律 第1卷
稽首禮諸佛，及法比丘僧；今演毘尼法，令正法久住。
優波離為首，及餘身證者；今說戒要義，諸賢咸共聽。
今欲說深戒，為樂持戒者；為能諷誦者，利益諸長老。
今說十句義，諸佛之戒法：令僧喜永安，攝取於僧故；不信者令信，已信者增長；斷不持戒者，令邪道入正；慚愧者安隱，佛法得久住。
是以世最勝，演布禁戒經。
眾山須彌最，眾流海為最；眾經億百千，戒為第一最。
欲求第一最，今世及後世；當持此禁戒，終身莫毀犯。
除結無罣礙，縛著由此解；以戒自觀察，如鏡照面像。
夫欲造善法，備具三種業；當審觀其意，如《羅云經》說。
所以立王者，由世諍訟故；眾人之所舉，古昔之常法。
犯罪者知法，順法者成就；戒律亦如是，如王治正法。
如醫觀眾病，進止得其所；可治則進藥，不可者則捨。
如醫經所說，四事不可治；可救有十三，餘者不須救。
譬如有死屍，大海不容受；為疾風所飄，棄之於岸上。
諸作惡行者，猶如彼死屍；眾所不容受，以是當持戒。
如守門牢固，不憂失財物；若垣牆缺壞，有財者憂懼。
佛戒不缺漏，奉持者無憂；禁戒不牢固，毀犯者懷憂。
坏器多穿漏，瓦師懷愁憂；器物若完具，眷屬皆歡喜。
持戒有缺漏，為惡者常憂；不毀禁戒者，心常懷歡喜。
如熛火雖微，莫輕以為小；所經諸草木，燒盡無有餘。
所造惡雖微，慎莫謂為輕；如破伊羅葉，常在於龍中。
如師子虎吼，醉者不恐怖；小獸聲雖微，醒者聞則懼。
如是三垢人，一切惡不懼；智者於微惡，常懷於恐畏。
如合和眾藥，擇去不良者；病者服除愈，身康得安樂。
如是念修戒，能避諸惡行；除諸結使患，安隱入涅槃。
若欲涉遠路，當自護其足；足若毀壞者，不能涉遠道。
求天若涅槃，方便守護戒；如是無毀壞，必能度險道。
如人欲渡河，用手及浮囊；雖深無沒憂，便能到彼岸。
如是諸佛子，修行禁戒本；終不迴邪流，沒溺生死海。
譬如帝釋堂，彫飾眾寶成；七寶為階陛，天人之所行。
如是正法堂，七覺意莊嚴；禁戒為階陛，賢聖之所行。
如善學世間，一切眾技藝；為王所愛念，以是得安樂。
佛所說禁戒，能善修學者；終不墮惡趣，永得安隱處。
如先自牢眾，然後破彼軍；賢聖眾牢固，然後破魔軍。
聖眾若和合，世尊所稱譽；以眾和合故，佛法得久住。
如乳母慈愛，養護於其子；一切水火難，護使不傷害。
禁戒猶慈母，守護於行者；終不墮畜生，餓鬼地獄中。
如有勇猛將，善習戰鬪法；降伏於彼敵，沒死不顧命。
佛子亦如是，善學於禁戒；五陰散壞時，終不畏命盡。
從佛戒所生，爾乃是真生；猶如鴦崛魔，如來所記別。
若有捨戒者，於佛法為死；持戒如護命，守之無毀失。
譬如得王印，所往無罣礙；毀缺則難詰，全失則被縛。
戒印全具者，所至無罣礙；小毀則不定，大毀入三惡。
為一切人故，降伏諸魔鬼；神仙五通人，造設於呪術，為彼慚愧者，攝諸不慚愧。
如來立禁戒，半月半月說。
已說戒利益，稽首禮諸佛。
爾時佛遊蘇羅婆國，與大比丘眾五百人俱，漸漸遊行至毘蘭若，即於彼宿那隣羅濱洲曼陀羅樹下。
毘蘭若婆羅門聞瞿曇沙門釋家子，離釋種出家為道，從蘇羅婆國將大比丘眾五百人俱，漸漸遊行來至此毘蘭若，那隣羅濱洲曼陀羅樹下住。
此沙門瞿曇，有如是大名稱：如來、無所著、等正覺、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
彼於諸天、魔、梵、沙門、婆羅門眾中，獲神通作證常說正法，上善、中善、下善，義味清淨，自然具足修習梵行。
「善哉！
我等得見如是無著人，我今寧可宜往問訊沙門瞿曇。
」爾時毘蘭若婆羅門即往世尊所，到已共相問訊在一面坐。
時世尊無數方便為說法開化令得歡喜。
聞佛說法得歡喜已，即白佛言：「世尊！
唯見哀愍當受我請，及比丘僧三月夏安居。
」時世尊及比丘僧默然受請。
毘蘭若婆羅門見世尊默然受請，即從坐起遶佛而去，世尊與五百比丘眾受彼夏安居三月。
時有波離國販馬人，驅五百疋馬住毘蘭若，夏九十日。
時世穀貴，人民飢餓、白骨狼藉，乞求難得。
時毘蘭若婆羅門雖請如來及比丘僧，三月都不供養供給所須。
何以故？
皆是魔波旬所作。
爾時諸比丘從毘蘭若乞食不得，次往彼販馬人所乞食。
時販馬人自念：「如今此間時世穀貴，人民飢餓乞食難得，白骨狼藉。
彼諸比丘從彼乞食不得故來此耳！
我今寧可日施比丘馬麥五升，世尊一斗耶！
」即如所念，日與諸比丘馬麥五升，世尊一斗。
時佛所得麥分與阿難，阿難使人磨作乾飯奉佛，佛食乾飯。
諸比丘各各得成煮麥而食，佛與比丘所食各異。
時尊者大目連往世尊所，頭面作禮却坐一面，白世尊言：「大德！
今此間穀貴，人民飢餓乞求難得，諸比丘食飲麁惡而皆羸瘦。
若世尊聽諸神足比丘詣欝單越取自然粳米食者當往。
」佛告目連言：「諸有神足比丘可往至彼取粳米食，無神足者當云何？
」目連白佛：「諸有神足者隨意自往，不得神足者我當以神足力接往至彼。
」佛告目連：「止！
止！
莫作是語。
何以故？
汝等丈夫得神足可爾，未來世比丘當云何？
」時尊者舍利弗，於閑靜處作是念言：「何者等正覺修梵行佛法久住？
何者等正覺修梵行佛法不久住？
」爾時舍利弗從靜處起，整衣服至世尊所，頭面禮足在一面坐，須臾退坐，白世尊言：「向者我於靜處坐，作是念：『何者等正覺修梵行佛法久住？
何者等正覺修梵行佛法不久住？
』願為開示。
」佛告舍利弗：「毘婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛，此諸佛修梵行法得久住。
隨葉佛、拘那含牟尼佛，法不久住。
」舍利弗白佛言：「以何因緣毘婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛，修梵行法得久住？
以何因緣故隨葉佛、拘那含牟尼佛，修梵行法不得久住耶？
」佛告舍利弗：「拘那含牟尼佛、隨葉佛，不廣為諸弟子說法。
契經、祇夜經、授記經、偈經、句經、因緣經、本生經、善道經、方等經、未曾有經、譬喻經、優波提舍經，不為人廣說契經乃至優波提舍經，不結戒亦不說戒，故諸弟子疲厭，是以法不久住。
爾時彼世尊知諸弟子疲厭心故，但作如是教：『是事應念、是不應念，是應思惟、是不應思惟，是應斷、是應具足住。
』舍利弗，乃往昔時，隨葉佛依恐畏林中住，與大比丘千人俱。
舍利弗！
若有人未離欲，入彼林中身毛皆竪，故名恐畏林。
又舍利弗！
拘那含牟尼佛、隨葉佛如來、至真、等正覺，觀千比丘心中疲厭，為說法：『是事應念、是不應念，是事應思惟、是事不應思惟，是應斷、是應具足住。
』舍利弗當知，爾時彼佛及諸聲聞在世，佛法廣流布。
若彼佛及諸聲聞滅度，後世間人種種名、種種姓、種種家出家，以是故疾滅、佛法不久住。
何以故？
不以經法攝故。
舍利弗！
譬如種種花散置案上，風吹則散。
何以故？
以無線貫穿故如是。
舍利弗！
彼佛及聲聞眾在世者，佛法流布。
若彼佛及諸聲聞眾滅後，世間人種種名、種種姓、種種家出家者，令法疾滅不久住。
何以故？
不以經法攝取故。
」爾時世尊告舍利弗：「毘婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛，為諸弟子廣說經法，從契經乃至優波提舍經，亦結戒亦說戒，弟子眾心疲厭。
時佛知彼心疲厭，作如是教：『是應念、是不應念，是應思惟、是不應思惟，是應斷、是應具足住。
』如是舍利弗！
彼諸佛及聲聞眾在世，佛法流布。
若彼諸佛及聲聞眾滅度後，諸世間人種種名、種種姓、種種家出家，不令佛法疾滅。
何以故？
以經法善攝故。
舍利弗！
譬如種種華置於案上，以線貫，雖為風吹而不分散。
何以故？
以線善貫攝故。
如是舍利弗！
彼佛及聲聞眾在世者，佛法廣說如上。
舍利弗！
以此因緣故，毘婆尸佛乃至迦葉佛佛法得久住。
以此因緣故，拘那含牟尼佛、隨葉佛，佛法不得久住。
」爾時舍利弗從坐而起，偏露右臂、右膝著地，合掌白佛言：「世尊！
今正是時，唯願大聖與諸比丘結戒說戒，使修梵行法得久住。
」佛告舍利弗：「且止！
佛自知時。
舍利弗！
如來未為諸比丘結戒。
何以故？
比丘中未有犯有漏法。
若有犯有漏法者，然後世尊為諸比丘結戒，斷彼有漏法故。
舍利弗！
比丘乃至未得利養，故未生有漏法；若得利養便生有漏法。
若有漏法生，世尊乃為諸比丘結戒，欲使彼斷有漏法故。
舍利弗！
比丘未生有漏法者，以未有名稱為人所識，多聞多財業故。
若比丘得名稱乃至多財業，便生有漏法。
若有漏法生，然後世尊當為結戒，欲使彼斷有漏法故。
舍利弗！
汝且止，如來自知時。
」爾時世尊在毘舍離，時迦蘭陀村須提那子，於彼村中饒財多寶，持信牢固出家為道。
時世穀貴乞求難得，時須提那子作是思惟：「今時世穀貴，諸比丘乞求難得。
我今寧可將諸比丘詣迦蘭陀村乞食。
諸比丘因我故大得利養，得修梵行，亦使我宗族快行布施作諸福德。
」作是念已，即將諸比丘詣迦蘭陀村。
須提那母聞其子將諸比丘還歸本村，即往迎。
到彼子所，語其子言：「可時捨道還作白衣。
何以故？
汝父已死，我今單獨，恐家財物沒入於官。
但汝父財既多，況祖父已來財物無量，甚可愛惜，是以汝今應捨道就俗。
」即答母言：「我不能捨道習此非法，今甚樂梵行修無上道。
」如是至三，其子亦答言：「不能捨道還俗。
」其母便捨之而去，詣其婦所語言：「汝月期時至便來語我。
」婦自知時到，往語其姑：「大家欲知我月期時至。
」母語其婦：「汝取初嫁時嚴身衣服盡著而來。
」即如其教便自莊嚴，與母共俱至其兒所：「今正是時便可捨道就俗。
何以故？
汝若不捨道者，我財物當沒入於官。
」兒答母言：「我不能捨道。
」母如是再三語子言：「汝婦今日華水已出，便可安子，使汝種不斷。
」子白母言：「此事甚易，我能為之。
」時迦蘭陀子，佛未制戒前不見欲穢，便捉婦臂將至園中屏處三行不淨。
時園中有鬼命終即處其胎，處胎九月生男，顏貌端政，與世無雙，字為種子。
諸根具足漸漸長大，剃髮被袈裟，以信堅固出家學道，精勤不懈得阿羅漢，神足變化威德無量，故號尊者種子。
須提那習沙門威儀，無事不知觸事皆行，亦能轉教於人。
爾時須提那行不淨已來常懷愁憂，諸同學見已問：「汝何愁憂耶？
汝久修梵行，威儀禮節無事不知，何所愁為不樂梵行耶？
」須提那言：「我甚樂梵行，近在屏處犯惡行，與故二行不淨故愁耳！
」諸比丘言：「須提那！
汝云何乃作如是惡事，於如來清淨法中，於欲無欲於垢無垢，能斷渴愛破壞巢窟，除眾結縛愛盡涅槃。
汝今云何於此清淨法中，與故二共行不淨行耶？
」爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集諸比丘，世尊知而問、知而不問、時而問、時而不問、義合問、義不合不問。
爾時世尊知時義合，問須提那：「汝實與故二行不淨行耶？
」「如是世尊！
我犯不淨行。
」爾時世尊以無數方便呵責言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
汝須提那！
云何於此清淨法中行，乃至愛盡涅槃，與故二行不淨耶？
」告諸比丘：「寧持男根著毒蛇口中，不持著女根中。
何以故？
不以此緣墮於惡道。
若犯女人，身壞命終墮三惡道。
何以故？
我無數方便說斷欲法，斷於欲想、滅欲念，除散欲熱、越度愛結。
我無數方便說欲如火，如把草炬亦如樹果，又如假借、猶如枯骨，亦如段肉、如夢所見、如履鋒刃、如新瓦器盛水著於日中、如毒蛇頭、如輪轉刀、如在尖標、如利戟刺，甚可穢惡佛所呵責。
須提那！
於我清淨法中，乃至愛盡涅槃，與故二行不淨行。
」爾時世尊無數方便呵責已，告諸比丘：「須提那癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去，與諸比丘結戒，集十句義：一、攝取於僧，二、令僧歡喜，三、令僧安樂，四、令未信者信，五、已信者令增長，六、難調者令調順，七、慚愧者得安樂，八、斷現在有漏，九、斷未來有漏，十、正法得久住。
欲說戒者當如是說：若比丘犯不淨行行婬欲法，是比丘波羅夷不共住。
」如是世尊與諸比丘結戒。
爾時有跋闍子比丘，愁憂不樂淨行，即還家共故二行不淨行。
彼作是念：「世尊與諸比丘結戒，若比丘犯不淨行，行婬欲法，是比丘波羅夷不共住。
然我愁憂不樂淨行，還家與故二共行不淨行，我將不犯波羅夷耶？
我當云何？
」即便語諸同學言：「長老！
世尊為諸比丘結戒，若比丘犯不淨行，行婬欲法，是比丘犯波羅夷不共住。
然我有愁憂不樂淨行，還家與故二共行不淨行，我將無不犯波羅夷耶？
我今當云何？
善哉長老！
為我以此事白佛，隨佛所教我當奉行。
」爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，無數方便呵責跋闍子比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何癡人，不樂淨行，還家與故二行不淨行？
初入便波羅夷，汝癡人得波羅夷不共住。
是故比丘，若有餘人不樂淨行，聽捨戒還家。
若復欲出家於佛法中修淨行，應度令出家受大戒。
自今已去當如是說戒：若比丘共比丘同戒，若不捨戒、若戒羸不自悔，犯不淨行，行婬欲法，是比丘波羅夷不共住。
」如是世尊與諸比丘結戒。
爾時有一乞食比丘依林中住，有一雌獼猴先在彼林中。
時乞食比丘到村乞食還在林中食，食已餘食與此獼猴，如是漸漸調順，逐比丘後行乃至手捉不去。
此比丘即捉獼猴共行不淨。
時有眾多比丘案行住處，次至彼林中。
時彼獼猴在比丘前，迴身背之現其婬相。
時諸比丘作是念：「此獼猴在我等前迴身現其婬相，將無與餘比丘作不淨行耶？
」咸共相告在屏處伺之。
彼比丘乞食還在林中，食已以餘食與彼獼猴，獼猴食已便共行不淨行。
諸比丘見已即來語言：「如來不制言：『比丘不得行不淨行耶！
』」彼比丘報言：「如來所制男犯婦女，不制畜生。
」諸比丘聞此語已往至佛所，頭面作禮以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣即集比丘僧，無數方便呵責彼乞食比丘言：「云何比丘，與獼猴共行不淨行耶？
初入波羅夷。
欲說戒者當如是說：若比丘共比丘同戒，若不還戒、戒羸不自悔，犯不淨行乃至共畜生，是比丘波羅夷不共住。
」若比丘者，名字比丘、相似比丘、自稱比丘、善來比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破結使比丘、受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘。
是中比丘，若受大戒白四羯磨如法成就得處所，住比丘法中，是謂比丘義。
是中共比丘者，餘比丘受大戒，白四羯磨如法成就，得處所住比丘法中，是共比丘義。
云何名為同戒？
我為諸弟子結戒已，寧死不犯，是中共餘比丘一戒、同戒、等戒，是名同戒。
云何名不捨戒？
顛狂捨戒、顛狂人前捨戒，心亂捨戒、心亂人前捨戒，痛惱捨戒、痛惱人前捨戒，啞捨戒、聾捨戒、啞聾捨戒、啞人前捨戒、聾人前捨戒、啞聾人前捨戒，中國人邊地人前捨戒、邊地人中國人前捨戒，不靜靜想捨戒、靜作不靜想捨戒，戲笑捨戒。
若天、若龍、若夜叉、若餓鬼、若睡眠人、若死人、若無知人、若自不語、若語前人不解，如是等不名捨戒。
云何捨戒？
若比丘不樂修梵行，欲得還家厭比丘法，常懷慚愧貪樂在家，貪樂優婆塞法，或念沙彌法、或樂外道法，樂外道弟子法，樂非沙門非釋子法，便作如是語：「我捨佛、捨法、捨比丘僧、捨和上、捨同和上、捨阿闍梨、捨同阿闍梨、捨諸梵行、捨戒、捨律、捨學事，受居家法，我作淨人、我作優婆塞、我作沙彌、我作外道、我作外道弟子、我作非沙門，非釋種子。
」若復作如是語：「我止！
不須佛，佛於我何益？
」離於佛所，如是乃至學事亦如是。
若復作餘語，毀佛法僧乃至學事，便讚歎家業，乃至非沙門非釋子。
以如是語了了說，是名捨戒。
戒羸者，或有戒羸不捨戒，或有戒羸而捨戒。
何者戒羸不捨戒？
若比丘愁憂不樂梵行，欲得還家厭比丘法，常懷慚愧意樂在家，乃至樂欲作非沙門非釋子法，便作是言：「我念父母、兄弟、姊妹、婦兒、村落、城邑、園田、浴池，我欲捨佛法僧乃至學事。
」便欲受持家業，乃至非沙門非釋種子，是謂戒羸不捨戒。
何者戒羸而捨戒？
若作如是思惟：「我欲捨戒。
」便捨戒，是謂戒羸而捨戒。
不淨行者，是婬欲法。
下至共畜生者，可行婬處者是也。
云何名波羅夷？
譬如斷人頭不可復起，比丘亦復如是，犯此法者不復成比丘，故名波羅夷。
云何名不共住？
有二共住：同一羯磨、同一說戒。
不得於是二事中住，故名不共住。
三種行不淨行，波羅夷：人、非人、畜生。
復有五種行不淨行，波羅夷：人婦、童女、有二形、黃門、男子，於此五處行不淨行，波羅夷。
於三種婦行不淨行，波羅夷。
何者三？
人婦、非人婦、畜生婦，於此三處行不淨行，犯波羅夷。
三種童女、三種二形、三種不能男、三種男子，於此行不淨行，波羅夷亦如是。
犯人婦三處，波羅夷：大便道、小便道及口。
非人婦、畜生婦、人童女、非人童女、畜生童女、人二形、非人二形、畜生二形，三處亦如是。
人黃門二處行不淨行，波羅夷：大便道及口。
非人黃門、畜生黃門亦如是。
人男、非人男、畜生男二處亦如是。
比丘有婬心向人婦女大便道、小便道及口，若初入犯，若不入不犯。
有隔有隔、有隔無隔、無隔有隔、無隔無隔，波羅夷。
若比丘有婬意，向非人婦女、畜生婦女、人童女、非人童女、畜生童女、人二形、非人二形、畜生二形，三處亦如是。
人黃門、非人黃門、畜生黃門、人男、非人男、畜生男，二處亦如是。
若比丘婬意向人睡眠婦女，若死形未壞、多未壞，大便道、小便道及口，若初入犯、不入不犯。
有隔無隔亦如是廣說，乃至男子亦如是。
若比丘為怨家將至人婦女所，強持男根令入三處，始入覺樂、入已樂、出時樂，波羅夷。
始入樂、入已樂、出時不樂，波羅夷。
始入樂、入已不樂、出時樂，波羅夷。
始入樂、入已不樂、出時不樂，波羅夷。
始入不樂、入已樂、出時樂，波羅夷。
始入不樂、入已不樂、出時樂，波羅夷；有隔無隔亦如是；從非人女乃至男子亦如是。
若比丘為怨家將至人睡眠婦女，若死形未壞、若多未壞，覺樂亦如是；有隔無隔亦如是；從非人女乃至男子亦如是。
若怨家強捉比丘大便道中行不淨，若入覺樂，波羅夷；入已覺樂、出時覺樂亦如上，乃至有隔無隔亦如上。
從道入道、從道入非道、從非道入道；若限齊入、若盡入、若語不語、若以婬心，乃至入如毛頭，波羅夷。
方便而不入，偷蘭遮。
若比丘方便求欲行不淨行，成者波羅夷，不成者偷蘭遮。
若比丘教比丘行不淨行，彼比丘若作，教者偷蘭遮；若不作，教者突吉羅。
比丘尼教比丘行不淨行，若比丘作，尼偷蘭遮；不作，尼突吉羅。
除比丘、比丘尼，餘眾相教行不淨行，作、不作盡犯突吉羅。
若死屍半壞行不淨，入便偷蘭遮；若多分壞、若一切壞，偷蘭遮；若骨間行不淨，偷蘭遮；若穿地作孔、摶泥作孔，若君持口中，犯偷蘭遮；若道想、若疑，如是一切偷蘭遮。
若道作道想，波羅夷；若道疑，波羅夷；若道非道想，波羅夷；非道道想，偷蘭遮；非道疑，偷蘭遮。
比丘尼波羅夷，式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯，是謂為犯。
不犯者，若睡眠無所覺知，不受樂一切無有婬意，不犯。
不犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏，無犯。
爾時世尊遊羅閱城耆闍崛山中。
時羅閱城中有比丘字檀尼迦陶師子，在閑靜處止一草屋。
彼比丘入村乞食，後有取薪人破其草屋持歸。
比丘乞食還，作是念：「我今獨在閑靜處自取草木作屋，入村乞食，後取薪柴人破我屋持歸。
我今自有技藝，寧可和泥作全成瓦屋。
」時彼比丘即便和泥作全成瓦屋，取柴薪牛屎燒之，屋成色赤如火。
爾時世尊從耆闍崛山下，遙見此舍色赤如火，見已知而故問：「諸比丘！
此是何等赤色？
」諸比丘白佛言：「世尊！
有一比丘名檀尼迦陶師子，獨處閑靜住一草屋，乞食後諸取薪人破其屋持歸。
彼還見舍破即作是念：『我自有技藝，今寧可作全成瓦屋於中止住。
』即便作之。
是其屋色赤如是。
」爾時世尊以無數方便呵責彼比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何檀尼迦比丘陶師子自作此屋，大集柴薪牛屎而燒之？
我常無數方便說慈愍眾生。
云何癡人，自作泥屋聚積柴薪牛屎而燒之？
自今已去不得作赤色全成瓦屋，作者突吉羅。
」爾時世尊勅諸比丘：「汝等共集相率速詣檀尼迦屋所打破。
」時諸比丘即如佛教往詣打破。
時檀尼迦見諸比丘破屋已便作是語：「我有何過而破我屋？
」諸比丘答曰：「汝無有過，亦不憎汝。
我向受世尊教，故來破汝屋耳！
」檀尼迦比丘言：「若世尊教勅者正是其宜。
」爾時摩竭國瓶沙王有守材人，與此檀尼迦比丘少小親厚知識。
時檀尼迦比丘往至守材人所語言：「汝知不耶？
王瓶沙與我材木，我今須材便可與我。
」彼人言：「若王與者，好惡多少隨意自取。
」王所留要材，比丘輒取斫截持去。
時有一大臣統知城事，至材坊見王所留要材斫截狼藉，見已即問守材人言：「此王所留要材，誰斬截持去？
」守材人言：「是檀尼迦比丘，來至我所而作是言：『王與我材，今須材用便可見與。
』我尋報言：『王與汝材，恣意取之。
』時比丘即入材坊斫截持去。
」時大臣聞此語已即嫌王言：「云何以此要材與比丘？
幸自更有餘材可以與之，而令此比丘斫截要材持去。
」時大臣往至王所白言：「大王！
先所留要材，云何乃與比丘令斫截持去？
幸自更有餘材可以與之，何故壞此好材？
」王報言：「我都不自憶以材與人，若有憶者語我。
」時大臣即攝守材人來將詣王所。
時守材人遙見檀尼迦比丘語言：「大德！
以汝取材故今攝我去，汝可來為我決了，慈愍故。
」比丘報言：「汝但去！
我正爾往。
」時檀尼迦比丘後往王所，在前默然而住。
王即問言：「大德！
我實與汝材不？
」比丘答言：「實與我材。
」王言：「我不憶與汝材，汝可為我作憶念。
」比丘報言：「王自憶不？
初登位時口自發言：『若我世時，於我境內，有沙門、婆羅門知慚愧樂學戒者，與而取、不與不取、與而用、不與不用。
從今日沙門、婆羅門，草木及水聽隨意用，不得不與而用。
自今已去，聽沙門婆羅門草木及水隨意用。
』」王言：「大德！
我初登位時實有如是語。
」王言：「大德！
我說無主物，不說有主物。
大德應死！
」王自念言：「我剎利王水澆頭種，云何以少材而斷出家人命？
是所不應。
」爾時王以無數方便訶責比丘已，勅諸臣放此比丘去，即如王教放去。
後諸臣皆高聲大論不平：「王意云何？
如此死事，但爾呵責而放也？
」時羅閱城中有諸居士不信樂佛法眾者，皆譏嫌言：「沙門釋子無有慚愧、無所畏懼，不與而取，外自稱言：『我知正法。
』如是何有正法？
尚取王材，何況餘人。
我等自今已往，勿復親近沙門釋子，禮拜、問訊、供養、恭敬，無使入村、勿復安止。
」時諸比丘聞，諸少欲知足、行頭陀、知慚愧、樂學戒者嫌責檀尼迦：「云何偷瓶沙王材木耶？
」爾時諸比丘往至佛所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問：「檀尼迦比丘，汝審爾王不與材而取不？
」答言：「實爾！
世尊。
」世尊爾時以無數方便訶責檀尼迦比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。
云何檀尼迦王不與材而取？
我無數方便稱歎與者當取、取者當用。
汝今云何王不與材而取耶？
」爾時復有一比丘名曰迦樓，本是王大臣善知世法，去世尊不遠在眾中坐。
爾時世尊知而故問迦樓比丘言：「王法不與取，幾許物應死？
」比丘白佛言：「若取五錢、若直五錢物應死。
」「云何檀尼迦比丘，王不與材而取？
」爾時世尊以無數方便呵責檀尼迦比丘已，告諸比丘：「檀尼迦比丘癡人，多種有漏處最初犯戒，自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，若在村落、若閑靜處，不與盜心取，隨不與取法，若為王、王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出國，『汝是賊、汝癡、汝無所知。
』是比丘波羅夷，不共住。
」比丘義如上。
村者有四種：一者周匝垣牆，二者柵籬，三者籬牆不周，四者四周屋。
閑靜處者，村外空靜地是謂閑靜處。
不與者，他不捨。
盜者，盜心取也。
隨不與取者，若五錢、若直五錢。
王者，得自在、不屬人。
大臣者，種種大臣輔佐王。
波羅夷不共住者如上說。
有三種不與取，波羅夷：若自手取、若看取、若遣人取。
復有三種取，波羅夷：非己物想取、非暫用取、非同意取。
復有三種取：他物、他物想取、若舉離本處。
復有三種取：有主、有主想取、若舉離本處。
復有三種取：他護、他護想取、若舉離本處。
復有四種不與取，波羅夷：自手取、若看取、若遣人取、舉離本處。
復有四種取，波羅夷：非己物想取、不暫取、不同意取、若舉離本處。
復有四種取：他物、他物想取、若重物、若舉離本處。
復有四種：有主、有主想、若重物、若舉離本處。
復有四種：他護、他護想、若重物、若舉離本處。
復有五種不與取，波羅夷：若自手取、若看他取、若遣人取、若重物、若舉離本處。
復有五種：非己物想取、不暫取、非同意取、若重物、若舉離本處。
復有五種：若他物、他物想、若重物、盜心舉離本處。
復有五種：有主、有主想、若重物、盜心、舉離本處。
復有五種：他護、他護想、若重物、盜心、舉離本處。
復有六種不與取，波羅夷：自手取、看取、遣人取、若重物、盜心、舉離本處。
非己物、非己物想有六種，亦如是，是為六種取得波羅夷。
處者，若地處、若地上處、若乘處、若擔、若虛空、若樹上、若村、若阿蘭若處、若田、若處所、若船、若水處、若私度關塞不輸稅、若取他寄信物；若取水、楊枝、樹果、草木；無足眾生、若二足、四足、多足；若同財業、若要、若伺候、若守護、若邏要道，是謂處。
地處者，地中伏藏未發出七寶、金銀、真珠、琉璃、貝玉、硨𤦲、瑪瑙、生像、金寶、衣被。
若復有餘地中所須之物屬主者，若以盜心取五錢、若過五錢；若牽挽取；若埋藏；若舉離本處，初離處波羅夷。
若方便欲舉而不舉，偷蘭遮。
地上處者，金銀、七寶乃至衣被不埋，若復有餘地上所須之物屬主者，若以盜心取五錢、若過五錢，若牽挽取、若埋藏、若舉離本處，初離處波羅夷；若方便欲舉而不舉，偷蘭遮。
乘處者，乘有四種：象乘、馬乘、車乘、步乘；若復有餘乘盡名為乘。
乘上若有金銀、七寶乃至衣被，若復有餘所須有主物，若以盜心取五錢、若過五錢，若牽挽取、若埋藏、若取離本處，初離處波羅夷；方便欲舉而不舉，偷蘭遮。
若取乘從道至道、從道至非道、從非道至道、從坑中至岸上、從岸上至坑中，如是取離本處，初離處波羅夷；若方便欲取而不取，偷蘭遮。
擔處者，頭擔、肩擔、背擔、若抱、若復有餘擔，此諸擔上有金銀、七寶乃至衣被，若復有餘所須之物有主，以盜心取五錢、若過五錢，若牽挽取、若埋藏，若取離本處，初離處波羅夷；若方便欲舉而不舉，偷蘭遮。
若取擔者，從道至道、從道至非道、從非道至道、從坑中至岸上、從岸上至坑中，如是以盜心取離本處，初離波羅夷；若方便欲取而不取，偷蘭遮。
空處者，若風吹毳、若劫貝拘遮羅、若差羅波尼、若芻摩、若麻、若綿、若鉢耽嵐婆、若頭頭羅、若雁、若鶴、若孔雀、鸚鵡、鸜鵒，若復有餘所須之物有主，以盜心取五錢、若過五錢離本處，初離波羅夷；方便欲取而不取，偷蘭遮。
上處者，若舉物在樹上、牆上、籬上、杙上、龍牙杙上、衣架上、繩床上、木床上，若大小蓐上、机上、地敷上，有金銀乃至衣被及餘所須之物在上，以盜心取五錢、若過五錢，若牽挽取、若埋藏，若舉離本處，初離波羅夷；方便欲舉而不舉，偷蘭遮。
村處者，有四種如上。
若村中有金銀乃至衣被及餘所須之物，有主，以盜心取五錢、若過五錢，若牽挽取、若埋藏，若舉取離處，初離波羅夷；方便欲舉而不舉，偷蘭遮。
若以機關攻擊破村、若作水澆、或依親厚強力，或以言辭辯說誑惑而取，初得波羅夷；方便欲取而不取，偷蘭遮。
阿蘭若處者，村外有主空地，彼空處有金銀七寶、衣被及餘所須有主物，以盜心取五錢、若過五錢，若舉取、若埋藏，舉離處，初離波羅夷；方便欲舉而不舉，偷蘭遮。
若以方便壞他空地、若作水澆、或依親厚強力，或以言詞辯說誑惑而取，初得波羅夷；方便欲取而不得，偷蘭遮。
田處者，稻田、麥田、甘蔗田、若復有餘田，彼田中有金銀七寶衣被及餘所須之物，有主，以盜心取五錢、若過五錢，若舉取、若埋藏，舉離處，初離波羅夷；方便欲舉而不舉，偷蘭遮。
若以方便壞他田，若作水澆壞、若依親厚強力、或以言詞辯說誑惑而取，初得波羅夷；方便欲取而不取，偷蘭遮。
處所者，若家處所、若市肆處、若果園、若菜園、若池、若庭前、若舍後、若復有餘處，彼有金銀七寶衣被及餘所須之物，有主，以盜心取五錢、若過五錢，若舉取、若埋藏取，舉離處，初離波羅夷；方便欲舉而不舉，偷蘭遮。
若壞他處所、若依親厚強力、若以言詞辯說誑惑而取，初得波羅夷；方便不得，偷蘭遮。
船處者，小船、大船、臺船、一木船、舫船、櫓船、龜形船、鼈形船、皮船、浮瓠船、果船、懸船、栰船，若復餘船上有金銀七寶衣被及餘所須之物，有主，以盜心取五錢、若過五錢，若埋藏離本處，初離波羅夷；方便欲取而不得，偷蘭遮。
若從此岸至彼岸、從彼岸至此岸，若逆流、若順流、若沈著水中、若移岸上，若解移處，波羅夷；方便欲取而不得，偷蘭遮。
水處者，若藏金銀七寶及諸衣被沈著水中，若水獺、若魚、若鼈、若失收摩羅，若優鉢羅華、鉢頭摩華、拘物頭華、分陀利華，及餘水中物，有主，以盜心取五錢、若過五錢，若牽取、若埋藏，離本處，初離波羅夷；方便欲取而不得，偷蘭遮。
若以方便壞他水處取，乃至偷蘭遮如上。
不輸稅者，比丘無輸稅法，若白衣應輸稅物，比丘以盜心為他過物若擲關外，若五錢、若過五錢，若埋藏舉、若以辯辭言說誑惑、若以呪術過，乃至方便偷蘭遮如上。
取他寄信物者，寄持信物去，作盜心取五錢、若過五錢，頭上移著肩上，肩上移著頭上，從右肩移著左肩上，從左肩移著右肩上，若從右手移著左手，從左手移著右手，若抱中、若著地，舉離處，初離波羅夷；方便，偷蘭遮。
水者，若大小盆及餘種種水器，若眾香水、若藥水，以盜心取五錢、若過五錢，若牽取、若棄，波羅夷；方便，偷蘭遮。
楊枝者，若一、若兩、若眾多、若一把、若一束、若一抱、若一擔、若香所熏、若藥塗，若賊心取五錢、若過五錢，若牽挽取離本處，初離處波羅夷；方便，偷蘭遮。
園者，諸一切草木叢林華果有主，以盜心取五錢、若過五錢，若牽挽取、若舉若埋藏，離本處，初離處波羅夷；方便偷蘭遮。
無足眾生者，蛇魚及餘無足眾生有主者，盜心取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。
二足眾生者，人、非人、鳥及餘二足眾生有主者，以盜心取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。
四足眾生者，象、馬牛駱駝、驢、鹿、羊及餘有四足眾生有主者，以盜心取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。
多足者，蜂、欝周隆伽，若百足及餘多足眾生有主者，以盜心取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。
同財業者，同事業得財物當共，以盜心取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。
共要者，共他作要教言，某時去、某時來，若穿牆取物、若道路劫取、若燒，從彼得財物來共，以盜心取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。
伺候者，我當往觀彼村，若城邑、若船渡處、若山谷、若人所居處、市肆處、作坊處，於彼所得物一切共，以盜心取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。
守護者，從外得財來我當守護，若所得物一切共，若以盜心取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。
看道者，我當看道，若有王者軍來、若賊軍來、若長者軍來，當相告語，若有所得財物一切共，若以盜心取直五錢、若過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。
方便求過五錢、得過五錢，波羅夷。
若方便求過五錢、得五錢，波羅夷。
方便求過五錢，得減五錢，偷蘭遮。
方便求過五錢，不得，偷蘭遮。
方便求五錢，得過五錢，波羅夷。
方便求五錢，得五錢，波羅夷。
方便求五錢，得減五錢，偷蘭遮。
方便求五錢，不得，偷蘭遮。
方便求減五錢，得過五錢，波羅夷。
方便求減五錢，得五錢，波羅夷。
方便求減五錢，得減五錢，偷蘭遮。
方便求減五錢，不得，突吉羅。
教人方便求過五錢，得過五錢，二俱波羅夷。
方便教人求過五錢，得五錢，二俱波羅夷。
方便教人求過五錢，得減五錢，二俱偷蘭遮。
方便教人求過五錢，不得，二俱偷蘭遮。
方便教人求五錢，得過五錢，二俱波羅夷。
方便教人求五錢，得五錢，二俱波羅夷。
方便教人求五錢，得減五錢，二俱偷蘭遮。
方便教人求五錢，不得，二俱偷蘭遮。
方便教人求減五錢，得過五錢，取者波羅夷，教者偷蘭遮。
方便教人求減五錢，得五錢，取者波羅夷，教者偷蘭遮。
方便教人求減五錢，得減五錢，二俱偷蘭遮。
方便教人求減五錢，不得，二俱突吉羅。
方便教人求五錢，若過五錢，受教者取異物，取者波羅夷，教者偷蘭遮。
方便教人求五錢、若過五錢，受教者異處取物，受教者波羅夷，教者偷蘭遮。
若方便教人求五錢、若過五錢，受教者謂使取物，無盜心而取，得五錢、若過五錢，教者波羅夷，受使者無犯。
若教人取物，受教者謂教盜取，若取得，直五錢、若過五錢，受教者波羅夷，教者無犯。
有主有主想，不與取，五錢、若過五錢，波羅夷。
有主疑，若取五錢、若過五錢，偷蘭遮。
無主有主想取，五錢、若過五錢，偷蘭遮。
無主物疑取，五錢、若過五錢，偷蘭遮。
取有主物有主想，減五錢，偷蘭遮。
取有主物疑，減五錢，突吉羅。
無主有主想取，減五錢，突吉羅。
無主物疑取，減五錢，突吉羅。
比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯，是謂為犯。
不犯者，與想取、己有想、糞掃想、暫取想、親厚意想，一切無犯。
無犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏，是謂無犯。
。