四分律 第2卷
爾時世尊遊毘舍離獼猴江邊講堂中，以無數方便與諸比丘說不淨行、歎不淨行、歎思惟不淨行，諸比丘作是念：「今世尊為我等說不淨行、歎不淨行、歎思惟不淨行。
」時諸比丘即無數方便習不淨觀，從定覺已厭患身命愁憂不樂。
譬如自喜男子、女人以死蛇、死狗、死人繫其頸，甚厭患臭穢。
諸比丘亦復如是，以無數方便習不淨觀，厭患身命愁憂不樂，便求刀欲自殺、歎死、讚死、勸死。
諸比丘在婆裘河邊園中住，作是念：「世尊無數方便說不淨行、歎不淨行、歎思惟不淨行。
」彼以無數方便習不淨觀，厭患身命，愁憂不樂，求刀欲自殺、歎死、讚死、勸死。
時有比丘字勿力伽難提，是沙門種出家，手執利刀入婆裘園中，見有一比丘厭患身命穢污不淨，遙見勿力伽難提比丘來，語言：「大德！
斷我命來，我以衣鉢與汝。
」彼即受其雇衣鉢已，便斷其命。
於彼河邊洗刀，心生悔恨言：「我今無利非善，彼比丘無罪過，而我受雇斷他命根。
」時有一天魔知彼比丘心念，即以神足而來，在勿力伽難提比丘前，於水上立而不陷沒，勸讚言：「善哉，善哉！
善男子！
汝今獲大功德，度不度者。
」時難提比丘聞魔讚已，悔恨即滅，便作是念：「我今獲大功德，度不度者。
」即復持刀入園中而問言：「誰未度者，我今欲度之。
」時有未離欲比丘，見勿力伽難提比丘，甚大怖懼毛竪。
勿力伽難提見已，語諸比丘言：「汝等勿懼！
諸根未熟，未任受化，須待成熟，當來相化。
」其中比丘欲愛盡者，見勿力伽難提心不怖懼，身毛不竪。
時勿力伽難提比丘或日殺一比丘，或殺二、三、四、五乃至六十人。
時彼園中死屍狼藉，臭處不淨，狀如塚間。
時有諸居士禮拜諸寺，漸次至彼園中，見已皆共驚怪，譏嫌言：「此園中乃有是變，沙門釋子無有慈愍、共相殺害，自稱言：『我修正法。
』如是何有正法共相殺害？
此諸比丘，猶自相殺，況於餘人。
我等自今，勿復敬奉，承事供養沙門釋子！
」即告諸村邑，勿復容止往來。
時諸居士見此園中，如是穢惡便不復往返。
爾時毘舍離比丘，以小因緣集在一處，爾時世尊觀諸比丘眾減少，諸大德比丘有名聞者皆不復見。
爾時世尊知而故問阿難言：「眾僧何故減少？
諸名聞大德者，今為所在皆不見耶！
」爾時阿難以先因緣具白佛言：「世尊先以無數方便廣為諸比丘說不淨行、歎不淨行、歎思惟不淨行。
時諸比丘聞已，厭患身命，求人斷命，是以少耳！
唯願世尊！
與諸比丘更作方便說法，使心開解永無疑惑。
」佛告阿難：「今可集諸比丘會講堂。
」時阿難受佛教，即集諸比丘會講堂。
集比丘僧已往世尊所，頭面禮足在一面住，白世尊言：「今眾僧已集，願聖知時。
」爾時世尊即詣講堂在眾中坐，告諸比丘：「有阿那般那三昧，寂然快樂，諸不善法生，即能滅之，永使不生。
譬如秋天，降雨之後，無復塵穢。
又如大雨能止猛風，阿那般那三昧亦復如是，寂靜快樂，諸不善法生即能滅之。
」爾時世尊以無數方便，為諸比丘說阿那般那三昧，歎阿那般那三昧，歎修阿那般那三昧。
彼諸比丘便作是念：「世尊今日無數方便為我等說阿那般那三昧、歎阿那般那三昧、歎修阿那般那三昧，當勤修習之。
」時諸比丘即以種種方便思惟入阿那般那三昧。
從阿那般那三昧覺已，自知得增上勝法住於果證。
爾時世尊以此因緣集比丘僧，無數方便呵責婆裘園中比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何婆裘園中比丘癡人而自共斷命？
」世尊無數方便呵責已，告諸比丘：「婆裘園中比丘癡人，多種有漏處最初犯戒。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘故自手斷人命，持刀與人，歎譽死、快勸死：『咄！
男子！
用此惡活為？
寧死不生。
』作如是心思惟，種種方便歎譽死、快勸死，是比丘波羅夷，不共住。
」比丘義如上。
人者，從初識至後識而斷其命。
殺者，若自殺、若教殺、若遣使殺、若往來使殺、若重使殺、若展轉遣使殺、若求男子殺、若教人求男子殺、若求持刀人殺、若教求持刀人殺、若身現相、若口說、若身口俱現相、若遣書、若教遣使書、若坑陷、若倚發、若與藥、若安殺具。
自殺者，若以手、若瓦石、刀杖及餘物而自殺，殺者波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
教殺者，殺時自看，教前人擲水火中，若山上推著谷底，若使象踏殺，若使惡獸噉，或使蛇螫，及餘種種教殺，殺者波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
遣使殺者，比丘遣使斷某甲命，隨語往若斷命，波羅夷；方便不斷，偷蘭遮。
往來使者，比丘遣使往斷某甲命，隨語往欲殺，未得殺便還，即承前教復往殺，若殺，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
重使者，比丘遣使：「汝去斷某甲命。
」續復遣使，如是乃至四五，彼使即往殺，殺者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
展轉使者，比丘遣使：「汝斷某甲命。
」彼使復轉遣使若百若千，往斷其命者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
求男子者，「是中誰知有如是人能用刀，有方便久習學不恐怖、不退、能斷某甲人命？
」彼使即往斷其命者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
教求男子者，教人求「是中誰知有如是人能用刀、有方便、久學習、不恐怖、不退、能斷某甲人命？
」彼使即往斷其命，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
求持刀者，自求：「誰勇健能持刀斷某甲命？
」彼即往殺者，波羅夷；不殺，偷蘭遮。
教求持刀者亦如是。
身現相者，身作相殺，令墮水火中，從上墮谷底，令象踏殺，令惡獸食毒蛇螫，彼因此現身相故自殺者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
口說者，或作是說：「汝所作惡無仁慈、懷毒意，不作眾善行。
汝不作救護，汝生便受罪多，不如死。
」若復作是語：「汝不作惡暴、有仁慈、不懷毒意。
汝已作眾善行，汝已作功德，汝已作救護，汝生便受眾苦，汝若死當生天。
」若彼因此言故便自殺者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
身口現相亦如是。
遣使者，若遣使往彼：「汝所作善惡廣說如上。
」承此使口歎死，自殺者，波羅夷；方便不死，偷蘭遮。
遣書殺者，執書言：「汝所作善惡如是。
」廣說亦如上。
遣使書者亦如是。
坑陷者，審知彼所行道必從是來往，當於道中鑿深坑，著火、若刀、若毒蛇、若尖橛、若以毒塗刺，若墮中死者，波羅夷；方便不死，偷蘭遮。
倚發者，知彼人必當倚發彼處，若樹、若牆、若柵，於彼外若著火、若刀、若橛、若毒蛇、若毒塗刺，機發使墮中死者，波羅夷；方便不死，偷蘭遮。
藥者，知彼人病，與非藥、或雜毒、或過限與種種藥使死，波羅夷；與藥不死，偷蘭遮。
安殺具者，先知彼人本來患厭身命穢賤此身，即持刀毒若繩及餘死具置之於前，若彼用一一物自殺者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
若作如此比及餘方便殺具死者，波羅夷；方便不死，偷蘭遮。
若天子、若龍子、阿須羅子、揵闥婆子、夜叉、餓鬼，若畜生中有智解人語者，若復有能變形者，方便求殺，殺者偷蘭遮；方便不死，突吉羅。
畜生不能變形，若殺，波夜提；方便不殺，突吉羅。
實人人想殺，波羅夷；人疑，偷蘭遮；人非人想，偷蘭遮。
非人人想，偷蘭遮；非人疑，偷蘭遮。
比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯。
此是犯。
不犯者，若擲刀杖、瓦石誤著彼身死者，不犯。
若營事作房舍，誤墮塹石、材木、椽柱殺人，不犯。
重病人扶起，若扶臥、浴時、服藥時，從涼處至熱處，從熱處至涼處，入房、出房、向廁往返，一切無害心而死，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏，不犯。
爾時世尊遊於毘舍離獼猴江邊高閣講堂，時世穀貴人民飢餓乞食難得。
時世尊告阿難：「諸有在毘舍離比丘，盡令集在講堂。
」阿難即承佛教勅，諸比丘集會講堂。
眾僧集已，頭面禮佛足却住一面，白佛言：「毘舍離比丘已集講堂，唯聖知時。
」爾時世尊即詣講堂在大眾中坐，告諸比丘：「汝等當知！
今時世穀貴，人民飢餓，乞食難得。
汝等諸有同和上、同師、隨親友知識，各共於此毘舍離左右，隨所宜安居，我亦當於此處安居。
何以故？
飲食難得，令眾疲苦。
」時諸比丘聞世尊教已，即各隨同和上、同師親友知識，於毘舍離左右安居，世尊於毘舍離城內安居。
時有眾多比丘，於婆裘河邊僧伽藍中安居者，作是念：「如今此國穀貴，人民飢餓，乞食難得。
我等作何方便，不以飲食為苦。
」尋即念言：「我今當至諸居士家語言：『我得上人法！
我是阿羅漢，得禪、得神通、知他心，并復歎彼某甲得阿羅漢，得禪、得神通、知他心。
』中有信樂居士，所有飲食不敢自噉、不與妻子，當持供養我等。
彼諸居士亦當稱歎我等：『此諸比丘真是福田可尊敬者。
』我等於是可得好美飲食，可得安樂住，不為乞食所苦。
」爾時婆裘河邊諸比丘作是念已，即往至諸居士家，自說：「我得上人法，是阿羅漢，得禪、得神通、知他心。
」并復歎彼某甲比丘得阿羅漢，得禪、得神通、知他心。
時諸信樂居士信受其言，即以所有飲食、妻子之分不食，盡持供養諸比丘言：「此是世間可尊敬者。
」此諸比丘受諸居士供養，顏色光澤和悅氣力充足。
諸餘比丘在毘舍離安居者，顏色憔悴，形體枯燥，衣服弊壞。
安居竟攝持衣鉢，往世尊所頭面作禮在一面坐。
爾時世尊慰問諸比丘言：「汝等住止和合安樂不？
不以飲食為苦耶？
」諸比丘白佛言：「我等住止和合安樂。
」時世穀貴，人民飢餓，乞食難得以此為苦，在婆裘河邊僧伽藍中，安居諸比丘，顏色光澤和悅，氣力充足。
安居竟，攝衣持鉢往世尊所，到已頭面作禮在一面坐。
時世尊慰問諸比丘：「汝等住止和合安樂不？
不以飲食為苦耶？
」諸比丘白佛言：「我等住止和合安樂，不以飲食為苦。
」佛問言：「今世穀貴，人民飢饉，乞食難得，汝等以何方便，不以飲食為苦耶？
」諸比丘即以上因緣具白世尊，以是故不以飲食為苦。
世尊問諸比丘：「汝等有實不？
」答言：「或有實、或無實。
」佛告諸比丘：「汝等愚人，有實尚不應向人說，況復無實而向人說。
」時世尊告諸比丘：「世有二賊：一者實非淨行自稱淨行，二者為口腹故不真實、非己有，在大眾中故作妄語，自稱言：『我得上人法。
』是中為口腹故，不真實、非己有，於大眾中故妄語，自稱言『我得上人法』者最上大賊。
何以故？
以盜受人飲食故。
」時世尊以無數方便，訶責婆裘河邊僧伽藍中安居諸比丘已，告諸比丘：「此愚人，多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘實無所知，自稱言：『我得上人法。
我知是、我見是。
』彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故作是說：『我實不知不見，言知言見虛誑妄語。
』是比丘波羅夷，不共住。
」如是世尊，與諸比丘結戒。
爾時有一增上慢比丘語人言：「我得道。
」彼於後時精進不懈，勤求方便證最上勝法。
彼作是念：「世尊與諸比丘結戒，若比丘實無所知，自稱言：『我得上人法，我知是、我見是。
』彼於異時若問、若不問，欲自清淨故言：『我實不知不見，言知言見虛誑妄語。
』是比丘波羅夷不共住。
」而我慢心自言：「我得道。
後勤方便精進不懈，證最上勝法。
我將無犯波羅夷耶？
今當云何？
」尋語諸同意比丘：「世尊與諸比丘結戒：『若比丘實無所知，自稱言：「我得上人法，我知是、我見是。
」彼於異時若問若不問，欲自清淨故言：「我實不知不見，言知言見虛誑妄語。
」波羅夷，不共住。
』我以增上慢故自稱言：『我得道。
』後勤方便，精進不懈，證最上勝法。
我將不犯波羅夷耶？
善哉大德！
為我白佛，隨佛教勅我當奉行。
」爾時諸比丘往至世尊所，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，為諸比丘隨順說法，無數方便，讚歎頭陀，端嚴少欲知足，樂出離者。
告諸比丘：「增上慢者不犯。
自今已去當如是說戒：『若比丘實無所知，自稱言：「我得上人法，我已入聖智勝法，我知是、我見是。
」彼於異時若問、若不問，欲自清淨故作是說：「我實不知不見，言知言見虛誑妄語。
」除增上慢，是比丘波羅夷，不共住。
』」比丘義如上。
不知不見者，實無知見。
自稱者，自稱說有信、戒、施、聞、智慧、辯才。
人法者，人陰、人界、人入。
上人法者，諸法能出要成就。
自言念在身、自言正憶念、自言持戒、自言有欲、自言不放逸、自言精進、自言得定、自言得正受、自言有道、自言修習、自言有慧、自言見、自言得、自言果。
自言念在身者，有念能令人出離，狎習親附此法，修習增廣如調伏乘，守護觀察善得平等，已得決定，無復艱難而得自在，是為自言得身念處。
自言正憶念者，有念能令人出離，狎習親附此法，修習增廣如調伏乘，守護觀察善得平等，已得決定，無復艱難而得自在，是為自言正憶念。
自言得戒、自言有欲、自言不放逸、自言精進、亦如上說。
自言得定者，有覺有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧、空無相無作三昧，狎習親附思惟此定，餘如上說。
自言得正受者，想正受、無想正受、隨法正受、心想正受、除色想正受、不除色想正受、除入正受、一切入正受，狎習親附思惟此正受，餘如上說。
自言有道者，從一支道乃至十一支道，狎習親附思惟此道，餘如上說。
自言修者，修戒、修定、修智、修解脫慧、修見解脫慧，狎習親附，餘如上說。
自言有智者，法智、比智、等智、他心智，狎習親附思惟此智，餘如上說。
自言見者，見苦、見集、見盡、見道，若復作如是言：「天眼清淨觀諸眾生，生者、死者，善色、惡色，善趣、惡趣。
知有好醜、貴賤，隨眾生業報如實知之。
」狎習親附，餘如上說。
自言得者，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，狎習親附，餘如上說。
自言果者，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，狎習親附，餘如上說。
如是虛而不實，不知、不見，向人說言：「我得上人法。
」口自向人說，前人知者，波羅夷；說而不知者，偷蘭遮。
若遣手印、若遣使、若書、若作知相，若知者，波羅夷；若不知者，偷蘭遮。
自在靜處作不靜想，口說言：「我得上人法。
」偷蘭遮。
不靜處作靜處想，口說言：「我得上人法。
」偷蘭遮。
諸天、阿須羅、乾闥婆、夜叉、餓鬼、畜生能變形有智，向說得上人法，知者，偷蘭遮；說而不知者，突吉羅。
手印遣使、若書、若作知相使彼知，偷蘭遮；彼不知，突吉羅。
畜生不能變形者，向說得上人法，突吉羅。
若人實得道，向不同意大比丘說：「得上人法。
」突吉羅。
若為人說根、力、覺、意、解脫、三昧、正受，我等得是，波羅夷。
人作人想，波羅夷；人疑者，偷蘭遮；人非人想，偷蘭遮。
非人人想，偷蘭遮；非人疑，亦偷蘭遮。
比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯。
是為犯。
不犯者，增上慢人自言：「是業報因緣非修得。
」若向同意大比丘說上人法，若向人說根、力、覺、意、解脫三昧、正受法，不自稱言我得。
若戲笑說，或疾疾說，屏處獨說，夢中說，欲說此錯說彼，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時世尊遊舍衛城。
時迦留陀夷，欲意熾盛，顏色憔悴，身體損瘦。
於異時獨處一房，敷好繩床、木床、大小褥被枕地，復敷好敷具，戶外別安湯水洗足具，飲食豐足，欲意熾盛，隨念憶想弄失不淨，諸根悅豫，顏色光澤。
諸親友比丘見已問言：「汝先時顏色憔悴身形損瘦，如今顏色和悅光澤，為是住止安樂，不以飲食為苦耶？
云何得爾？
」答言：「住止安樂，不以飲食為苦。
」彼復問言：「以何方便住止安樂，不以飲食為苦。
」答言：「大德！
我先欲意熾盛，顏色憔悴，形體損瘦。
我時在一房住，敷好繩床、木床、大小褥被枕地，復敷好敷具，戶外別安湯水洗足之具，飲食豐足，我欲意熾盛，隨念憶想弄失不淨。
我以是故住止安樂，顏色和悅光澤。
」諸比丘言：「汝所為甚苦，何以言安樂耶？
所為不安而言安耶？
此正法中說欲除欲，說慢除慢，滅除渴愛，斷諸結使，愛盡涅槃。
汝云何欲意熾盛，隨念憶想弄失不淨耶？
」爾時諸比丘往至世尊所，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝審爾欲意熾盛，隨念憶想弄陰失精耶？
」報言：「實爾！
」世尊以無數方便呵責：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
汝今云何於我清淨法中出家，作穢污行弄陰失精耶？
汝今愚人，舒手受人信施，復以此手弄陰墮精。
」爾時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此愚人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，故弄陰失精，僧伽婆尸沙。
」如是世尊與比丘結戒。
時有一比丘亂意睡眠，於夢中失精有憶念，覺已作是念：「世尊與諸比丘結戒，弄陰失精僧伽婆尸沙。
而我亂意睡眠，於夢中失精而有憶念，將不犯僧伽婆尸沙耶？
我今當云何？
」即具向同意比丘說：「世尊與諸比丘結戒，弄陰失精僧伽婆尸沙。
我今亂意睡眠，於夢中失精，覺已作是念：『我將不犯僧伽婆尸沙耶？
』今當云何？
大德！
可以此因緣為我白佛，若佛有所教勅，我當修行。
」爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣即集諸比丘告言：「亂意睡眠有五過失：一者惡夢；二者諸天不護；三者心不入法；四者不思惟明相；五者於夢中失精。
是為五過失。
善意睡眠有五功德：不見惡夢；諸天衛護；心入於法；繫意在明相；不於夢中失精。
是謂五功德。
於夢中失精，不犯。
自今已去當如是說戒：若比丘故弄陰失精，除夢中，僧伽婆尸沙。
」比丘義如上。
弄者，實心故作失精。
精有七種：青、黃、赤、白、黑、酪色、酪漿色。
何者精青色？
轉輪聖王精也。
何者精黃色？
轉輪聖王太子精也。
何者精赤色？
犯女色多也。
何者精白色？
負重人精也。
何者精黑色？
轉輪聖王第一大臣精也。
何者精酪色？
須陀洹精也。
何者精酪漿色？
斯陀含人精也。
爾時有一婆羅門，居閑靜處誦持呪術。
彼經所說，若故墮精者，命終生天。
彼欲求天道，常弄陰失精。
時有一婆羅門出家為道者，聞此言，為生天故，即便弄陰失精。
彼疑，語諸比丘，諸比丘白佛。
佛言：「僧伽婆尸沙。
」若為樂故、為藥故、為自試出精故、為福德故、為祠天故、為生天故、為施故為種子故、為自憍恣故、為自試力故、為好顏色故，為如是事弄失，一切僧伽婆尸沙。
若憶念弄失精，僧伽婆尸沙。
若憶念弄欲出青精，若出，僧伽婆尸沙；若憶念弄欲出青精，乃出黃、赤、白、黑、酪酪漿色，僧伽婆尸沙。
若欲出黃，乃出赤、白、黑酪、酪漿青色，僧伽婆尸沙。
赤、白、黑酪色、酪漿色亦如是。
欲為樂故憶念弄失不淨，僧伽婆尸沙。
欲為樂故憶念弄，欲失青不淨，若失，僧伽婆尸沙。
欲為樂故憶念弄，欲失青不淨，乃至黃、赤、白、黑酪色、酪漿色，僧伽婆尸沙。
欲為樂故憶念弄，欲失黃、赤、白、黑酪色、酪漿色青色亦如是。
若欲為藥故、為欲自試故、為福德故、為祭祀故、為生天故、為施故、為種子故、為自憍恣故、為自試力故、為顏色和悅故亦如是。
若於內色、外色、內外色、水、風、空。
內色者，受色。
外色者，不受色。
內外色者，受不受色。
水者，若順水、若逆水、若以水灑。
風者，若順風、若逆風、或口吹。
空者，自空動身。
若於內色弄失不淨，僧伽婆尸沙。
若於內色憶念弄，欲失青不淨，若失，僧伽婆尸沙。
若於內色弄，欲失青不淨，乃失黃、赤、白、黑酪、酪漿色，僧伽婆尸沙。
若為樂故於內色憶念弄失不淨，僧伽婆尸沙。
若為樂故於內色憶念弄，欲失青不淨，若失，僧伽婆尸沙。
若為樂故於內色憶念弄，欲失青不淨，乃失黃、赤、白、黑酪、酪漿色，僧伽婆尸沙。
若為藥故，乃至為顏色和悅故亦如是。
於外色亦如是，於內外色亦如是，水風空亦如是，憶念弄失不淨，僧伽婆尸沙。
不失，偷蘭遮。
若比丘方便弄失不淨，僧伽婆尸沙；不失，偷蘭遮。
若比丘教比丘方便弄失不淨，若失，偷蘭遮；不失，突吉羅。
若比丘尼教比丘方便弄失不淨，若失，偷蘭遮；不失，突吉羅。
除比丘比丘尼，教餘人弄失不失，一切突吉羅。
比丘尼，波夜提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是名為犯。
不犯者，夢中失，覺已恐污身、污衣床褥，若以弊物、樹葉、器物盛棄，若以手捺棄，若欲想出不淨，若見好色不觸失不淨，若行時自觸兩髀，若觸衣觸涅槃僧失不淨，若大便、小便時失不淨，若冷水、煖水洗浴失不淨，若在浴室中用樹皮細末藥泥土浴失不淨，若手揩摩失不淨，若大啼哭，若用力作時，一切不作出不淨意，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
佛在舍衛國，時迦留陀夷聞佛所制不得弄陰墮精，便手執戶鑰在門外立，伺諸婦女居士家婦女童女來，語言：「大妹！
可來入房看。
」將至房中捉捫摸嗚口。
樂者便笑其所作，不樂者便瞋恚罵詈出房，語諸比丘言：「大德當知！
不善、非法、非宜、不得時。
我常謂是安隱處、無患、無災變、無怖懼處，今更於中遭遇災變恐懼。
本謂水能滅火，今更水中生火。
迦留陀夷將我等至房中，牽捉、嗚口、捫摸。
我等夫主在本房中，牽挽作如是事猶不堪忍，況今沙門釋子乃作此事！
」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責迦留陀夷言：「世尊制戒不得弄陰失精，汝今云何手執戶鑰於門外立，伺諸婦女若居士家婦女來，將入房看，便捉捫摸嗚口耶？
」如是呵責已，往至世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘，知而故問：「迦留陀夷！
云何？
汝實爾不？
」答言：「爾。
」世尊爾時呵責迦留陀夷言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住。
欲說戒者當如是說：若比丘婬欲意，與女人身相觸，若捉手、若捉髮、若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。
」比丘義如上。
婬欲意者，愛染污心。
女人者，如上說。
身者，從髮至足。
身相觸者，若捉摩、重摩、或牽、或推、或逆摩、或順摩、或舉、或下、或捉、或捺。
若捉摩者，摩身前後。
牽者，牽前。
推者，推却。
逆摩者，從下至上。
順摩者，從上至下。
舉者，捉舉上。
下者，若立捉令坐。
捉者，若捉前、捉後、捉乳、捉髀。
捺者，捺前、捺後、若捺乳、捺髀，僧伽婆尸沙。
若女作女想，女捫摸比丘，身身相觸欲意染著受觸樂，僧伽婆尸沙。
女作女想，女以手捫摸比丘，動身欲意染著受觸樂，僧伽婆尸沙。
如是乃至捉捺亦如是。
是女疑者，偷蘭遮。
若女作女想，身觸彼衣瓔珞具，欲心染著受觸樂，偷蘭遮。
若女作女想，身觸彼衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂，偷蘭遮。
若女作女想女，以身衣瓔珞具觸比丘身，欲心染著受觸樂，偷蘭遮。
若女作女想女，以身衣瓔珞具觸比丘身，欲心染著不受觸樂，偷蘭遮。
女作女想，以身觸女衣瓔珞具，欲心染著動身不受觸樂，偷蘭遮。
若女作女想，以身觸女衣瓔珞具，欲心染著不動身受觸樂，偷蘭遮。
若女作女想，女以身衣瓔珞具觸比丘身，欲心染著動身不受觸樂，偷蘭遮。
女作女想，女以身衣瓔珞具觸比丘身，欲心染著受觸樂不動身，偷蘭遮。
女作女想，身相觸，欲心染著不受觸樂動身，偷蘭遮。
女作女想，身相觸，欲心染著受觸樂不動身，偷蘭遮。
如是捉摩乃至捉捺，一切偷蘭遮。
若女疑，突吉羅。
女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂，突吉羅。
女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂，突吉羅。
女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂動身，突吉羅。
女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂不動身，突吉羅。
女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂不動身，突吉羅。
女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂動身，突吉羅。
乃至捉捺，一切突吉羅。
是女疑，突吉羅。
若比丘與女人身相觸，一觸一僧伽婆尸沙。
隨觸多少，一一僧伽婆尸沙。
若天女、阿修羅女、龍女、餓鬼女、畜生女能變形者，身相觸偷蘭遮；畜生不能變形者，身相觸，突吉羅。
若與男子身相觸，突吉羅。
與二形身相觸者，偷蘭遮。
若女人作禮捉足，覺觸樂不動身，突吉羅。
若比丘有欲心觸衣鉢、尼師檀、針筒、草𦮽乃至自觸身，一切突吉羅。
人女人女想，僧伽婆尸沙；人女生疑，偷蘭遮；人女非人女想，偷蘭遮。
非人女作人女想，偷蘭遮；非人女生疑，偷蘭遮。
比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若有所取與相觸、戲笑相觸、若相解時相觸，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。