四分律 第3卷
佛在舍衛國，時迦留陀夷聞世尊所制戒，不得弄陰墮精、不得身相摩觸，便持戶鑰在門外立，伺諸婦女若居士家婦女來，語言：「諸妹！
可入我房看。
」將至房中已，向彼以欲心麁惡語。
諸女樂者笑其所言，不樂者瞋恚罵詈出房，語諸比丘：「大德當知！
今我所見事，非善、非法、非宜、不得時。
我常謂是處安隱、無患、無災變、無怖懼處，今日乃更生畏怖身毛為竪。
我等本謂水能滅火，而今火從水生。
何以知之？
迦留陀夷見將入房，婬欲意麁惡語見向。
我在家時夫主作麁惡語向我，猶不能堪忍，況今出家之人惡口如是。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責迦留陀夷，廣說如上已，往至世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘，於大眾中知而故問：「云何迦留陀夷！
汝審有此事耶？
」答言：「如是。
」時世尊呵責：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此迦留陀夷癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住。
欲說戒者當如是說：若比丘婬欲意，與女人麁惡婬欲語，隨所說麁惡婬欲語，僧伽婆尸沙。
」比丘義如上。
婬欲意者如上。
女人者亦如上。
麁惡者，非梵行。
婬欲語者，稱說二道好惡。
若自求、若教他求、若問、若答、若解、若說、若教、若罵。
求者，言與我二道作如是如是事，若復作餘語。
教他求者，若天、若梵、水神、摩醯首羅天祐助我，共汝作如是如是事，若復作餘語。
問者，問汝大小便道何似？
汝云何與夫主共事？
云何復與外人共通？
若復作餘語。
答者，汝大小便道如是，汝與夫主外人共通如是，若復作餘語。
解者、說者亦如是。
教者，我教汝如是治二道，汝可令夫主外人敬愛，若復作餘語。
罵者，若言：「汝破壞、腐爛、燒燋、墮落與驢作如是。
」若復作餘語罵。
若比丘與女人一返麁惡語，一僧伽婆尸沙。
隨麁惡語多少說而了了者，一一僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。
若與指印書、遣使作相，令彼女人知者，僧伽婆尸沙；不知者，偷蘭遮。
除此大小便道，說餘處好惡，偷蘭遮。
天女、阿須羅女、夜叉女、龍女、畜生女能變形者，黃門、二形，麁惡語令彼知者，偷蘭遮；不知者，突吉羅。
若指印、若書、若遣使、若現知相令彼知者，偷蘭遮；不知者，突吉羅。
畜生不能變形者，向說麁惡語者，突吉羅。
若向男子麁惡語，突吉羅。
若比丘欲意，麁惡語麁惡語想，僧伽婆尸沙；麁惡語生疑者，偷蘭遮。
非麁惡語麁惡語想，偷蘭遮；非麁惡語疑，偷蘭遮。
人女人女想，僧伽婆尸沙；人女疑，偷蘭遮；人女非人女想，偷蘭遮。
非人女作人女想，偷蘭遮；非人女疑，偷蘭遮。
比丘尼，偷蘭遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若為女人說不淨惡露觀：「大妹當知！
此身九瘡、九孔、九漏、九流。
」九孔者，二眼、二耳、二鼻、口、大小便道。
當說此不淨時，彼女人謂說麁惡語；若說毘尼時言次，及此彼謂麁惡語；若從受經、若二人同受若彼問、若同誦、若戲笑語、若獨語、若疾疾語、若夢中語、欲說此錯說彼，一切不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
佛在舍衛國，時迦留陀夷已聞世尊制戒，不得弄陰墮精、不得與女人身相觸、不得向女人麁惡語。
便執戶鑰在門外立，伺諸婦女若居士家婦女來，語言：「諸妹！
可入我房看。
」將入房已自讚歎身言：「諸妹知不？
我學中第一，我是梵行、持戒、修善法人。
汝可持婬欲供養我。
」時喜樂者默然笑其所言，不樂者罵詈而出，告諸比丘言：「大德當知！
我等向所見事，非善、非宜、非法、不得時。
我常信，此處無患、無災變、無恐懼處。
云何今日乃更生畏怖，身毛為竪。
我本謂水能滅火，而今火從水生。
我在家時夫主向我作如是語猶不堪忍，況出家之人乃作如是言。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責迦留陀夷：「汝云何聞世尊制戒，不得弄陰失精、不得與女人身相觸、不得婬欲麁惡語。
」呵責廣說如上已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集諸比丘，知而故問迦留陀夷：「汝審爾不？
」答言：「爾。
」爾時世尊呵責迦留陀夷：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行非、隨順行，所不應為。
」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「迦留陀夷癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘婬欲意，於女人前自歎身言：『大妹！
我修梵行、持戒、精進修善法，可持是婬欲法供養我，如是供養第一最。
』僧伽婆尸沙。
」比丘義如上。
婬欲意者如上。
女人者如上。
歎身者，歎身端正好顏色，我是剎帝利、長者、居士、婆羅門種。
梵行者，勤修離穢濁。
持戒者，不缺、不穿漏、無染污。
善法者，樂閑靜處，時到乞食、著糞掃衣，作餘食法不食、一坐食、一摶食、塚間坐、露坐、樹下坐、常坐、隨坐，持三衣、唄匿、多聞、能說法、持毘尼、坐禪。
作如是自歎譽已供養我來，不說婬欲者，偷蘭遮；若說婬欲，僧伽婆尸沙。
若在人女前，一自歎譽身，一僧伽婆尸沙。
隨自歎身多小了了者，一一僧伽婆尸沙；說而不了了者，偷蘭遮。
若手印、若書信、若遣使、若現知相令彼知者，僧伽婆尸沙；不知者，偷蘭遮。
除二道，更為索餘處供養，偷蘭遮。
天女、阿須羅女、龍女、夜叉女、餓鬼女、畜生女能變形者，向自歎譽身說而了了者，偷蘭遮；不了了者，突吉羅。
若指印、若書信、若遣使、若現知相，歎說身令彼知者，偷蘭遮；說而不知者，突吉羅。
畜生不能變形，向彼自歎譽身者，突吉羅。
向男子自歎譽身，突吉羅。
人女人女想，僧伽婆尸沙；人女疑，偷蘭遮；人女作非人女想，偷蘭遮。
非人女作人女想，偷蘭遮；非人女疑，偷蘭遮。
比丘尼，偷蘭遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若比丘語女人言：「此處妙尊最上，此比丘精進、持戒、修善法，汝等應以身業慈、口業慈、意業慈供養彼。
」諸女意謂比丘為我故自讚身；若為說毘尼時言說相似，而彼自謂讚身；若從受經誦經、若二人共受誦、若問若同誦、若戲笑語、若疾疾語、若夢中語、若欲說此錯說彼，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
佛在羅閱祇耆闍崛山中，時羅閱城中有一比丘名迦羅，本是王大臣，善知俗法。
彼作如是媒嫁，向男說女、向女說男。
時羅閱城中諸居士，欲有所嫁娶盡往諮問迦羅。
迦羅答言：「須我至彼家先當觀視。
」觀視已，往諸居士家語言：「汝欲與某甲為婚者隨意。
」時諸居士即如其言與作婚娶。
時諸男女婚娶得適意者，便歡喜供養讚歎言：「令迦羅常得歡樂如我今日。
何以故？
由迦羅故使我得如此歡樂，令迦羅及餘比丘亦得供養。
」若彼男女婚娶不得適意者，便作是言：「當令迦羅常受苦惱如我今日。
何以故？
由迦羅故令我嫁娶受如是苦，令迦羅及諸比丘亦受苦惱不得供養。
」時羅閱城中不信佛法僧諸居士自相謂言：「汝等若欲得與大富、多財饒寶為婚者，可往沙門釋子中問之，隨時供養親近恭敬可得如意。
何以故？
此沙門釋子善知媒嫁，此男可娶彼女、彼女可與此男。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責迦羅比丘：「云何媒男與女，媒女與男？
」呵責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘僧，知而故問迦羅：「汝審爾媒嫁不？
」答曰：「實爾。
」世尊以無數方便呵責：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
我以無數方便與諸比丘說離欲事，汝今云何乃作和合欲事？
」訶責已告諸比丘：「此迦羅愚人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘往來彼此媒嫁，持男意語女、持女意語男，若為成婦事、若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。
」比丘義如上。
往來者，使所應可和合者是。
女人有二十種：母護、父護、父母護、兄護、姊護、兄姊護、自護、法護、姓護、宗親護、自樂為婢、與衣婢、與財婢、同作業婢、水所漂婢、不輸稅婢、放去婢、客作婢、他護婢、邊方得婢。
母護者，母所保。
父護者，父所保。
父母護、兄護、姊護、兄姊護亦如是。
自護者，身得自在。
法護者，修行梵行。
姓護者，不與卑下姓。
宗親護者，為宗親所保。
自樂為婢者，樂為他作婢。
與衣者，與衣為價。
與財者，乃至與一錢為價。
同業者，同共作業若未成夫婦禮。
水所漂者，水中救得。
不輸稅者，若不取輸稅。
若放去婢者，若買得、若家生。
客作者，雇錢使作，如家使人。
他護者，受他華鬘為要。
邊方得者，抄劫得。
是謂二十種。
男子亦有二十種，亦如是。
母護男、母護女，遣比丘為使，語彼言：「汝為我作婦、若與我私通。
」若言須臾間、若一念頃、若比丘自受他語、自往語彼、受彼語還報者，僧伽婆尸沙。
若比丘自受語、自往語彼、遣使持報語還，僧伽婆尸沙。
若比丘自受語、遣使語彼、自持報語還，僧伽婆尸沙。
若比丘自受語、若遣使語彼、遣使持報語還，僧伽婆尸沙。
若比丘自受語、自作書持往彼、自持報書還，僧伽婆尸沙。
若比丘自受語、自作書持至彼、遣使持報書還，僧伽婆尸沙。
若比丘自受語、遣使持書至彼、自持報書還，僧伽婆尸沙。
若比丘自受語、遣使持書至彼、遣使持報書還，僧伽婆尸沙。
指印、現相各作四句，亦如是。
若比丘自受書持至彼、自持報書還，僧伽婆尸沙。
若比丘自受書持至彼、遣使持報書還，僧伽婆尸沙。
若比丘自受書、遣使持至彼、自持報書還，僧伽婆尸沙。
若比丘自受書、遣使持書至彼、遣使持報書還，僧伽婆尸沙。
若比丘自受書、自持指印往彼、自持指印還報，僧伽婆尸沙。
若比丘自受書、自持指印往彼、遣使持指印還報，僧伽婆尸沙。
若比丘自受書、遣使持指印往彼、自持指印還報，僧伽婆尸沙。
若比丘自受書、遣使持指印往彼、遣使持指印還報，僧伽婆尸沙。
現相四句亦如是，受語四句亦如是。
指印十六句亦如是，現相十六句亦如是。
若比丘自受語、自持書至彼、自持指印還報，僧伽婆尸沙。
若比丘自受語、自持書往彼、遣使持指印還報，僧伽婆尸沙。
若比丘自受語、遣使持書往彼、自持指印還報，僧伽婆尸沙。
若比丘自受語、遣使持書往彼、遣使持指印還報，僧伽婆尸沙。
若比丘自受語、自持書往彼、自持現相還報，四句亦如是。
若比丘自受語、自持指印往彼、自持現相還報，四句亦如是。
若比丘自受書、自持指印往彼、自持現相還報，四句亦如是。
若比丘自受語、往彼、還報，僧伽婆尸沙；自受語、往彼、不還報，偷蘭遮。
若聞語、往彼說、不還報，偷蘭遮。
若與語而不受、便往彼說、還報，偷蘭遮。
若受語、不往彼說、不還報，突吉羅。
若聞語、不往彼說、不還報，突吉羅。
若不受語、往說、不還報，突吉羅。
若言已嫁與他、若言至餘處、若言死、若言賊將去、若言無，一切偷蘭遮。
若言癩病、若癰、若白癩、乾痟、瘨狂、若痔病、若道有瘡、若有膿出不斷，如是還報此語，僧伽婆尸沙。
若比丘一返媒嫁人女，僧伽婆尸沙。
隨媒嫁多少說而了了，一一僧伽婆尸沙；若說不了了，偷蘭遮。
若書指印、若現相來往說，僧伽婆尸沙。
若現相令彼知，僧伽婆尸沙；不知，偷蘭遮。
除二道，說身處處支節媒嫁者，偷蘭遮。
天女、阿須羅女、龍女、夜叉女、餓鬼女、畜生女能變形者，黃門、二根、媒嫁，說而了了者，偷蘭遮；若不了了，突吉羅。
書指印、現相令彼知，偷蘭遮；不知者，突吉羅。
若畜生不能變形，媒嫁，突吉羅。
媒嫁男，突吉羅。
若比丘來往媒嫁作媒嫁想，僧伽婆尸沙；媒嫁疑，偷蘭遮；媒嫁作不媒嫁想，偷蘭遮。
不媒嫁作媒嫁想，偷蘭遮；不媒嫁疑，偷蘭遮。
人女人女想媒嫁者，僧伽婆尸沙；人女疑，偷蘭遮；人女作非人女想，偷蘭遮。
非人女作人女想，偷蘭遮；非人女疑，偷蘭遮。
若比丘持他書往，不看者，突吉羅。
若為白衣作餘使，突吉羅。
比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
此是犯。
不犯者，若男女先已通而後離別還和合、若為父母病患、若繫閉在獄看書持往、若為信心精進優婆塞病、若繫在獄看書持往、若為佛為法為僧為塔、若為病比丘看書持往、如是無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
佛在羅閱祇耆闍崛山中，爾時世尊聽諸比丘作私房舍。
時有曠野國比丘，聞世尊聽諸比丘作私房舍，彼即私作大房舍。
彼作大房舍功力煩多，常行求索為務言：「與我工匠巧人，給我車乘并將車人，給我材木竹草繩索。
」以比丘乞求煩多故，時諸居士遙見比丘迴車遠避，或入諸里巷、或入市肆、或自入舍、或低頭直去，不與比丘相見。
何以故？
恐比丘有所求索故。
時復有一曠野比丘，欲起房舍自斫樹。
時彼樹神多諸子孫，彼作是念：「我今子孫多，此樹我所依止，為我覆護。
而此比丘斫截壞，我今寧可打此比丘。
」彼鬼復作是念：「我今不先撿挍便打，恐違道理，今寧可至世尊所，以此因緣具白世尊；若世尊有所教勅，我當奉行。
」念已即往世尊所，頭面禮足在一面立，以上事具白世尊。
世尊讚歎言：「善哉！
乃能不打持戒比丘，若打獲罪無量。
汝今速往恒河水邊，有一大樹名曰娑羅，有神始命終。
汝可居止！
」時彼神頭面禮世尊足，遶三匝已即沒不現。
時尊者摩訶迦葉，從摩竭國將大比丘眾五百人俱，來至曠野城止宿。
明旦至時著衣持鉢入城乞食，行步端嚴視瞻不斜，屈伸俯仰與眾有異。
時城中諸居士遙見比丘便避，入里巷及入市肆，或自入舍或低頭直去，不與比丘相見。
迦葉見此事已便問一人言：「此諸居士何故見比丘各逃避不與相見耶？
」彼人答言：「迦葉！
世尊聽諸比丘作私房舍，乞求煩多，以是故諸人逃避耳。
」時迦葉聞此語已悵然不樂。
爾時世尊從羅閱城，將諸比丘千二百五十人詣曠野城，各敷座而坐。
時迦葉往世尊所，頭面禮足在一面立，偏露右臂胡跪合掌白佛言：「向者入城乞食，見諸居士遙見諸比丘，各自逃避不與相見。
」廣說如上已，頭面禮足遶三匝而去，出曠野城。
何以故？
恐曠野諸比丘生瞋恚心故。
世尊以此因緣集比丘僧，告言：「我憶昔日，在此羅閱祇耆闍崛山中時，有一神來詣我所，頭面禮足已在一面立白我言：『世尊聽曠野比丘作私房舍，多所乞求廣說如上。
』我今問汝等，審爾私作房舍多所乞求不？
」答言：「審爾。
」世尊以無數方便呵責諸比丘：「汝云何以我聽作私房舍而便作大房舍，多所乞求、非法而乞，此物難受。
」呵責彼比丘已告諸比丘：「往昔此恒水側有一䗍髻梵志，常居此水邊，顏貌憔悴，形體羸瘦。
時我詣彼與共相見，問言：『汝何以形體羸瘦，顏貌憔悴？
』彼即報我言：『此河水中有一龍王名曰摩尼揵大，自出其宮來至我所，以身遶我頭覆我上。
時我作是念：「龍性暴急恐害我命。
」我以此憂患致使形體羸瘦，顏貌憔悴耳。
』時我語彼梵志言：『汝欲使此龍常在水中，不出至汝所汝意住不？
』梵志答言：『實欲使此龍不來至我所。
』我即問梵志：『彼龍有瓔珞不？
』梵志答言：『頸下有好珠瓔珞。
』佛語梵志：『若此龍出水來至汝所，時當起迎，語言：「龍王且止！
持汝頸下珠瓔珞與我來。
」并為說偈：「『「我今須如此，頸下珠瓔珞；汝以信樂心。
施我嚴好珠。
」』「時彼梵志受我語已，後龍王從水中出至梵志所，遙見即起往迎，語言：『止，止！
龍王！
願持汝頸下珠瓔與我。
』而說偈言：「『我今須如此，頸下珠瓔珞；汝以信樂心，施我嚴好珠。
』「爾時龍王復以偈報梵志言：「『我所致財寶，緣由此珠故；汝是乞求人，不復來相見。
端正好淨潔，索珠以驚我；不復來相見，何為與汝珠。
』「於是龍王即時還宮，止不復還。
」爾時世尊即說偈言：「多求人不愛，過求致怨憎；梵志求龍珠，便不復相見。
「汝等比丘當知，乃至畜生尚不憙人乞，而況於人多求無厭而不憎惡？
云何曠野比丘癡人！
私作大房舍多所乞索？
」廣說如上已。
世尊復告諸比丘：「吾昔一時在舍衛國祇樹給孤獨園，時有一比丘來至我所，頭面禮足在一面坐。
我慰勞問訊：『汝曹住止安樂不？
不以乞食為苦耶？
』答我言：『我等住止安樂，不以乞食為苦。
我所住林間正患眾鳥，於夜半後悲鳴相呼，亂我定意，以此為患。
』佛告諸比丘言：『欲令此鳥不復還林止宿不耶？
』比丘白佛言：『大德！
我等實不欲令此鳥還林止宿。
』佛告諸比丘：『汝伺彼鳥還林宿時，語鳥言：「與我兩翅來，我今急須用。
」』比丘報言：『爾。
』時彼比丘受我教已，便伺彼鳥還林宿時，夜欲過半至彼鳥所語言：『我今急須汝兩翅與我來。
』時諸鳥心自念言：『此比丘從我乃乞如是。
』即出林去，更不復還。
」佛告諸比丘：「汝等當知，乃至鳥獸猶尚不憙乞索，況復於人多所求索而不憎惡？
曠野比丘癡人！
私作大房舍多所求索。
」廣說如上已。
復告諸比丘：「昔有族姓子名賴吒婆羅，出家為道，乃至父母家終不乞求。
時父語賴吒婆羅言：『汝知不？
我自省察，希有人不從我乞者，汝親是我子，何不從我乞耶？
』時賴吒婆羅為父說偈言：「『多求人不愛，不得懷怨恨；是故我不乞，恐生增減故。
』「比丘當知，賴吒婆羅自於父母家尚不從乞，況汝等比丘乃在諸居士家多所求索令彼不喜。
」爾時世尊以無數方便呵責諸比丘，非時乞求、不耎乞求、不正乞求。
世尊無數方便稱讚知時乞求、柔軟乞求、正乞求已。
告諸比丘：「曠野比丘癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘自求作屋，無主自為己，當應量作。
是中量者，長佛十二搩手、內廣七搩手。
當將餘比丘指授處所，彼比丘當指示處所，無難處、無妨處。
若比丘有難處、妨處，自求作屋，無主自為己，不將餘比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。
」比丘義如上。
自乞者，彼處處乞索。
屋者，房也。
無主者，彼無有人，若一、若兩、若眾多。
自為己者，自求索、自為作也。
應量者，長佛十二搩手、內廣七搩手。
難處者，有虎狼、師子、諸惡獸、下至蟻子。
比丘若不為此諸虫獸所惱，應修治平地，若有石、樹株、荊棘，當使人掘出。
若有埳溝、坑陂、池處，當使人填滿。
若畏水淹漬，當預設隄防。
若地為人所認，當共斷，當無使他有語，是謂難處。
妨處者，不通草車迴轉往來，是謂妨處。
彼比丘看無難處、無妨處已，到僧中脫革屣、偏露右肩、右膝著地、合掌作如是白：「大德僧聽！
我某甲比丘，自乞作屋，無主自為己。
我今從眾僧乞，知無難、無妨處。
」如是再三說。
爾時眾僧當觀察，此比丘為可信不？
若可信、即當聽使作；若不可信、一切眾僧應到彼處看。
若眾僧不去，遣僧中可信者到彼處看。
若彼處有難、有妨處，不應與處分；若無難、有妨處，不應與處分；若有難處、無妨處，不應與處分；若無難、無妨處，應與處分，應如是與。
眾中應差堪能作羯磨者，若上座、若次座，若誦律若不誦律，應作白：「大德僧聽！
某甲比丘自乞作屋，無主自為己，今從眾僧乞處分無難、無妨處。
若僧時到僧忍聽，當與某甲比丘處分無妨、無難處。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘自求作屋，無主自為己，從僧乞處分無難、無妨處。
僧今與某甲比丘處分無難、無妨處。
誰諸長老忍僧與某甲比丘處分無難、無妨處者默然，誰不忍者說。
」「僧已忍與某甲比丘處分無難、無妨處竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
」彼作房應知初安，若石、若土墼、泥團，乃至最後泥治訖是。
若不被僧處分、過量、有難、有妨處，二僧伽婆尸沙、二突吉羅。
僧不處分、過量、有難、無妨處，二僧伽婆尸沙、一突吉羅。
僧不處分、過量、無難、有妨處，二僧伽婆尸沙、一突吉羅。
僧不處分、不過量、有難、有妨處，一僧伽婆尸沙、二突吉羅。
僧不處分、不過量、有難、無妨處，一僧伽婆尸沙、一突吉羅。
僧不處分、不過量、無難、有妨處，一僧伽婆尸沙、一突吉羅。
僧處分、過量、有難、有妨處，一僧伽婆尸沙、二突吉羅。
僧處分、過量、有難、無妨處，一僧伽婆尸沙、一突吉羅。
僧處分、過量、無難、有妨處，一僧伽婆尸沙、一突吉羅。
僧處分、不過量、有難、有妨處，二突吉羅。
僧處分、不過量、有難、無妨處，一突吉羅。
僧處分、不過量、無難、有妨處，一突吉羅。
僧不處分、過量、無難、無妨處，二僧伽婆尸沙。
僧不處分、不過量、無難、無妨處，一僧伽婆尸沙。
僧處分、過量、無難、無妨處，一僧伽婆尸沙。
若比丘僧不處分、過量、有難、有妨處，自作屋成者，二僧伽婆尸沙、二突吉羅；作而不成，二偷蘭遮、二突吉羅。
若使他作成，二僧伽婆尸沙、二突吉羅；作而不成，二偷蘭遮、二突吉羅。
若為他作屋成，二偷蘭遮、二突吉羅；作而不成，四突吉羅。
若作屋以繩拼地應量，彼作者過量，作者犯。
若比丘教人按繩墨作，彼受教者言如法作而過量，彼受教者犯。
彼教人案繩墨作，即如法作，不還報，作者犯。
若教人案繩墨作，即如法作，教者不問：「如法作不？
」教者犯。
若僧不處分作不處分想，僧伽婆尸沙；若僧不處分疑，偷蘭遮；僧不處分作處分想，偷蘭遮。
僧處分作不處分想，偷蘭遮；僧處分有疑，偷蘭遮。
過量亦如是。
若有難有難想，突吉羅；有難疑，突吉羅；若有難無難想，突吉羅。
若無難有難想，突吉羅；若無難疑，突吉羅。
妨處亦如是。
比丘尼，偷蘭遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者：如量作；減量作；僧處分作；無難處、無妨處作；如法拼作；若為僧作；為佛圖、講堂、草菴、葉菴；若作小容身屋；若作多人住屋，如是者不犯。
不犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時世尊在拘睒彌國瞿師羅園中，時優填王與尊者闡陀親友知識，語言：「欲為汝作屋，隨意所好，何處有好地堪起房舍亦任意作。
」報言：「大佳。
」爾時近拘睒彌城有尼拘律神樹，多人往反，象馬車乘止息其下。
時尊者闡陀往伐此樹作大屋。
時諸居士見皆譏嫌言：「沙門釋子無有慚愧，斷眾生命，外自稱言：『我知正法。
』如是何有正法？
有如是好樹，多人往反象馬車乘止息其下，而斫伐作大屋。
」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責闡陀言：「有如是好樹，多人往反象馬車乘止息其下，云何斫伐作大屋？
」爾時諸比丘呵已，往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集諸比丘，知而故問闡陀：「汝實爾不？
」答曰：「實爾。
」世尊以無數方便呵責：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
有如是好樹，多人往返象馬車乘止息其下，云何斫伐作大屋？
汝不應斫伐神樹，若斫伐得突吉羅。
」世尊以無數方便訶責已，告諸比丘：「闡陀癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去為諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘欲作大房，有主為己作，當將餘比丘往指授處所，彼比丘應指授處所無難處、無妨處。
若比丘有難處、妨處作大房，有主為己作，不將餘比丘往看指授處所，僧伽婆尸沙。
」比丘義如上。
大者，多用財物。
房者，屋也。
有主者，若一、若二、若眾多人。
為己者，自為己身作。
難處者，師子、虎狼、熊羆下至蟻子。
若比丘不為彼所嬈者應平治地，若有樹株、若有石、若有刺棘應除去，若有坑坎泥水應填滿平治，若畏水應設隄防，若有人識認者應先斷了，是謂無難處。
無妨處者，中間容草車迴轉，是謂無妨處。
彼比丘作無難、無妨處竟，應至僧中偏露右肩、脫革屣、禮上座足、胡跪合掌作如是白：「大德僧聽！
我某甲比丘欲作大房，有主自為己，今從僧乞指授無難無妨處。
」如是第二、第三說。
眾僧應觀察彼人，為可信不？
有智慧不？
若有信、有智慧，即信彼，應與羯磨。
若無信、無智慧，應舉眾往。
若遣有信、有智慧者，往指授處所。
若彼處所有難、有妨處，不應指授；若有難、無妨處亦不應指授；若無難、有妨處亦不應指授；若無難、無妨處，應與指授。
應作如是指授。
眾中應差堪能羯磨者如上，應作如是白：「大德僧聽！
此某甲比丘欲作大房，有主自為己，今從僧乞指授無難、無妨處。
若僧時到僧忍聽，與某甲比丘指授無難、無妨處。
白如是。
」「大德僧聽！
此某甲比丘作大房，有主自為己，從僧乞指授無難、無妨處。
今僧與某甲比丘指授無難、無妨處。
誰諸大德忍僧與某甲比丘指授無難、無妨處者默然，誰不忍者說。
」「僧已忍與某甲比丘指授無難、無妨處竟，僧忍，默然故，是事如是持。
」彼作房者應知初安石、安土墼、泥摶，是房竟者乃至泥治訖者是也。
若僧不差指授、有難、有妨處，一僧伽婆尸沙、二突吉羅。
僧不處分、有難、無妨處，一僧伽婆尸沙、一突吉羅。
僧不處分、無難、有妨處，一僧伽婆尸沙、一突吉羅。
僧處分、有難、有妨處，二突吉羅。
僧處分、有難、無妨處，一突吉羅。
僧處分、無難、有妨處，一突吉羅。
僧不處分、無難、無妨處，一僧伽婆尸沙。
若比丘僧不處分、有難、有妨處起大房，有主自為己，作竟，一僧伽婆尸沙、二突吉羅；作而不成者，一偷蘭遮、二突吉羅。
若教人作成者，一僧伽婆尸沙、二突吉羅；作而不成者，一偷蘭遮、二突吉羅。
為他起房竟者，一偷蘭遮、二突吉羅；作而不竟者，三突吉羅。
僧不處分作不處分想，僧伽婆尸沙；僧不處分生疑，偷蘭遮；僧不處分作處分想，偷蘭遮。
僧處分作不處分想，偷蘭遮；僧處分生疑，偷蘭遮。
有難有難想、有妨有妨想，各五句亦如是。
比丘尼，偷蘭遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，僧處分、無難處、無妨處作；為僧、為佛圖、講堂、草菴、葉菴、小容身屋；為多人作屋，不犯。
不犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在羅閱祇耆闍崛山中，時尊者沓婆摩羅子得阿羅漢，在靜處思惟，心自念言：「此身不牢固，我今當以何方便求牢固法耶？
」復作是念：「我今宜可以力供養，分僧臥具、差次受請飯食耶！
」時沓婆摩羅子晡時從靜處起，整衣服往至世尊所，頭面禮足在一面坐，白世尊言：「我向在靜處，心作是念：『是身不牢固，以何方便求牢固法？
我今寧可以力供養，分僧臥具，及差次受請飯食耶！
』」世尊告諸比丘：「差沓婆摩羅子分僧臥具，及差次受請飯食。
」白二羯磨。
眾中應差堪能羯磨者如上，如是白：「大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，差沓婆摩羅子分僧臥具、差次受請飯食。
白如是。
」「大德僧聽！
僧今差沓婆摩羅子分僧臥具、差次受請飯食。
誰諸長老忍僧差沓婆摩羅子分僧臥具及差次受請飯食者默然，誰不忍者說。
」「僧已忍差沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食竟，僧忍，默然故，是事如是持。
」時尊者沓婆摩羅子，即為僧分臥具：同意者共同；阿練若阿練若共同；乞食乞食共同；納衣納衣共同；不作餘食法不作餘食法共同；一坐食一坐食共同；一摶食一摶食共同；塚間坐塚間坐共同；露坐露坐共同；樹下坐樹下坐共同；常坐常坐共同；隨坐隨坐共同；三衣三衣共同；唄匿唄匿共同；多聞多聞共同；法師法師共同；持律持律共同；坐禪坐禪共同。
時羅閱祇有客比丘來，沓婆摩羅子即隨次第所應得臥具分與。
時有一長老比丘向暮上耆闍崛山，時尊者沓婆摩羅子手出火光與分臥具，語言：「此是房、此是繩床、是木床、是大小蓐、是臥枕、是地敷、是唾壺、是盛小便器、此是大便處、此是淨地、此是不淨地。
」時世尊讚言：「我弟子中分僧臥具者，沓婆摩羅子最為第一。
」時有慈地比丘來至羅閱城中，時沓婆摩羅子為客比丘分臥具，隨上座次第隨應得處與。
時彼慈地比丘眾中下座，得惡房惡臥具，便生㥲恚言：「沓婆摩羅子有愛，隨所憙者與好房好臥具，不愛者與惡房惡臥具。
不愛我等，故與我惡房惡臥具。
眾僧云何乃差如此有愛者分僧臥具耶？
」時尊者沓婆摩羅子，夜過已明日差僧受請飯食。
時羅閱城中有檀越，常為僧一年再作肥美飯食。
時慈地比丘被差次至其家。
彼檀越聞慈地比丘次來受食，便於門外敷弊坐具施設惡食。
時慈地比丘得此惡食，倍復㥲恚言：「沓婆摩羅子有愛，隨所憙者與好房好臥具。
所不憙者，與惡房惡臥具。
不愛我等故，與惡房惡臥具。
今日以不愛我等故，復差與惡食。
云何眾僧乃差如是有愛比丘，為僧分臥具、差次受請也？
」時羅閱城中有一比丘尼名曰慈，是慈地比丘妹。
聞慈地比丘來至羅閱城中，即至慈地比丘所，在前立問訊：「遠行勞耶？
不疲極耶？
」作如是善言問訊。
時慈地比丘默然不答。
比丘尼言：「大德！
我有何過而不見答？
」彼答言：「何須與汝語，為沓婆摩羅子觸嬈我而不能助我。
」比丘尼言：「欲使我作何等方便，令沓婆摩羅子不觸嬈大德？
」慈地比丘言：「汝伺佛比丘僧會時，便往眾中作如是言：『大德！
此非善、非宜、非好、不隨順、所不應、不合時。
我本所憑無有恐懼憂惱，云何今日更生怖懼憂惱？
云何水中生火？
此沓婆摩羅子乃來犯我。
』眾僧即應和合為作滅擯，如是便不來嬈我。
」比丘尼言：「此有何難？
便可作之。
」時慈比丘尼往至僧中如上所說。