四分律 第4卷
時尊者沓婆摩羅子去佛不遠，世尊知而故問：「汝聞此比丘尼所說不？
」答言：「聞！
唯世尊當知之。
」世尊告言：「今不應作如是報我，若實當言實，若不實當言不實。
」時沓婆摩羅子聞世尊教已，即從坐起偏露右臂、右膝著地，合掌白佛言：「我從生已來未曾憶夢中行不淨，況於覺悟而行不淨！
」世尊報曰：「善哉，善哉！
沓婆摩羅子！
汝應作是說。
」時世尊告諸比丘：「汝等應檢問此慈地比丘，莫以無根非梵行謗，此沓婆摩羅子比丘清淨人，若以無根非梵行謗者獲大重罪。
」諸比丘答言：「如是世尊！
」諸比丘從佛受教，尋至慈地比丘所檢問本末：「此事云何？
為實爾不？
莫以無根非梵行謗，此沓婆摩羅子清淨梵行人，若以無根非梵行謗清淨梵行人得大重罪。
」時慈地比丘得諸比丘詰問已報言：「我知沓婆摩羅子清淨梵行人，無是事。
我來到羅閱城，彼為僧分房臥具，與我等惡房、惡臥具。
我即生不忍心言：『沓婆摩羅子有愛，隨所喜者與好房好臥具，不喜者與惡房惡臥具。
以不愛我故，與惡房惡臥具。
』差次受請與我惡食處，由此倍增㥲恚言：『眾僧云何差此有愛人，為僧分房舍臥具、差次受請飯食也？
』而此沓婆摩羅子清淨梵行人，無如是事。
」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責慈地比丘：「汝云何以無根非梵行謗沓婆摩羅子梵行人耶？
」時諸比丘往世尊所，頭面作禮在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集諸比丘，以無數方便呵責慈地比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何以無根非梵行謗清淨梵行人耶？
」世尊告諸比丘：「有二種人一向入地獄。
何謂二？
若非梵行自稱梵行，若真梵行以無根非梵行謗之，是謂二一向入地獄。
」世尊以無數方便呵責慈地比丘已，告諸比丘言：「此慈地比丘癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘㥲恚所覆故，非波羅夷比丘，以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。
若於異時，若問、若不問，知此事無根說，『我㥲恚故作是語。
』若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。
」比丘義如上。
㥲恚者，有十惡法因緣故㥲，十事中以一一生㥲。
根者，有三根：見根、聞根、疑根。
見根者，實見犯梵行、見偷五錢過五錢、見斷人命。
若他見者，從彼聞是謂見根。
聞根者，若聞犯梵行、聞偷五錢若過五錢、聞斷人命、聞自歎譽得上人法，若彼說從彼聞是謂聞根。
疑根者，有二種生疑：從見生、從聞生。
從見生者，若見與婦女入林、出林、無衣裸形、男根不淨污身手；捉刀血污，與惡知識為伴，是謂從見生疑。
從聞生疑者，若在暗地、若聞床聲、若聞草蓐轉側聲、若聞身動聲、若聞共語聲、若聞交會語聲、若聞我犯梵行聲、若聞言偷五錢過五錢聲、若聞言我殺人、若聞言我得上人法，是謂從聞生疑。
除此三根已，更以餘法謗者是謂無根。
若彼人不清淨，不見犯波羅夷、不聞犯波羅夷、不疑犯波羅夷，便作是言：「我見聞疑彼犯波羅夷。
」以無根法謗，僧伽婆尸沙。
若彼人不清淨，不見犯波羅夷、不聞犯波羅夷、不疑犯波羅夷，生見聞疑想。
後忘此想，便作是言：「我見聞疑彼犯波羅夷。
」以無根法謗，僧伽婆尸沙。
若彼人不清淨，不見聞疑彼犯波羅夷，彼有疑後便言：「我是中無疑。
我見聞疑。
」以無根法謗，僧伽婆尸沙。
若彼人不清淨，不見聞疑彼犯波羅夷，彼生疑後便忘疑，便言：「我見聞疑。
」以無根法謗，僧伽婆尸沙。
若彼人不清淨，不見聞疑彼犯波羅夷，是中無疑，彼便言：「我是中有疑，見聞疑犯波羅夷。
」以無根法謗，僧伽婆尸沙。
若彼人不清淨，不見聞疑彼犯波羅夷，是中無疑後忘無疑，彼便言：「我見聞疑彼犯波羅夷。
」以無根法謗，僧伽婆尸沙。
若彼人不清淨，不見彼犯波羅夷，便言：「我聞疑彼犯波羅夷。
」以無根法謗，僧伽婆尸沙。
若彼人不清淨，不見彼犯波羅夷，是中有見想，後忘此想，便言：「我聞疑彼犯波羅夷。
」以無根法謗，僧伽婆尸沙。
若彼人不清淨，不見彼犯波羅夷，是中有疑，便言：「是中無疑。
我聞疑彼犯波羅夷。
」以無根法謗，僧伽婆尸沙。
若彼人不清淨，不見彼犯波羅夷，是中有疑，後忘疑，便言：「我聞疑彼犯波羅夷。
」以無根法謗，僧伽婆尸沙。
若彼人不清淨，不見彼犯波羅夷，是中無疑，便言：「我有疑。
我聞疑彼犯波羅夷。
」以無根法謗，僧伽婆尸沙。
若彼人不清淨，不見彼犯波羅夷，是中無疑。
後忘此無疑，便言：「我聞疑彼犯波羅夷。
」以無根法謗，僧伽婆尸沙。
聞疑亦如是。
若比丘以無根四事謗比丘，說而了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷蘭遮。
若指印書遣使、若作知相，了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷蘭遮。
除四波羅夷，更以餘非比丘法謗，言：「汝犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、破內外道、黃門、殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血、非人、畜生、二根。
」說而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。
若指印書使、若作知相，了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷蘭遮。
除此非比丘法，更以餘無根法謗比丘，隨前所犯，若以八無根波羅夷法謗比丘尼，說而了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷蘭遮。
若指印、若書使、若作知相，了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷蘭遮。
除此八波羅夷，更以餘無根非比丘尼法謗，了了，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。
若以指印書使、若作知相，了了，僧伽婆尸沙；不了了，偷蘭遮。
除非比丘尼法，更以餘無根法謗比丘尼者，隨前所犯，除比丘比丘尼，以無根罪謗餘人者，突吉羅。
比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，見根、聞根、疑根說實，戲笑說、若疾疾說、若獨說、靜處說、夢中說、若欲說此錯說彼，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
佛在羅閱祇耆闍崛山中，時慈地比丘從耆闍崛山下，見大羝羊共母羊行婬，見已自相謂言：「此羝羊即是沓婆摩羅子，母羊即是慈比丘尼。
」我今當語諸比丘言：「我先以聞無根法謗沓婆摩羅子，我等今親自眼見沓婆摩羅子實與慈比丘尼行不淨。
」即便往詣諸比丘所言：「我等前聞以無根波羅夷謗沓婆摩羅子，今親自眼見沓婆摩羅子與慈比丘尼行婬。
」諸比丘言：「此事云何？
汝等莫以無根法謗沓婆摩羅子修梵行人，以無根法謗梵行人得重罪。
」爾時慈地比丘得諸比丘詰問已，便作是言：「沓婆摩羅子無有此事，是清淨人。
我等向者從耆闍崛山下，見諸羝羊與母羊行婬。
我等即自相謂言：『此羝羊是沓婆摩羅子，母羊是慈比丘尼。
』我等今日目自見之。
當向諸比丘說言：『我本以聞無根法謗沓婆摩羅子，今眼自見共慈比丘尼行婬。
』然此沓婆摩羅子是清淨人，實無此事。
」諸比丘聞已，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責慈地比丘：「汝等云何以異分無根波羅夷謗沓婆摩羅子清淨人？
」諸比丘即往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責慈地比丘：「汝等所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
沓婆摩羅子修梵行，汝等云何以異分無根波羅夷謗沓婆摩羅子清淨人？
」呵責已告諸比丘：「慈地比丘癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘以㥲恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。
彼於異時若問、若不問，知是異分事中取片，是比丘自言：『我㥲恚故作是語。
』作是語者，僧伽婆尸沙。
」比丘義如上。
㥲恚如上說。
異分者，若比丘不犯波羅夷，言見犯波羅夷，以異分無根法謗，僧伽婆尸沙。
若比丘不犯波羅夷，謂犯，僧伽婆尸沙。
以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。
若比丘不犯波羅夷，彼見犯波夜提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，以異分事無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。
若比丘犯僧伽婆尸沙，彼言犯波羅夷，以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。
若比丘犯僧伽婆尸沙，彼謂犯波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，以異分事無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。
不清淨、不清淨人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。
若不清淨人與清淨人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗，彼以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。
若清淨人與不清淨人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。
若清淨人清淨人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。
若見本在家時，犯婬、盜五錢若過五錢、若殺人，便語人言：「我見比丘犯婬、盜五錢若過五錢、若殺人。
」以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。
若聞本在家時，犯婬、聞盜五錢若過五錢、聞殺人、聞自稱得上人法，彼便作是言：「我聞彼犯婬、聞盜五錢若過五錢、聞斷人命、聞自稱得上人法。
」以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。
若比丘自語：「聞響聲，我犯婬、聞盜五錢若過五錢、聞斷人命、聞自稱得上人法。
」以異分無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙。
若比丘以異分無根四事法謗比丘，說而了了者，僧伽婆尸沙；說而不了了者，偷蘭遮。
若指印、若書、若使、若作知相，了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。
除四波羅夷，以餘異分無根非比丘法謗言：「汝犯邊罪，乃至二形如上說。
」說而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。
若指印、若書、若使、若作知相，了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。
除上事更以餘異分無根法謗比丘，隨前所犯。
若比丘以異分無根八波羅夷法謗比丘尼，說而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。
若指印、若書、若使、若作知相，了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。
除八波羅夷，以餘異分非比丘尼法謗，說而了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。
若指印、若書、若使、若作知相，了了者，僧伽婆尸沙；不了了者，偷蘭遮。
除非比丘尼法，更以餘異分無根法謗比丘尼，隨所犯。
除謗比丘比丘尼，以異分無根法謗餘人者，突吉羅。
比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，見根、聞根、疑根說實，戲笑說、疾疾說、若獨說、夢中說、若欲說此錯說彼，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在彌尼搜國阿奴夷界，時諸豪族釋子執信牢固，從世尊求出家。
時有釋種子兄弟二人：一名阿那律，次名摩訶男。
阿那律者，其母愛念常不離目前，其母與設三時殿，春夏冬使與諸婇女五欲自恣共相娛樂。
時摩訶男釋子語阿那律言：「今諸釋種豪族子孫，盡以信堅固從世尊求出家，而我一門都無出家者。
兄可知家業，公私之事一以相付，弟欲出家。
若不能者，弟當持家業，兄可出家。
」阿那律言：「我今不能出家，卿能可去。
」摩訶男如是再三語，阿那律亦再三報言：「我不能出家。
」摩訶男語阿那律言：「若不能出家者，我今當白兄持家業事，應典領作人修治屋宅，奉望貴勝及諸知親，出入王所威儀禮節其事如是，耕田種作務及時節。
」阿那律報言：「卿之所說極為繁碎，我所不堪！
何不說言於五欲中共相娛樂耶？
居業之事卿自為之，我欲以信從世尊求出家。
」摩訶男報言：「兄可往辭母。
」時阿那律即詣母所白言：「聽子所說，當知諸釋種子皆共出家，而我居門獨無出家者，我今欲往詣世尊所求出家。
若母聽許便當出家修清淨行。
」其母報言：「吾正有汝等二人，愛念情深初不欲離目前。
今云何令汝出家也？
乃至於死猶不欲相離，況當生別。
」時阿那律如是再三白母欲求出家。
其母亦再三答：「終不放汝！
」時阿那律再三從母求出家，母即自思念：「當以何方便令子不出家。
」尋復念言：「釋種子跋提，其母甚愛念，必不聽出家。
當語阿那律言：『若跋提母放子出家，我亦放汝出家。
』」念已即語阿那律。
時阿那律聞母此言已，往跋提所語言：「卿今知不？
諸釋子盡出家，然我等未有出家者，我等二人可共出家。
」跋提報言：「我不堪出家，卿欲出家任意。
」阿那律如是再三勸之，跋提亦再三報言：「我不出家。
」阿那律報言：「我今日出家之事一以由汝。
」彼報言：「卿云何以出家之事一以見由？
」阿那律報言：「我辭母出家，母報我言：『汝若能令跋提出家者，當放汝出家。
』是以相由耳。
」跋提報言：「卿且止！
須我往白母。
」時跋提釋子即往母所，長跪白母言：「母今知不？
諸釋種子盡出家，唯我一門獨無，我今信樂欲從世尊求出家，願母見聽。
」其母報言：「我不聽汝出家。
何以故？
我正有汝一子，心甚愛念，不欲須臾離目前，乃至於死猶不欲相離，而況生別。
」跋提如是再三白母唯見聽許，其母亦再三報子不聽出家。
其母見兒心至，竊自念言：「我當作何方便令子不出家？
」時母思惟：「阿那律母甚愛其子，彼終不聽令出家。
若彼聽出家者，我亦當放子出家。
」念已即語跋提言：「若阿那律母聽子出家，我當放汝。
」時跋提釋子往阿那律所語言：「我母已聽我出家，我等今可且復自停，更在家七年，五欲極意共相娛樂，然後出家。
」阿那律報言：「七年極遠，人命無常。
」跋提復言：「若不能七年者，寧可六年，若五四三二一年，在家五欲自娛耶！
」阿那律報言：「一年極遠，我不堪忍，人命無常。
」跋提言：「若不堪一年，可七月中五欲自娛耶！
」阿那律報言：「七月極遠，我不堪忍，人命無常。
」跋提言：「若不堪七月，可六五四三二一月共相娛樂耶！
」阿那律言：「一月極遠，我不堪忍，人命無常。
」跋提子言：「若不能一月者，可七日之中共相娛樂耶！
」阿那律報言：「七日不遠，若七日竟能出家者善。
若不出家，我當出家。
」時諸釋子七日之中，極意五欲共相娛樂。
滿七日已，時阿那律釋子、跋提釋子、難提釋子、金毘羅釋子、難陀釋子、跋難陀釋子、阿難陀釋子、提婆達釋子、優波離剃髮師第九，各淨洗浴已，以香塗身梳治鬚髮著珠瓔珞，乘大象馬出迦毘羅衛城。
時國人民見諸釋子，自相謂言：「此諸釋子，先洗浴其身著瓔珞具，乘大象馬入園遊觀亦如今日。
」時諸釋子乘大象馬齊其界內下象，脫衣服瓔珞具并象，與優波離語言：「汝常依我等以自存活，我等今者出家，以此寶衣并大象與汝用自資生活。
」時諸釋子即前進至阿㝹夷彌尼國。
優波離在後心自思念：「我本由此釋子得自存活，今日以信樂捨我從世尊出家，我今寧可隨逐出家，若彼有所得我亦當得。
」時優波離即以所得寶衣瓔珞，以白疊裹之懸著高樹，念言：「其有來取者與之。
」於是便往詣諸釋子所，白諸釋子言：「汝等來後，我即生念：『我常依諸釋子得自生活，今日諸釋子以信樂從世尊求出家，而況我不隨逐出家耶！
諸釋子所得我亦當得。
』」時諸釋子及優波離，相將詣世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊！
我等父母已聽出家，願大德聽我出家。
唯願世尊先度優波離。
何以故？
我等多有憍慢，欲除憍慢故。
」爾時世尊即先度優波離，次度阿那律，次跋提釋子，次難提釋子，次金毘羅釋子，次難陀釋子，優波離受大戒最為上座。
時有大上座名毘羅荼，別度釋子阿難陀，餘次上座度跋難陀提婆達多。
爾時世尊度諸釋子已遣詣占波國。
爾時諸釋子受世尊及諸上座教授已，往詣彼國，各自思惟證增上地，提婆達得神足證。
時跋提釋子獨在阿蘭若處樹下塚間思惟，於夜過已高聲稱言：「甚樂！
甚樂！
」其邊諸比丘聞念言：「此跋提比丘本在俗時，恒五欲以自娛樂，捨彼榮樂出家為道，獨在阿蘭若處樹下塚間，於夜過已而自稱言：『甚樂！
甚樂！
』此跋提釋子將無自念本在家時五欲自娛，而自稱言甚樂耶？
」時諸比丘明旦詣世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊勅一比丘：「汝可速喚跋提比丘來。
」比丘受教，即便往喚跋提比丘言：「世尊喚汝來。
」時跋提比丘即詣世尊所，頭面禮足在一面坐。
世尊知而故問：「云何跋提，汝實獨在阿蘭若處、塚間、樹下至中夜，自稱言甚樂甚樂耶？
」跋提答言：「實爾。
世尊！
」佛言：「跋提！
汝觀察何義而自稱言甚樂甚樂耶？
」跋提白佛言：「我本在家時，內外常以刀杖而自衛護。
如是衛護猶有恐怖，懼有外怨賊而來侵奪我命。
今我獨在阿蘭若處、塚間、樹下，至於中夜無有恐懼身毛不竪。
大德！
我念出離之樂，是故自稱言甚樂甚樂耳。
」世尊告言：「善哉，善哉！
族姓子！
是汝所應，以信出家樂清淨行。
」爾時世尊在羅閱祇耆闍崛山，時瓶沙王無子，時王即集能相婆羅門令占相諸夫人，語言：「汝占此諸夫人，何者應生子？
」婆羅門占相言：「此少壯夫人當生子，而是王怨。
」王聞是語已，於其夜與此夫人交會，即便有娠。
後生男，顏容端正，未生子時婆羅門記言：「當是王怨。
」因此立字名未生怨。
然此王子年漸長大，提婆達以神通力使王子信樂。
提婆達念言：「我欲畜徒眾。
」爾時世尊在拘睒毘國，時彼國中有人，名迦休拘羅子，命終未久生化自在天中。
時迦休天子中夜時來至大目揵連所，頭面禮足在一面立，白目連言：「提婆達心欲為惡，而生念言：『我欲畜徒眾。
』」時迦休天子作此語已，頭面作禮遶竟即沒不現。
時目連夜過已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊問目連言：「汝意云何？
如迦休天子所言實爾無錯耶？
」目連白佛言：「實爾。
世尊！
」世尊告目連：「莫作是說，我不見諸天、世人、諸魔梵王、沙門、婆羅門所說如實無違，唯除如來言不虛也。
」佛告目連：「世有五事最尊。
」爾時提婆達往至太子阿闍世所，以神通力飛在空中，或現身說法、或隱身說法、或現半身說法、或不現半身說法，或身出煙、或身出火，或變身作嬰孩，身著瓔珞在太子抱上轉側欶太子指，時太子阿闍世見此變恐懼身毛為竪。
時提婆達知太子恐懼，即語言：「勿懷恐懼！
勿懷恐懼！
」太子問曰：「汝是何人？
」答言：「我是提婆達。
」太子言：「汝實是提婆達者，還復汝身。
」尋復其身。
見已即增信樂，既信樂已更增所供養。
時阿闍世日日將從五百乘車，朝暮問訊并供五百釜飲食。
時諸比丘聞阿闍世日從五百乘車，朝暮問訊提婆達，并供養五百釜飲食，即至世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時告諸比丘：「汝等各自攝心，莫生貪著提婆達利養也。
何以故？
正使阿闍世日日從五百乘車，朝暮問訊并供五百釜飲食，正可增益提婆達惡心。
譬如男子打惡狗鼻，而令彼狗更增凶惡。
比丘當知此亦如是，正使阿闍世日日從五百乘車，朝暮問訊提婆達，并供五百釜飲食，正可增提婆達惡心耳。
」時摩竭國王瓶沙聞阿闍世，日日從五百乘車，朝暮問訊提婆達，并供五百釜飲食。
時王瓶沙日將從七百乘車，朝暮問訊世尊，并供七百釜飲食。
爾時提婆達聞瓶沙王將從七百乘車，朝暮問訊世尊并供七百釜飲食，聞已以利養故生嫉妬心即失神通，便作是念：「我今當伺候佛大眾集時，往至佛所求哀請言：『世尊年已老邁，壽過於人，學道亦久，宜居閑靜默然自守。
世尊是諸法之主，宜可以僧付囑於我，我當將護。
』」爾時提婆達伺大眾集，即如所念具白世尊。
佛告言：「我尚不以僧付舍利弗、目連，況汝癡人涕唾之身，豈可付囑。
」時提婆達生此念：「今世尊於大眾中乃言我愚癡涕唾之身。
」即生不忍心。
此是提婆達於此生中，最初於世尊所生不忍心。
時提婆達往阿闍世所語言：「王以正法治者得長壽，汝父死後乃得作王，年已老耄不得久在五欲中而自娛樂。
汝可殺父、我當殺佛，於摩竭國界有新王、新佛，治國教化不亦樂耶？
」王子報言：「可爾。
」即問提婆達：「汝須何等？
」答言：「我須人眾。
」即便與人。
時提婆達即遣二人往欲害佛，教言：「汝往殺佛已，更從餘道來。
」遣二人去後，復更遣四人，語言：「汝逆彼二人，若得便殺，更從餘道來。
」後復更遣八人，語言：「汝逆彼四人，若於道路得便殺之，更從餘道來。
」如是轉倍遣人乃至六十四人。
如是根本斷滅，不可分別、不知誰害世尊。
世尊爾時在猪坎窟中坐，從此窟出於山巖下經行。
佛自念言：「昔我所作緣對，期在今日。
」時二人受提婆達教，即著鎧執持刀杖往趣世尊，彼二人心念：「我欲害佛。
」適生此念，即時不能得前，念言：「世尊有大神德、威力無量，正使弟子亦有神力，我等豈能得害世尊？
」適生此念即便得往，遙見世尊顏貌端正，諸根寂定得上調伏第一寂滅，諸根堅固如調龍象，意不錯亂，猶水澄清，內外清徹。
見已發歡喜心，即捨刀杖置在一處，前詣世尊所，頭面作禮在一面坐。
世尊漸漸為二人說微妙法，使發歡喜勸令修善，說施、說戒、說生天福，呵欲不淨、讚歎出離。
二人即於座上諸塵垢盡，得法眼淨，見法得法，白佛言：「自今已去受三自歸，歸依佛、歸依法、歸依僧，作優婆塞。
自今已去，盡形壽不殺生乃至不飲酒。
」時世尊告二人言：「汝欲還者乃更從彼道去，莫從此道。
」即從坐起，頭面禮佛遶三匝而去。
到提婆達所語言：「世尊有大神德威力，無量弟子亦有神力，我等豈能害世尊耶？
」時提婆達報言：「汝出去！
滅去！
何用汝為？
云何二人不能殺一人？
」提婆達乘此恚意，自往耆闍崛山，手執大石遙擲世尊。
時有天即接石置山頂上，從彼石邊有小迸石片，來打佛足指傷皮血出。
時世尊即右顧猶如大龍，作如是言：「未曾有瞿曇乃作是事。
」時世尊即還入窟，自襞僧伽梨四疊，右脇臥猶如師子，脚脚相累極患疼痛一心忍之。
時眾多比丘聞提婆達遣人害佛，各各皆執杖石遶窟高聲大喚。
佛從窟出，語諸比丘：「汝等何為執此杖石遶窟大喚？
如捕魚者得魚喚聲。
」諸比丘白佛言：「向聞提婆達欲來害佛，是故我等手執杖石來至窟所，恐怨家來害世尊。
」佛告比丘：「汝等各還所止專意修道，諸佛常法無所覆護。
何以故？
已勝諸怨故。
汝等比丘，當知轉輪聖王若為外怨所害，無有是處。
如來亦復如是，若有眾惡來害，無有是處。
」告諸比丘：「世有五種尊。
何謂五？
或有尊，戒不清淨，自稱言：『我戒清淨。
』諸弟子親近如實知之，言：『今我師戒不清淨，自稱我戒清淨，我若向諸白衣說彼即不喜。
若彼不喜則不應說，置令受人施，後自當知。
』如是諸比丘，彼世間尊法，弟子為戒生護，師求弟子護。
二者，諸比丘！
或有命不清淨，自稱言：『我命清淨。
』如上說。
三者，諸比丘！
或有見慧不清淨，而自稱：『我見慧清淨。
』如上說。
四者，或有言說不清淨，自稱言：『我言說清淨。
』如上說。
五者，或有在法律外，而自稱言：『我在法律內清淨。
』如上說。
如是諸比丘！
世有是五種以為尊法。
諸比丘！
我今持戒清淨，亦自稱言：『我持戒清淨。
』不令弟子護我，我亦不求弟子護。
如是諸比丘！
我命清淨，自稱言：『我命清淨。
』如上說。
如是諸比丘！
我見慧清淨，自稱言：『我見慧清淨。
』如上說。
諸比丘！
我言說清淨，自稱言：『我言說清淨。
』如上說。
諸比丘！
我在法律內，自稱言：『我在法律內。
』如上說。
」時世尊告諸比丘：「汝等可差舍利弗使告諸白衣大眾，若提婆達所為事者，則非佛法僧事，是提婆達所作。
應作白二羯磨，當差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，今差舍利弗比丘向諸白衣大眾說，提婆達所為事者非佛法僧事，當知是提婆達所作。
白如是。
』『大德僧聽！
僧今差舍利弗比丘向諸白衣大眾說，提婆達所作事非佛法僧事，是提婆達所作。
誰諸長老忍僧差舍利弗向諸白衣大眾說，提婆達所作非佛法僧者默然，誰不忍者說。
』『僧已忍差舍利弗向諸白衣大眾說提婆達所作事，非佛法僧竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
』」時舍利弗聞此語已心疑，即往至世尊所，頭面禮足在一面坐，白佛言：「世尊！
我當云何在白衣眾中說其惡？
何以故？
我本向諸白衣讚歎其善言，大姓出家、聰明、有大神力、顏貌端正。
」佛告舍利弗：「汝先讚歎提婆達聰明、有大神力、大姓出家，實爾以不？
」答言：「大德！
實爾。
」「是故舍利弗！
汝今應往至白衣大眾中語言：『提婆達先時如是，今日如是。
當知提婆達所作非佛法僧，是提婆達所作。
』」爾時舍利弗承佛教已，往白衣大眾中，語言：「提婆達先時如是，今日如是。
當知提婆達所作者非佛法僧，是提婆達所作。
」時大眾中忍可提婆達者即言：「沙門釋子以供養故生嫉妬心，不喜提婆達得供養故，便於大眾中說言：『提婆達所作非佛法僧，是提婆達所作耳。
』」中有信樂佛者便作此言：「提婆達或能已作，或方當作。
」時阿闍世密自衣裹帶刀，疾疾入宮欲害其父。
時守門者發覺搜求身上得刀，問言：「執此刀欲作何等？
」報言：「我欲入宮害王。
」守門者問言：「誰教汝乃生此心耶？
」答言：「提婆達教我。
」時守門者即將詣諸大臣所語言：「阿闍世欲害王。
」時諸大臣問言：「誰教汝？
」答言：「提婆達教我。
」眾中有臣言：「沙門釋子皆作此事，盡應當殺。
」或有臣言：「諸沙門釋子不盡為惡，不應盡殺，唯是王子提婆達所作，今當殺之。
」或有臣言：「此沙門釋子不盡為惡，但提婆達、阿闍世所作雖應死，不應殺。
何以故？
王是法王，聞必不悅。
」時即衛守將詣瓶沙王所，白王言：「此阿闍世欲害於王。
」王問：「誰教汝耶？
」答言：「是提婆達。
」中有大臣言：「沙門釋子一切皆惡，盡應殺之。
」王聞此言心甚不悅。
中有臣言：「沙門釋子不盡為惡，不應盡殺。
但提婆達、阿闍世所作，王應殺之。
」王聞此言心亦不悅。
中有大臣言：「沙門釋子不盡為惡，不應盡殺。
是提婆達、阿闍世所作，今雖應死，不應殺。
何以故？
王是法王，恐聞必不悅。
」時王瓶沙悅可此語，告諸臣言：「此一切沙門釋子不必皆惡，是故不應盡殺。
是提婆達、阿闍世所作，亦不應殺。
何以故？
佛先命舍利弗在大眾中說言：『提婆達所作者非佛法僧，是提婆達所作耳。
』是故不應殺。
」時父王呵責太子阿闍世已，告諸大臣：「可恕太子阿闍世。
」尋即放去。
時諸大臣皆共高聲言：「阿闍世所為事大應死，云何小爾呵責便放去耶？
」爾時提婆達既教人害佛，復教阿闍世害父，惡名流布，利養斷絕。
時提婆達通己五人家家乞食：一名三聞達多，二名騫荼達婆，三名拘婆離，四名迦留羅提舍，及其身為五。
時諸比丘聞提婆達教人害佛，復教阿闍世害父，惡名流布，利養斷絕，通己五人家家乞食，往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊即集大眾，知而故問提婆達言：「汝實將四人家家乞食耶？
」答言：「如是。
世尊！
」世尊爾時以無數方便呵責提婆達：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
汝云何別將四人家家乞食耶？
我無數方便說，應慈愍白衣家，汝今云何別將四人家家乞食？
」時世尊以無數方便呵責提婆達已，即告諸比丘：「自今已去，不得別眾食，聽齊三人食。
所以然者，有二事利故：為攝難調故，為慈愍白衣家故。
何以故？
恐彼難調人故，自結別眾以惱眾僧。
」提婆達即生此念：「未曾有！
瞿曇沙門乃斷人口食。
我寧可破彼僧輪，我身滅後可得名稱言：『沙門瞿曇有大神力、智慧無礙，而提婆達能破彼僧輪。
』」時提婆達即往伴比丘所語言：「我等今可共破彼僧輪，我等死後可得名稱言：『沙門瞿曇有大神力、智慧無礙，而提婆達能破彼僧輪。
』」時提婆達伴，名三聞達多，智慧高才，即報言：「沙門瞿曇有大神力，及其弟子徒眾亦復如是，我等何能得破彼僧輪？
」提婆達言：「如來常稱說頭陀，少欲知足、樂出離者，我今有五法，亦是頭陀勝法，少欲知足、樂出離者：盡形壽乞食、盡形壽著糞掃衣、盡形壽露坐、盡形壽不食酥鹽、盡形壽不食魚及肉。
我今持此五法，教諸比丘足令信樂，當語諸比丘言：『世尊無數方便歎譽頭陀，少欲知足、樂出離者。
我等今有五法，亦是頭陀勝法：盡形壽乞食，乃至不食魚及肉，可共行之。
』年少比丘必多受教，上座比丘恐不信受，由此方便故得破其僧輪。
」時三聞達多語提婆達言：「若作如是，足得破彼僧輪。
」時提婆達即以五法教諸比丘言：「世尊無數方便歎譽頭陀，少欲知足、樂出離者。
我等今有五法，亦是頭陀，少欲知足、樂出離勝法：我等盡形壽乞食、盡形壽著糞掃衣、盡形壽露坐、盡形壽不食酥鹽魚及肉。
」爾時眾多比丘聞提婆達以五法如是教諸比丘令其信樂，廣說如上。
諸比丘聞已，往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
佛告諸比丘：「提婆達今日欲斷四聖種。
何等四？
我常以無數方便說衣服趣得知足，我亦歎說衣服趣得知足，我亦以無數方便說飲食、床、臥具、病瘦醫藥趣得知足，亦歎說飲食、床、臥具、病瘦醫藥趣得知足。
比丘當知，提婆達今日欲斷四聖種。
」時世尊以此因緣集比丘僧，知而故問提婆達言：「汝審欲以五法教諸比丘不？
」廣說如上。
對曰：「如是。
世尊！
」