四分律 第17卷
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時十七群比丘往語六群比丘：「長老！
云何入初禪、第二、第三、第四禪。
云何入空、無相、無願？
云何得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果耶？
」時六群比丘報言：「如汝等所說者，則已犯波羅夷法，非比丘。
」時十七群比丘，便往上座比丘所問言：「若有諸比丘作如是問：『云何入初禪、二禪乃至四禪、空、無相願、須陀洹乃至阿羅漢果？
』為犯何罪？
」上座比丘報言：「無所犯。
」十七群比丘言：「我等向者詣六群比丘所問言：『云何入初禪乃至四禪、空、無相願，云何得須陀洹果乃至阿羅漢果？
』彼即報言：『汝等自稱得上人法，犯波羅夷，非比丘。
』」彼比丘即察知，此六群比丘與十七群比丘作疑惱。
爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何汝等與十七群比丘作疑惱？
」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等與十七群比丘作疑惱？
」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此六群比丘癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與他作疑惱，波逸提。
」如是世尊與比丘結戒。
爾時眾多比丘集在一處共論法律，有一比丘退去。
退去者心疑，作是言：「彼諸比丘與我作疑。
」諸比丘白佛，佛言：「不故作者無犯。
自今已去當如是結戒：若比丘故疑惱他比丘，令須臾間不樂者，波逸提。
」比丘義如上。
疑惱者，若為生時、若為年歲、若受戒、若為羯磨、若為犯、若為法也。
為生時疑者，即問言：「汝生來幾時耶？
」報言：「我生來爾所時。
」語言：「汝不爾所時生，汝如餘人生，非爾所時生。
」是謂問生時疑。
云何問年歲時生疑？
問言：「汝幾歲？
」報言：「我爾所歲。
」語言：「汝非爾所歲，如餘人受戒者，汝未爾所歲。
」是謂問年歲時生疑。
云何問受戒生疑？
問言：「汝受戒既年不滿二十，又界內別眾。
」是謂問受戒時生疑。
云何問羯磨生疑？
問言：「汝受戒時白不成、羯磨不成，非法別眾。
」是謂問羯磨生疑。
云何於犯生疑，語言：「汝犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說。
」是謂於犯生疑。
云何於法生疑？
「汝等所問法者，則犯波羅夷，非比丘。
」是謂於法生疑。
若比丘，故為比丘作疑，若以生時、若歲時，乃至法時疑，說而了了者，波逸提；說而不了了者，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，其事實爾不故作；彼非爾許時生，恐後有疑悔，無故受他利養、受大比丘禮敬，便語言：「汝非如許時生，如餘人生，知汝非如許時生，其事實爾。
」彼無爾許歲，恐後有疑悔，無故受他利養、受大比丘禮敬，便語言：「汝無爾許歲，如餘比丘歲，汝未如許歲。
其事實爾。
」若年不滿二十，界內別眾，恐後有疑悔，無故受他利養、受大比丘禮敬，語令彼知，還本處更受戒，故便語言：「汝年不滿二十界內別眾，其事實爾。
」白不成、羯磨不成非法別眾，恐後有疑悔，無故受他利養、受大比丘禮敬，語彼令知，還本處更受戒，故便語言：「汝白不成、羯磨不成就非法別眾，其事實爾。
」犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，恐後疑悔，無故受人利養、受持戒比丘禮敬，欲令彼知如法懺悔故便語言：「汝犯波羅夷乃至惡說有。
」復若彼為性麁疎不知言語，便言：「如汝所說自稱上人法，犯波羅夷，非比丘行。
」或戲笑語、或疾疾語、或獨語、或夢中語、或欲說此錯說彼，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子與一比丘親厚，然跋難陀釋子數數犯罪，向彼比丘說：「長老！
我實犯如是如是罪，汝勿語人。
」彼比丘報言：「可爾。
」復於餘時跋難陀釋子，與彼比丘共鬪。
時彼比丘向餘比丘說：「跋難陀釋子犯如是如是罪。
」諸比丘問彼比丘言：「汝云何知耶？
」比丘報言：「跋難陀釋子向我說。
」諸比丘問言：「汝何不向餘比丘說耶？
」彼比丘報言：「我先忍便不說，今不忍故說。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘言：「云何汝等覆藏跋難陀釋子罪？
」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何比丘覆跋難陀釋子罪耶？
」爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘覆藏餘比丘麁罪，波逸提。
」如是世尊與比丘結戒。
彼比丘不知犯麁罪不犯麁罪後，乃知麁罪，或有作波逸提懺者、有疑者，佛言：「不知，無犯。
自今已去應如是結戒：若比丘知他比丘犯麁罪，覆藏者，波逸提。
」比丘義如上。
麁罪者，四波羅夷、僧伽婆尸沙。
彼比丘知他比丘犯麁罪，小食知食後說者，突吉羅。
食後知至初夜說，突吉羅。
初夜知至中夜說，突吉羅。
中夜知至後夜，欲說而未說，明相出波逸提。
除麁罪，覆餘罪者，突吉羅。
自覆藏麁罪，突吉羅。
除比丘、比丘尼，覆餘人麁罪，突吉羅。
麁罪麁罪想，波逸提。
麁罪疑，突吉羅。
非麁罪麁罪想，突吉羅。
非麁罪疑，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，先不知麁罪不麁罪想若向人說；或無人可向說；發心言我當說；未說之間明相已出；若說或有命難、梵行難，不說無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時世尊在羅閱城迦蘭陀竹園。
爾時羅閱城中有十七群童子，先為親厚，最大者年十七，最小者年十二，最富者八十百千，最貧者八十千。
中有一童子名優波離，父母唯有此一子，愛念未曾離目前。
父母念言：「我等教此兒當學何技術，我等死後令快得生活無所乏短？
」即自念：「當教先學書，我等死後快得生活，無所乏短不令身力疲苦。
」復作是念：「教兒書亦有身力疲苦耳。
更當學何技術，我等死後令兒快得生活，無所乏短身力不疲苦？
」念言：「今當教兒學算數技術，我等死後快得生活，無所乏短身不疲苦。
」父母念言：「今教兒學算數，亦有身力疲苦耳。
今當更教此兒學何技術，我等死後令快得生活，無所乏短身力不疲苦？
今當教此兒學畫像技術，我等死後令快得生活無所乏短。
」復念：「今教學畫，恐令兒眼力疲勞。
當教此兒更學何技術，我等死後令快得生活無所乏短，眼不疲苦。
」即自念言：「沙門釋子！
善自養身安樂無眾苦惱，若當教此兒於沙門釋子法中出家為道，我等死後令快得生活，無所乏短身不疲苦。
」後於異時，十七群童子語優波離童子言：「汝可隨我等出家為道。
」答言：「我何用出家為？
汝自出家。
」十七群童子第二、第三語優波離言：「可共出家為道來。
何以故？
如我等今共相娛樂，於彼亦當如是共相娛樂嬉戲。
」時優波離童子語諸童子言：「汝等小待！
須我往白父母。
」優波離童子即往父母所白言：「我今欲出家為道，願父母見聽。
」父母報言：「我等唯有汝一子，心甚愛念，乃至不欲令死別，而況當生別。
」優波離童子如是再三白父母言：「唯願聽我出家。
」父母亦如是報言：「我等唯有汝一子，心甚愛念，不欲令死別，況當生別。
」爾時父母得優波離童子再三慇懃，便作是念：「我等先已有此意：『當教此兒學何技術，我等死後令兒快得生活，無所乏短，令身力不疲苦耳？
』即作是念：『若教學書乃至畫像，我等死後快得生活無所乏短，令身力不疲苦，而恐勞兒身力眼力以致疲苦。
』念言：『唯有沙門釋子！
善自養身無眾苦惱。
若令此兒在中出家者，快得生活無有眾苦。
』」時父母即報兒言：「今正是時，聽汝出家。
」時優波離童子還至十七群童子所語言：「我父母已聽我出家，汝等欲去者今正是時。
」時諸童子即往僧伽藍中，白諸比丘言：「大德！
我等欲出家學道，願諸尊見度為道。
」爾時諸比丘即度令出家受大戒。
時諸童子小來習樂不堪一食，至於夜半患飢，高聲大喚啼哭言：「與我食來，與我食來。
」諸比丘語言：「小兒待須天明，若眾僧有食當共食，若無食者當共乞食。
何以故？
此間先都無作食處。
」爾時世尊夜時在靜處思惟，聞小兒啼聲，知而故問阿難：「何等小兒夜半啼聲？
」爾時阿難以此因緣具白世尊。
世尊告阿難：「不應授年未滿二十者大戒。
何以故？
若年未滿二十者，不堪忍寒熱、飢渴、暴風、蚊虻、毒虫，及不忍惡言。
若身有種種苦痛不能堪忍，又復不堪持戒、不堪一食。
阿難當知，年滿二十者，堪忍如上眾事。
」爾時世尊夜過已集比丘僧，以此因緣告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘年滿二十當受大戒，若年未滿二十受大戒，此人不得戒，彼比丘可呵責癡故，波逸提。
」如是世尊與比丘結戒。
彼比丘不知年滿二十不滿二十，後乃知不滿二十，或作波逸提懺者、或有疑者，佛言：「不知者無犯。
自今已去當如是結戒：年滿二十應受大戒，若比丘知年不滿二十與受大戒，此人不得戒，彼比丘可呵癡故，波逸提。
」比丘義如上。
其受戒人年不滿二十，和上知年不滿二十，眾僧及受戒人亦知不滿二十，於眾中問：「汝年滿二十？
」未受戒人報言或滿二十、或不滿二十、或疑、或不知年數、或默然，或眾僧不問，和上波逸提，眾僧突吉羅。
其受戒人年未滿二十，和上知年未滿二十，眾僧及受戒人謂年滿二十，眾僧問：「汝年滿二十？
」未受戒人報言或滿二十、或不滿、或疑、或不知、或默然，僧或不問，和上波逸提，眾僧無犯。
其受戒人年未滿二十，和上知年未滿二十，眾僧及受戒人疑，眾中問言：「汝年滿二十？
」未受戒人報言或滿二十、或不滿二十、或疑、或不知、或默然，僧或不問，和上波逸提，眾僧突吉羅。
其受戒人年未滿二十，和上亦知年未滿二十，眾僧及受戒人不知，眾中問言：「汝年滿二十？
」未受戒人報言或滿二十、或不滿二十、或疑、或不知、或默然，僧或不問，和上波逸提，眾僧無犯。
其受戒人年未滿二十，和上謂年滿二十，眾僧及受戒人知年未滿二十，眾中問言：「汝年滿二十？
」未受戒人報言或滿二十、或不滿二十、或疑、或不知、或默然，僧或不問，和上無犯，眾僧突吉羅。
其受戒人年未滿二十，和上謂年滿二十，眾僧及受戒人謂年滿二十，眾中問言：「汝年滿二十？
」未受戒人報言或滿二十、或未滿二十、或疑、或不知、或默然，僧或不問，和上無犯，眾僧亦無犯。
其受戒人年未滿二十，和上謂年滿二十，眾僧及受戒人疑，眾中問言：「汝年滿二十？
」未受戒人報言或滿二十、或不滿二十、或疑、或不知、或默然，眾或不問，和上無犯，眾僧突吉羅。
其受戒人年未滿二十，和上謂年滿二十，眾僧及受戒人不知，眾中問言：「汝年滿二十？
」未受戒人報言或滿二十、或不滿二十、或疑、或不知、或默然，眾僧或不問，和上及眾僧無犯。
其受戒人年未滿二十，和上疑，眾僧及受戒人知不滿二十，眾中問言：「汝年滿二十？
」未受戒人報言或滿二十、或不滿、或疑、或不知、或默然，眾或不問，和上波逸提，眾僧突吉羅。
其受戒人年未滿二十，和上疑，眾僧及受戒人謂年滿二十，眾中問言：「汝年滿二十？
」未受戒人報言或滿、或未滿、或疑、或不知、或默然，眾或不問，和上波逸提，眾僧無犯。
其受戒人年未滿二十，和上疑，眾僧及受戒人亦疑，眾中問言：「汝年滿二十？
」未受戒人報言或滿二十、或未滿、或疑、或不知、或默然，眾或不問，和上波逸提，眾僧突吉羅。
其受戒人年未滿二十，和上疑，眾僧及受戒人不知，眾中問言：「汝年滿二十？
」未受戒人報言或滿二十、或未滿、或疑、或不知、或默然，眾或不問，和上波逸提，眾僧無犯。
其受戒人年未滿二十，和上不知，眾僧及受戒人知年未滿二十，眾中問言：「汝年滿二十？
」未受戒人報言或滿二十、或未滿二十、或疑、或不知、或默然，眾或不問，和上無犯，眾僧突吉羅。
其受戒人年未滿二十，和上不知，眾僧及受戒人謂年滿二十，眾中問言：「汝年滿二十？
」未受戒人報言或滿二十、或未滿、或疑、或不知、或默然，眾或不問，和上及眾僧無犯。
其受戒人年未滿二十，和上不知，眾僧及受戒人疑，眾中問言：「汝年滿二十？
」未受戒人報言或滿二十、或未滿、或疑、或不知、或默然，眾或不問，和上無犯，眾僧突吉羅。
其受戒人年不滿二十，和上不知，眾僧及受戒人亦不知，眾中問言：「汝年滿二十？
」未受戒人報言或滿二十、或未滿、或疑、或不知、或默然，眾或不問，和上、眾僧無犯。
彼比丘知年未滿二十，授大戒三羯磨竟，和上波逸提。
白已二羯磨竟，和上三突吉羅。
白已一羯磨竟，和上二突吉羅。
白竟，和上一突吉羅。
白未竟，和上突吉羅。
若未白為作方便剃髮，若欲集眾和上，一切突吉羅。
若眾僧集，和上突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，先不知，信受戒人語；若傍人證、若信父母、若受戒已疑，佛言：「當聽數胎中年月數閏月。
」若數一切十四日說戒以為年數者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘，鬪諍如法滅已，後更發起作是言：「汝不善觀不成觀，不善解不成解，不善滅不成滅，令僧未有諍事而有諍事起，已有諍事而不除滅。
」時諸比丘作如是念言：「何故眾僧未有諍事而有諍事起，已有諍事而不除滅？
」時諸比丘即觀察，知六群比丘諍事如法滅已後更發起，作如是言：「汝不善觀不成觀，不善解不成解，不善滅不成滅。
」令僧未有諍事而有諍事起，已有諍事而不除滅。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何鬪諍事如法滅已，後更發起言：『汝不善觀不成觀乃至不成滅。
』令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。
」時諸比丘往至世尊所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何鬪諍事如法滅已，後更發起言：『汝等不善觀不成觀，乃至不成滅。
』令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。
」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘鬪諍如法滅已，後更發起者，波逸提。
」如是世尊與比丘結戒。
爾時諸比丘，不知諍事如法滅、不如法滅，後乃知如法滅，或有作波逸提懺者、或有疑。
佛言：「不知者無犯。
自今已去當如是結戒：若比丘知諍事如法懺悔已，後更發起者，波逸提。
」比丘義如上。
如法者，如法、如毘尼、如佛所教。
諍者，有四種：言諍、覓諍、犯諍、事諍。
彼比丘知諍事如法滅已，後更發起作如是言：「不善觀不成觀，不善解不成解，不善滅不成滅。
」說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
除此諍已，若作餘鬪諍罵詈者，後更發起，一切突吉羅。
若自發起已鬪諍事者，突吉羅。
除比丘、比丘尼，已共餘人鬪諍罵詈後更發起者，突吉羅。
觀作觀想者，波逸提。
觀疑者，突吉羅。
不成觀有觀想，突吉羅。
不成觀疑，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若先不知；若觀作不觀想；若事實爾；不善觀不成觀，不善解不成解，不善滅不成滅，便作是言：「不善觀乃至不善成滅。
」若戲笑語、若疾疾語、若夢中語、欲說此錯說彼，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
有眾多比丘從舍衛國欲至毘舍離，時有賈客伴，欲私度關不輸王稅，時賈客問諸比丘言：「大德！
欲何所至？
」比丘報言：「欲至毘舍離。
」賈客人言：「我等可得與諸尊共伴不？
」諸比丘報言：「可爾。
」爾時諸比丘與此賊賈客共伴行私度關。
時守關人捉得已，即將至波斯匿王所，白王言：「此人等，私度關而不輸稅。
」王即問言：「此賈客私度關不輸稅，此沙門復有何事？
」守關人報言：「與此人為伴。
」王復問諸比丘言：「大德！
實與此賈客為伴耶？
」報言：「實爾。
」復問言：「諸尊！
知此人不輸王稅不？
」報言：「知。
」王言：「若實知者法應死。
」時王自念言：「我今作水澆頂王種，豈當殺沙門釋子耶？
」時王無數方便呵責諸比丘已，於眾人前即勅傍人，放比丘令去。
受教即放。
時王眾中皆大聲稱言：「沙門釋子犯王重法，罪應入死，然王直小小呵責而放。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「汝等云何與賊賈客共伴行？
」爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘言：「汝等云何與賊賈客共伴行耶？
」以無數方便呵責諸比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘共賊伴同道行，乃至一村間者，波逸提。
」如是世尊與比丘結戒。
諸比丘不知是賊，以非賊共伴行，後乃知是賊伴，或有作波逸提懺者、或有疑者。
佛言：「不知者不犯。
自今已去當如是說戒：若比丘知是賊伴，共同道行，乃至一村間，波逸提。
」如是世尊與比丘結戒。
彼比丘不結要，疑。
佛言：「不結要，不犯。
自今已去應如是結戒：若比丘知賊伴，結要共同道行，乃至一村間，波逸提。
」比丘義如上。
賊伴者，若作賊還，若方欲去。
結要者，共要至城、若至村。
道者，村間處處道。
若比丘，知是賊伴，共要同道行，至村間向處處道行，至一一道，波逸提。
無村空曠無界處，共行至十里者，波逸提。
若共行村間半道，突吉羅。
減十里，突吉羅。
村間一道行者，突吉羅。
方便欲去而不去，共要去而不去，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若先不知、不共結伴；若逐行安隱有所至；若為力勢所持；若被繫縛將去；若命難、梵行難，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有比丘字阿梨吒，有如是惡見生：「我知世尊說法，其有犯婬欲，非障道法。
」時諸比丘聞阿梨吒比丘有如是惡見生：「我知世尊說法，犯婬欲非障道法。
」時諸比丘聞，欲除去阿梨吒比丘惡見，即往阿梨吒所，恭敬問訊已在一面坐，諸比丘語阿梨吒比丘言：「汝實知世尊說法，犯婬欲非障道法耶？
」阿梨吒報言：「我實知世尊說法，犯婬欲非障道法。
」時諸比丘，欲除阿梨吒惡見，即慇懃問之：「阿梨吒！
莫作如是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。
阿梨吒！
世尊無數方便說法教斷欲愛，知欲想，教除愛欲、斷愛欲想，除愛欲所燒、度於愛結。
世尊無數方便說，欲如大火坑，欲如炬火，亦如果熟，欲如假借，欲如枯骨，欲如段肉，如夢所見，欲如利刀，欲如新瓦器盛水置日中，欲如毒蛇頭，欲如捉利劍，欲如利戟。
世尊作如是說欲，阿梨吒！
世尊如是善說法，斷欲無欲、去垢無垢，調伏渴愛、滅除巢窟，出離一切諸結縛，愛盡涅槃。
佛如是說法，汝云何言：『犯婬欲非障道法。
』」時諸比丘慇懃問阿梨吒如是說時，阿梨吒比丘堅持惡見，實定而言：「此是真實，餘皆虛妄。
」爾時諸比丘不能除阿梨吒比丘惡見，便往世尊所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時告一比丘：「汝持我言往速喚阿梨吒比丘來。
」彼比丘受教，即往阿梨吒比丘所語言：「世尊有教喚汝。
」時阿梨吒比丘聞世尊喚，即往世尊所頭面禮足在一面坐，佛問阿梨吒比丘言：「汝實有是語：『我知佛所說法，行婬欲非障道法。
』耶？
」阿梨吒答言：「大德！
實有如是言。
」佛告阿梨吒：「汝云何知我所說如是？
我無數方便說斷欲愛法，如上所說。
」爾時世尊以無數方便呵責阿梨吒比丘已，告諸比丘：「聽眾僧為阿梨吒比丘作呵諫，捨此事故，白四羯磨呵諫。
應如是諫，眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！
此阿梨吒比丘作如是語：「我知佛所說法，行婬欲非障道法。
」若僧時到僧忍聽，僧今與阿梨吒比丘作呵諫，捨此事故。
「阿梨吒！
汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。
世尊不作是語，世尊無數方便說婬欲是障道法。
若犯婬欲即是障道法。
」白如是。
』『大德僧聽！
此阿梨吒比丘作如是語：「我知佛所說法，犯婬欲非障道法。
」僧今與作呵諫，捨此事故。
「阿梨吒！
莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語，世尊無數方便說婬欲是障道法，若犯婬欲即是障道法。
」誰諸長老忍僧為阿梨吒比丘作呵諫捨此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
』第二、第三亦如是說。
『僧已為阿梨吒比丘作呵諫竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』應作如是呵責阿梨吒比丘，捨此事故白四羯磨。
」諸比丘白佛，佛言：「若有餘比丘作是言：『我知佛所說，行婬欲非障道法。
』眾僧亦應呵諫白四羯磨。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作如是語：『我知佛所說，法行婬欲非障道法。
』彼比丘諫此比丘言：『大德！
莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。
世尊不作是語，世尊無數方便說行婬欲是障道法。
』彼比丘諫此比丘時，堅持不捨，彼比丘乃至三諫，捨此事故。
若三諫捨者善，不捨者波逸提。
」比丘義如上。
彼比丘作如是言：「我知佛所說法，行婬欲非障道法。
」彼比丘諫此比丘言：「汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。
世尊不作是語，世尊無數方便說：『行婬欲是障道法。
』汝今可捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。
」若受語者善，不隨語者應白。
白已當語言：「我已白竟，餘有羯磨在。
汝可捨此事，莫為眾僧所呵責，更犯重罪。
」若隨語者善，不隨語者當作初羯磨。
初羯磨已，當語言：「我已白初羯磨竟，餘有二羯磨在。
汝當捨是事，莫為僧所呵責，更犯重罪。
」若隨語者善，不隨語者當作第二羯磨。
作第二羯磨已，當語言：「已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。
汝可捨是事，莫為眾僧所呵責，更重犯罪。
」若隨語者善，不隨語者唱三羯磨竟，波逸提。
作白已二羯磨竟捨者，三突吉羅。
作白已一羯磨竟捨者，二突吉羅。
白已捨者，一突吉羅。
若白未竟捨者，突吉羅。
若未作白作是語：「我知佛所說，行婬欲者非障道法。
」一切突吉羅。
彼比丘諫此比丘時，餘比丘遮、若比丘尼遮者、若有餘人遮：「汝莫捨此事。
」眾僧諫已不諫，遮者，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，初語時捨；若非法別眾諫、若非法和合諫、法別眾、法相似別眾、法相似和合；非法非毘尼非佛所教；若無諫者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時阿梨吒比丘惡見，眾僧呵諫而故不捨。
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責阿梨吒比丘言：「云何汝惡見，眾僧呵諫而故不捨？
」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責阿梨吒比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何阿梨吒比丘惡見，眾僧呵諫而故不捨耶？
」世尊以無數方便呵責阿梨吒比丘已，告諸比丘：「自今已去，眾僧與阿梨吒比丘，作惡見不捨舉白四羯磨。
應如是作，為阿梨吒比丘作舉，作舉已作憶念，作憶念已與罪。
眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！
此阿梨吒惡見，眾僧呵諫而故不捨。
若僧時到僧忍聽，僧今與阿梨吒比丘作惡見不捨舉羯磨。
白如是。
』『大德僧聽！
此阿梨吒比丘惡見，眾僧呵諫而故不捨。
僧今為阿梨吒比丘作惡見不捨舉羯磨。
誰諸長老忍僧今為阿梨吒比丘作惡見不捨舉羯磨者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
』第二、第三亦如是說。
『僧已忍與阿梨吒比丘作惡見不捨舉羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』」時阿梨吒比丘，僧作惡見不捨舉羯磨。
六群比丘供給所須、共同羯磨止宿言語。
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘：「阿梨吒比丘！
僧與作惡見不捨舉羯磨。
云何供給所須、共止宿言語？
」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何六群比丘！
阿梨吒比丘，僧為作惡見不捨舉羯磨，而供給所須、止宿言語？
」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此六群比丘癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，與如是語人未作法，有是惡見不捨，供給所須、共同羯磨止宿言語，波逸提。
」如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘，不知有如是語、不如是語，後乃知有如是語，或有作波逸提懺、或有疑者。
佛言：「不知者無犯。
自今已去當如是說戒：若比丘知如是語人，未作法如，是邪見而不捨，供給所須、共同羯磨止宿言語者，波逸提。
」比丘義如上。
如是語者，作如是語：「我聞世尊說法，行婬欲者非障道法。
」未作法者，若被舉、未為解。
如是見者，作如是見，知世尊所說法非障道法。
不捨惡見者，眾僧呵諫而不捨惡見。
供給所須者，有二種：若法、若財。
法者，教修習增上戒、增上意、增上智、學問誦經。
財者，供給衣服、飲食、床、臥具、病瘦醫藥。
同羯磨者，同說戒。
止宿者，屋有四壁一切覆一切障，或一切覆不一切障，或一切障不一切覆，或不盡覆不盡障。
若比丘先入屋，後有如是語人來；若如是語人先入，比丘後來；若二人俱入宿，隨脇著地，一切波逸提。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，比丘不知便入宿；若比丘先在屋，如是語人後來入屋，比丘不知；若屋一切覆無四壁、或一切覆而半障、或一切覆少障、或一切障而無覆、或一切障而半覆、或一切障少覆、或半覆半障、或少覆少障、或不覆不障、或露地，如是一切不知無犯。
若病倒地；若病轉側；若為力勢所持；或被繫閉、或命難、梵行難，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子有二沙彌：一名羯那，二名摩睺迦，不知慚愧共行不淨。
爾時羯那、摩睺伽自相謂言：「我等從佛聞法，其有行婬欲非障道法。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責二沙彌言：「云何汝等自相謂言：『我從佛聞法，行婬欲非障道法。
』」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責此二沙彌言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等自相謂言：『我從佛聞法，其行婬欲者非障道法。
』」爾時世尊以無數方便呵責此二沙彌已，告諸比丘：「自今已去與此二沙彌作呵諫，捨此事故，白四羯磨。
應如是作呵諫。
立此二沙彌於眾僧前眼見耳不聞處，眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！
彼二沙彌自相謂言：「我從世尊聞法，行婬欲者非障道法。
」若僧時到僧忍聽，呵責彼二沙彌捨此事故。
「沙彌！
莫作是語，莫誹謗世尊，誹謗世尊者不善。
世尊不作是語，沙彌！
世尊無數方便說，行婬欲是障道法。
」白如是。
』『大德僧聽！
彼二沙彌自相謂言：「我從世尊聞法，行婬欲者非障道法。
」僧今與彼二沙彌作呵諫，令捨此事故。
「汝沙彌！
莫誹謗世尊，誹謗世尊者不善。
世尊不作是語，世尊無數方便說，婬欲是障道法。
」誰諸長老忍僧今呵責二沙彌令捨此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
』第二、第三亦如是說。
『眾僧已呵責二沙彌竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』」彼二沙彌，眾僧呵責而故不捨此事。
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責二沙彌：「云何汝等，僧呵責而故不捨惡見耶？
」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責二沙彌言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等二沙彌，眾僧呵責而故不捨惡見？
」世尊以無數方便呵責二沙彌已，告諸比丘：「眾僧應與此二沙彌，作惡見不捨滅擯白四羯磨。
應如是作，將二沙彌至眾僧前，立著見處不聞處。
眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！
此二沙彌，眾僧呵責故不捨惡見。
若僧時到僧忍聽，僧今為二沙彌作惡見不捨滅擯。
自今已去此二沙彌，不應言：「佛是我世尊。
」不得隨逐餘比丘，如諸沙彌，得與比丘二宿、三宿。
汝等不得。
汝出去！
滅去！
不應住此。
白如是。
』『大德僧聽！
此二沙彌，眾僧呵責故不捨惡見。
眾僧今與二沙彌作惡見不捨滅擯羯磨。
自今已去此二沙彌，不得言：「佛是我世尊。
」不應隨逐餘比丘，如諸沙彌得與比丘二宿、三宿。
汝今不得，汝出去！
滅去！
不應住此。
誰諸長老忍僧為二沙彌作惡見不捨滅擯者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
』第二第三亦如是說。
『僧已忍與二沙彌作惡見不捨滅擯竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』」時六群比丘，知僧為此二沙彌作惡見不捨滅擯羯磨，而便誘將畜養共止宿。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等知僧為此二沙彌作惡見不捨滅擯羯磨，而誘將畜養共止宿耶？
」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等，知僧為此二沙彌作惡見不捨滅擯羯磨，而誘將畜養共止宿耶？
」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此六群比丘癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若沙彌作是言：『我知世尊所說法，行婬欲非障道法。
』彼比丘諫此沙彌如是言：『汝莫作是語，莫誹謗世尊，誹謗世尊者不善。
世尊不作是語，世尊無數方便說，行婬欲是障道法。
』彼比丘作如是諫時，此沙彌堅持不捨。
彼比丘應乃至再三呵諫，令捨此事故。
若乃至三諫而捨者善，不捨者彼比丘當語彼沙彌言：『汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得隨逐餘比丘，如諸沙彌得與比丘二、三宿。
汝今無是事，汝出去！
滅去！
不應住此。
』若比丘知如是眾中被擯沙彌，而誘將畜養共止宿者，波逸提。
」如是世尊與比丘結戒。
彼二沙彌城中擯出便往外村，城外擯出還入城中。
爾時諸比丘，亦不知是滅擯不滅擯，後乃方知是滅擯，或作波逸提懺者、或有疑者。
佛言：「不知者無犯。
自今已去應如是說戒：若比丘，知沙彌作如是言：『我從佛聞法，若行婬欲非障道法。
』彼比丘諫此沙彌如是言：『汝莫誹謗世尊，誹謗世尊者不善。
世尊不作是語，沙彌！
世尊無數方便說，婬欲是障道法。
』彼比丘諫此沙彌時，堅持不捨。
彼比丘應乃至再三呵諫，令捨此事故。
乃至三諫而捨者善；不捨者，彼比丘應語彼沙彌言：『汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得隨逐餘比丘，如諸沙彌得與比丘二、三宿。
汝今無是事，汝出去！
滅去！
不應住此。
』若比丘知如是眾中被擯沙彌，而誘將畜養共止宿者，波逸提。
」比丘義如上。
滅擯者，僧與作滅擯白四羯磨。
畜養者，若自畜、若與人畜。
誘者，若自誘、若教人誘。
共宿者，如上說。
若比丘先入宿，滅擯者後至；若滅擯者先至，比丘後至；或二人俱至，隨脇著地轉側，波逸提。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，先不知；若比丘先至，滅擯者後至，比丘不知；若房四方無障上有覆，廣說如上，露地無犯。
若癲發倒地；若病動轉；或為力勢所持；被繫閉；命難、梵行難，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。