四分律 第18卷
爾時佛在拘睒毘國瞿師羅園中。
爾時闡陀比丘，餘比丘如法諫時，作如是言：「我今不學此戒，當問餘智慧持律比丘。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責闡陀比丘言：「云何諸比丘如法諫時，便作如是言：『我今不學此戒，當問餘智慧持律比丘。
』」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責闡陀比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何闡陀比丘！
餘比丘如法諫時，作如是語：『我今不學此戒，當問餘智慧持律比丘。
』」以無數方便呵責闡陀已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，餘比丘如法諫時如是語：『我今不學此戒，當難問餘智慧持律比丘。
』者，波逸提。
若為知、為學故，應難問。
」比丘義如上。
如法者，如法如律如佛所教。
彼比丘如法諫此比丘時，此比丘作是語：「我今不學此戒，當難問餘智慧持律比丘。
」若說而了了，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，彼諫比丘癡不解故，此比丘作如是語：「汝還問汝和上、阿闍梨，汝可更學問誦經。
」若其事實爾；或戲笑語；或疾疾語；或獨語；或夢中語；或欲說是錯說彼，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有眾多比丘共集在一處，誦正法、誦毘尼。
時六群比丘自相謂言：「此比丘等集在一處，誦正法、誦毘尼，彼諸比丘誦律通利，必當數數舉我罪。
我今寧可往語彼比丘：『長老！
何用此雜碎戒為？
若欲誦者，當誦四事。
若必欲誦者，當誦四事、十三事，餘者不應誦。
何以故？
汝等若誦者，使人懷疑憂惱。
』」時六群比丘便往語彼比丘言：「長老！
何用誦此雜碎戒為？
若欲誦者，當誦四事。
若必欲誦者，當誦四事、十三事，餘者不應誦。
何以故？
說是戒時，令人懷疑憂惱。
」餘比丘即觀察，此六群比丘欲滅法故作是語耳。
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等欲滅法故作如是語耶？
」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等欲滅法故作如是語耶？
」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘說戒時作是語：『大德！
何用說是雜碎戒為？
說是戒時令人惱愧懷疑。
』輕呵戒故，波逸提。
」比丘義如上。
彼比丘，若自說戒時、若他說時、若誦時，作如是語：「長老！
何用誦此雜碎戒為？
若欲誦者，當誦四事。
若必誦者，當誦四事、十三事。
何以故？
若誦是戒時，令人懷疑惱愧。
」說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
毀呰毘尼者，波逸提。
毀呰阿毘曇者，突吉羅。
及餘契經毀呰者，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若語言：「先誦阿毘曇然後誦律；先誦餘契經然後誦律。
」若有病者須差然後誦律，當勤求方便，於佛法中成四沙門果，然後當誦律；不欲滅法故作是語；或戲笑語、或疾疾語、或夢中語、或獨語、欲說此乃錯說彼，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘中有一比丘，當說戒時犯罪，自知罪障，恐清淨比丘發舉，便先詣清淨比丘所語言：「我今始知是法戒經所載，半月半月說戒經來。
」諸比丘察知六群比丘布薩時犯戒，自知罪障，恐清淨比丘發舉，便先詣清淨比丘所語言：「我今始知此法戒經所載，半月半月說戒經來。
」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等，說戒時犯罪而自知罪障，恐清淨比丘發舉，便先詣清淨比丘所語言：『半月半月說戒經來，我今始知此法戒經所載。
』」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何說戒時犯罪，自知罪障，恐清淨比丘發舉，便先詣清淨比丘所語言：『我今始知此法戒經所載，半月半月說戒經來。
』」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘中一比丘已，告諸比丘言：「此愚癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘說戒時作如是語：『我今始知此法戒經所載，半月半月說戒經來。
』餘比丘知是比丘若二、若三說戒中坐，何況多！
彼比丘無知無解，若犯罪應如法治，更重增無知罪。
語言：『長老！
汝無利、不善得，汝說戒時，不用心念、不一心攝耳聽法。
』彼無知故，波逸提。
」比丘義如上。
彼比丘若自說戒時、若他說戒時、若誦戒時，作如是語：「長老！
我今始知是法戒經所載，半月半月說戒經來。
」餘比丘知是比丘二、三在布薩中坐，何況多！
彼比丘無知無解，隨所犯罪應如法治，應重增無知罪。
「長老！
汝無利、不善得，汝說戒時，不善用意思惟，不一心聽法。
」無知故重與波逸提。
若不與者，彼比丘，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若未曾聞說戒今始聞；若未曾聞廣說今始聞；若戲笑語、若疾疾語、若獨語、若夢中語；欲說此錯說彼，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。
爾時尊者沓婆摩羅子比丘，眾中差令典眾僧床座、臥具及分飲食。
彼以僧事、以塔事故，外人有為初立寺、初立房、初作池井而設會布施，不得往赴彼，衣服破壞、垢膩不淨。
於異時有人施眾僧貴價衣，眾僧自相謂言：「此尊者沓婆摩羅子比丘，眾僧差典床座、臥具及分飲食。
彼以僧事、塔事故，外人有初立寺、初立房、初作池井而設會布施，不得赴彼請，衣服破壞、垢膩不淨，我等宜可以此衣與之。
」時眾僧白二羯磨已以衣與之。
當白羯磨時，六群比丘亦在眾中，既與衣已便作是語：「此諸比丘隨所親以眾僧衣與之。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等，共在眾中作羯磨施與彼衣，後方言：『諸比丘逐所親以眾僧衣與之。
』耶？
」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等共集一處作白羯磨以衣與彼，既與衣已後方言：『諸比丘隨所親以眾僧衣與之。
』耶？
」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘共同羯磨已，後如是語：『諸比丘隨親厚以眾僧物與。
』者，波逸提。
」比丘義如上。
親厚者，同和上、同阿闍梨，坐起言語親厚者是。
僧物者，如上所說。
物者，衣鉢、針筒、尼師壇下至飲水器。
彼比丘先共眾中作羯磨已，後悔言：「諸比丘逐親厚以僧衣物與之。
」說而了了波逸提；不了了，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，其事實爾，隨親厚以僧物與之無犯。
或戲笑語、或疾疾語、或獨處語、或夢中語、或欲說此乃錯說彼，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有眾多比丘集在一處共論法毘尼。
時六群比丘自相謂言：「看此諸比丘共集一處，似欲為我等作羯磨。
」即從坐起而去。
諸比丘語言：「汝等且住，勿去！
眾僧有事。
」而故去不住。
其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「眾僧集欲論法事。
云何便從坐起去？
」爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等，眾僧集欲論法事，從坐起而去？
」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此六群比丘癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，眾僧斷事未竟起去者，波逸提。
」如是世尊與比丘結戒。
諸比丘或營僧事、或營塔寺事、或瞻視病比丘事，疑。
佛言：「自今已去聽與欲。
自今已去當如是說戒：若比丘，眾僧斷事未竟，不與欲而起去，波逸提。
」比丘義如上。
僧者，一說戒、一羯磨。
事者，有十八破僧事法非法乃至說不說。
若比丘，僧斷事未竟而起去，動足出戶外，波逸提。
一足在戶外、一足在戶內，方便欲去而不去，若共期欲去而不去，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，有僧事塔寺事，有瞻視病人事，與欲，無犯。
若口噤不能與欲；若非法羯磨、非毘尼羯磨；或為僧事、或為塔寺事；或為和上、同和上，阿闍梨、同阿闍梨；或為知識親厚方便；為作損減無利、作無住處羯磨；如是不與欲去，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘中有犯事者，恐眾僧彈舉六人，便共相隨至大食小食上、若眾僧大集說法時、若說戒時，六人共俱不相離，使諸比丘無由得與作羯磨。
後於異時，六群比丘作衣，諸比丘自相謂言：「此六群比丘今在此作衣，欲作羯磨者今正是時。
」即遣使喚言：「汝等來，眾僧有事。
」六群比丘報言：「僧有何等事？
我等停作衣不得往。
」僧報言：「汝等若不得來，可令一、二比丘持欲來。
」六群比丘即令一比丘受欲來。
爾時眾僧即與此一比丘作羯磨，作羯磨已，即還至彼六群比丘所。
彼問言：「眾僧何所作為？
」此比丘報言：「於我身無利。
」問言：「以何事於汝身無利耶？
」報言：「眾僧與我作羯磨。
」六群比丘前與欲已，後便悔言：「彼作羯磨者，非為羯磨，羯磨不成。
我以彼事故與欲，不以此事。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等與欲已，後自悔言：『我以彼事與欲，不以此事。
』」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何前與欲已，後自悔言：『我以彼事與欲，不以此事。
』耶？
」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此六群比丘癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘與欲已後悔者，波逸提。
」比丘義如上。
若比丘與欲已，後悔，作是言：「汝等作羯磨非羯磨，羯磨不成，我以彼事故與欲，不以此事。
」說而了了者，波逸提；不了了，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，其事實爾，非羯磨羯磨不成故，便作是言：「非羯磨羯磨不成。
」不犯。
若戲笑語、疾疾語、獨處語、夢中語、欲說此乃錯說彼，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘聽諸比丘鬪諍言語已，而向彼人說，令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。
諸比丘作如是念：「以何因緣令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅？
」諸比丘即察知之，是六群比丘聽諸比丘鬪諍語言已，而向彼說故耳。
爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何聽諸比丘鬪諍已，而向彼說，令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅？
」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等聽諸比丘諍已，而向彼說，令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅？
」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此六群比丘癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，比丘共鬪諍已，聽此語向彼說者，波逸提。
」比丘義如上。
鬪諍有四種：言諍、覓諍、犯諍、事諍。
聽者，屏聽他語。
若比丘往聽他諍比丘語，從道至道、從道至非道、從非道至道、從高至下、從下至高，往而聞，波逸提；不聞，突吉羅。
若方便欲去而不去、若共期去而不去，一切突吉羅。
若二人共在闇地語，當彈指若謦欬驚之；若不爾者，突吉羅。
若二人隱處語，亦當彈指謦欬；若不者，突吉羅。
若在道行有二人在前共語，亦當彈指謦欬；若不者，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若二人在闇處共語，謦欬彈指；若二人在屏處語，彈指謦欬；在道行二人在前行共語，若後來謦欬彈指；若欲作非法羯磨非毘尼羯磨；若為眾僧、若為塔寺、若為和上、同和上、若阿闍梨、同阿闍梨、親厚知識，欲作損減無利無住處如是等羯磨，欲得知之而往聽，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘中有一比丘，瞋恚打十七群比丘，其被打人高聲大喚言：「止！
止！
莫打我。
」時比房比丘聞，即問言：「汝何故大喚？
」時被打比丘答言：「向為彼比丘所打。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何以瞋恚乃打十七群比丘？
」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等乃打十七群比丘？
」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此六群比丘癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，瞋恚故不喜打比丘者，波逸提。
」比丘義如上。
打者，若手、若石、若杖。
若比丘，以手、石、杖打比丘者，一切波逸提。
除杖手石、若以餘戶鑰、曲鉤、拂柄、香爐柄挃者，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若有病須人椎打；若食噎須椎脊；若共語不聞而觸令聞；若睡時以身委他上；若來往經行時共相觸；若掃地時杖頭誤觸，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘以手搏十七群比丘，其被搏人高聲大喚言：「止！
止！
莫爾。
」比房比丘聞，即問言：「汝何故大喚？
」報言：「此比丘以手搏我故大喚。
」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝云何以手搏十七群比丘？
」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等以手搏十七群比丘？
」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，瞋恚不喜以手搏比丘者，波逸提。
」比丘義如上。
手者，兩手。
彼比丘瞋恚以手搏比丘者，波逸提。
除手已，若戶鑰、拂柄、香爐柄挃，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若他欲打舉手遮、若象來、若盜賊來、若惡獸來、若持刺來舉手遮，無犯。
若渡水。
若欲從溝瀆泥水處過，相近舉手招喚餘比丘觸彼，無犯。
若彼不聞語手挃令聞，若眠時、若行來入出、若掃地、若以杖誤觸，不故作，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙謗十七群比丘。
時諸比丘聞已，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝云何瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙謗十七群比丘？
」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
汝云何瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙謗十七群比丘？
」世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙謗者，波逸提。
」比丘義如上。
根者，有三根：見根、聞根、疑根。
見根者，實見弄陰失精、或見與婦女身相觸、或見與婦女麁惡語、或見與婦女前自歎譽身、或見共相媒嫁時，若餘人見，從彼人聞者，是謂見根。
聞根者，聞弄陰失精、或聞與婦女身相近、或聞與婦女麁惡語、或聞婦女前自歎譽身、或聞共相媒嫁、若彼人聞，從彼聞，是謂聞根。
疑根者，有二因緣生疑，見生疑、聞生疑。
云何見生疑？
其人見共婦女出林時見入林時、或見露身無衣不淨流出污身、或見與惡知識從事或共戲，是為見而生疑。
云何聞中生疑？
或闇處聞動床聲、聞草蓐聲、聞喘息聲、聞語聲、或聞交會聲、或聞彼人自言：「我犯失精。
」或言：「我與女人身相觸。
」或言：「我與婦女麁惡語。
」或言：「我於婦女前自歎說身。
」或言：「我媒嫁男女。
」聞如是等於中生疑，除此三根已，以餘謗者，是為無根。
若比丘瞋恚故，以無根僧伽婆尸沙謗，說了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，見根、聞根、疑根，若說其實事欲令改悔而不誹謗。
若戲笑語、疾疾語、獨處語、夢中語、若欲說此錯說彼，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時舍衛城中有一大姓婆羅門名耶若達，多饒財寶生業無量，田地穀食不可稱計，金銀、車𤦲、馬瑙、真珠、虎魄、水精、琉璃、象馬、奴婢、庫藏溢滿威相具足。
時有一婢名曰黃頭，常守末利園。
時彼婢常愁憂言：「我何時當免出於婢？
」時彼婢晨朝得己食分乾飯持詣園中。
爾時世尊，時到著衣持鉢欲入城乞食。
時黃頭婢遙見如來，心自念言：「我今寧可持此飯施彼沙門，或可脫此婢使。
」即持飯施如來。
爾時世尊慈愍故為受，還精舍。
時黃頭婢即前進入末利園中，時波斯匿王嚴四種兵出外遊獵，從人各各分張馳逐群鹿，天時大熱王疲乏，遙見末利園相去不遠，即迴車往，留車在外步入園中。
時黃頭遙見王波斯匿來，即生念：「彼人來者，行步舉動非是常人。
」即前奉迎言：「善來大人！
可就此處坐。
」即脫一衣敷之令王坐。
黃頭問言：「不審須水洗脚不？
」王言：「可爾。
」黃頭即以藕葉取水與王，王自以水洗。
黃頭為王揩脚。
黃頭復問王言：「欲洗面不？
」王言：「可爾。
」黃頭即更以藕葉盛水，與王洗面。
黃頭復問王言：「欲飲水不？
」王言：「欲飲。
」黃頭即詣池更洗手，取好藕葉盛水與王飲。
黃頭復問王言：「不審欲小臥息不？
」王言：「欲臥息。
」即復更脫一衣與王敷之，令王臥息。
時黃頭見王臥已，在前長跪，按脚及處處支節，解王疲勞。
黃頭身如天身，細軟妙好。
王著細滑，心念言：「未曾有如此女聰明，我所不教而悉為之。
」王即問言：「汝是誰家女？
」黃頭報言：「我是耶若達家婢使，差我常守此末利園。
」如是語頃，波斯匿王大臣尋王車跡來詣園中，跪拜王足已各在一面立。
王勅一人言：「汝速喚耶若達婆羅門來。
」即受王教，喚婆羅門將來詣王所，跪拜王足在一面立。
王問言：「此女人是汝婢耶？
」婆羅門答言：「是。
」王言：「吾今欲取為婦，汝意云何？
」婆羅門報言：「此是婢使，云何為婦？
」王言：「無苦，但共論價直。
」婆羅門報言：「欲論價直直百千兩金，我豈可取王價直，今持奉上大王。
」王言：「不爾！
我今取為婦，云何不與價？
」王即出百千兩金與婆羅門已，遣使詣宮取種種瓔珞衣裳服飾，沐浴澡洗莊嚴女身，同載入宮眾臣衛從。
時黃頭心自念言：「此非餘人，乃是王波斯匿。
」既得處宮裏，習學種種技術、書算、印畫眾形像、歌舞戲樂，無事不知。
從末利園中將來故，即號之為末利夫人，年遂長大，王甚愛敬。
復於異時，王於五百女人中立為第一夫人，在高殿上，便自念言：「我以何業報因緣得免於婢，今受如是快樂。
」復作是念：「將是我先以和蜜乾飯分施與沙門，以此因緣故今得免婢，受如是快樂耳！
」即問左右人言：「舍衛城中頗有如此像貌沙門不？
」答言：「有。
是如來、無所著、至真、等正覺。
」夫人聞已歡喜，便欲往至佛所，即詣王波斯匿白言：「我欲見佛禮拜問訊。
」王報言：「宜知是時。
」末利夫人即嚴駕五百乘車、五百婇女侍從，出舍衛城詣祇桓精舍，到已下車步入園中。
遙見如來，顏貌端正、諸根寂定，得上調伏如調象王，又如澄淵清淨無穢，見已歡喜來詣佛所，頭面禮足在一面坐，白佛言：「以何因緣受女人身，顏貌醜陋見者不歡，資財乏少無有威力？
復何因緣顏貌醜陋見者不歡，資財無乏無有威力？
復何因緣顏貌醜陋見者不歡，資財無乏大有威力？
復何因緣顏貌端正見者歡喜，資財無乏大有威力？
」爾時世尊告末利夫人：「或有女人心多瞋恚喜惱於人、若以少言現大瞋恚、若以多言亦現大瞋恚。
亦不布施沙門、婆羅門、貧窮孤老、來乞求者，衣服、飲食、象馬、車乘、香華、瓔珞、房舍、臥具、燈燭，一切皆不施與。
若見他得利養而生嫉心。
是故末利！
女人多瞋恚故，顏貌醜陋見者不歡；以不布施故，資財乏少；見他得利養生嫉妬故，無有威力。
若末利！
女人心多瞋恚喜惱於人，以少言現大瞋恚，以多言亦現大瞋恚，而能布施沙門、婆羅門、貧窮孤老、來乞求者，衣服飲食象馬車乘香華瓔珞房舍臥具皆給與之。
見他得利養而生嫉姤，是故女人多瞋恚故顏貌醜陋，以布施故資財無乏，心生嫉姤故無有威力。
若末利！
女人心多瞋恚喜惱於人，以少言現大瞋恚，以多言亦現大瞋恚，而能布施沙門、婆羅門、貧窮孤老、來乞求者，衣服、飲食、華香、瓔珞乃至房舍臥具燈燭皆給與之，見他得利養者心不嫉姤，是故女人以瞋恚故顏貌醜陋，以布施故資財無乏，以見他得利養不生嫉姤故有大威力。
若末利！
女人無有瞋恚、不惱於人，若聞少言、多言亦不現大瞋恚，而能布施沙門、婆羅門、貧窮孤老、來乞求者，象馬、車乘、衣服、飲食乃至燈燭皆給與之，見他得利不生嫉妬。
是故末利！
女人不瞋恚故顏貌端正，以布施故資財無乏，不嫉妬故有大威力。
如是末利！
以此因緣故，女人顏貌醜陋、資財乏少、無有威力；以此因緣女人顏貌醜陋、資財無乏、無有威力；以此因緣女人顏貌醜陋、資財無乏、有大威力；以此因緣女人顏貌端正、資財無乏、有大威力。
」爾時末利夫人重白佛言：「大德！
我前世時，多瞋恚喜惱於人，少言而現大瞋恚，以多言亦現大瞋恚。
何以故？
而今我受形醜陋人不好喜，以是故知。
大德！
我前世時，能行布施沙門、婆羅門、貧窮孤老、來乞求者，衣服飲食乃至燈燭皆給與之，是故我今日資財無乏。
大德！
我前世時見他得利養不生嫉妬心，故今日有大威力。
今此波斯匿王宮中五百女人，皆是剎利種姓，而我於中尊貴自在。
大德！
我自今已去不復瞋恚惱於他人，不以少言、多言而現大瞋恚，常當布施沙門、婆羅門、貧窮孤老、來乞求者，衣服象馬車乘乃至燈燭皆給與之。
若見他得利養心不生嫉妬。
大德！
我自今已去盡形壽歸依佛法僧，聽為憂婆私，自今已去盡形壽不殺生乃至不飲酒。
」爾時世尊，與末利夫人無數方便說法開化，勸令歡喜。
所謂法者，說施說戒說生天之法，呵欲為過、欲為不淨上漏纏縛，讚歎出離、解脫為樂，即於座上，諸塵垢盡得法眼淨，見法得法已得果證。
時末利夫人重白佛言：「我今第二、第三歸依佛法僧，聽為優婆私，自今已去盡形壽不殺生乃至不飲酒。
」從坐起頭面禮佛足遶三匝而去，還至宮中勸喻波斯匿王令得信樂。
王既信樂已，便聽諸比丘入出宮閤無有障閡。
時迦留陀夷，到時著衣持鉢往入波斯匿王宮。
時王與夫人晝日共眠，夫人遙見迦留陀夷來，即起被衣，以所被大價衣拂拭床座令坐。
時夫人失衣墮地形露慚愧而蹲，時迦留陀夷見已，尋還出宮。
王問夫人：「向者比丘見汝形耶？
」夫人白王言：「雖見如兄弟姊妹無異，此事無苦。
」時迦留陀夷還至僧伽藍中，語諸比丘：「波斯匿王第一寶者，我今悉見。
」比丘問言：「汝見何等寶耶？
」迦留陀夷答言：「我見末利夫人形露悉得見之。
」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦留陀夷言：「云何乃入王宮至婇女間？
」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問迦留陀夷言：「汝實入王宮乃至婇女間耶？
」答言：「實爾。
世尊！
」世尊以無數方便呵責迦留陀夷言：「汝所為非，非威儀、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何乃入王宮婇女間？
」世尊以無數方便呵責迦留陀夷已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，剎利水澆頭王種，王未出未藏寶而入，若過宮門閾者，波逸提。
」比丘義如上。
王剎利水澆頭種者，取四大海水、取白牛右角、收拾一切種子，盛滿中置金輦上，使諸小王輿輦，王與第一夫人共坐輦上，大婆羅門以水灌王頂上。
若是剎利種，水灌頂上作如是立王，故名為剎利王水澆頂種。
若是婆羅門種，毘舍、守陀羅種，以水灌頂作如是立王，亦名為剎利王水澆頭種。
未出者，王未出、婇女未還本處。
未藏寶者，金銀、真珠、車𤦲、瑪瑙、水精、琉璃、貝玉一切眾寶瓔珞，而未藏舉。
若比丘，王剎利水澆頭種，王未出未藏寶，若入王宮過門閾者，波逸提。
若一足在外、一足在內，發意欲去，若共期而不去者，一切突吉羅。
除王剎利種，若入餘粟散小王豪貴長者家，入過門閾者，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若王已出；若婇女還本處，所有金寶瓔珞已藏舉；若有所奏白；若被請喚；或為力勢所執將去；若命難梵行難，一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有外道弟子居士從拘薩羅國在道行，道邊止息，忘千兩金囊而去。
時有眾多比丘亦從彼道行，後來亦止息道邊，見此金囊在地，自相謂言：「為且持去，若有主識者當還。
」即持而去。
時彼居士，忘此金囊前行數里乃憶，疾疾而還。
諸比丘遙見，自相謂言：「此人來者行疾，必是金主。
」諸比丘即問言：「欲何所至？
」居士報言：「汝自去，何須問我為？
」諸比丘言：「見語所往處何苦耶？
」報言：「我乃於某處止息，忘千兩金囊，故今往彼取之。
」諸比丘即出金囊示之言：「是汝物非？
」居士報言：「是我囊耳，但此中物何故少。
」諸比丘言：「我等實正得爾許耳。
」居士即詣官了之。
時王波斯匿身自在座斷事，遣信喚諸比丘。
諸比丘往，問言：「諸大德！
此事云何，如彼人語不？
」諸比丘白王言：「我等所得正有此耳，更無。
」時居士言：「我所有物者乃有若干。
」王即勅人，如彼所說斤兩，取庫中金來盛著此囊中。
即如教取金盛之，其囊不受。
王語居士言：「此非汝物，汝更自求去。
」即治其罪，更稅家財物，并此金一切入官。
爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘言：「云何自手捉金銀，使居士為官治罪并稅家財物盡沒入於官？
」時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等自手捉金銀，使王罰謫居士并財物沒入於官？
」世尊以無數方便呵責諸比丘已，告諸比丘言：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，若寶若寶莊嚴，自捉、若教人捉者，波逸提。
」如是世尊與比丘結戒。
爾時舍衛城中世俗常法婦女節會日，毘舍佉母自莊嚴瓔珞從祇桓邊過，而彼得信樂心，復作是念：「我何用女人節會為？
我今寧可往世尊所禮拜問訊。
」彼即迴還入祇桓精舍，心自念言：「我不宜著瓔珞莊嚴具往見世尊，今當先脫却然後乃見禮拜世尊。
」時將從在一樹下，脫身寶衣瓔珞積置樹下乃成大積，往世尊所頭面禮足在一面立。
爾時世尊即與方便說法開化歡喜。
時毘舍佉母聞如來說法甚大歡喜，前禮佛足遶已而去。
心存於法，直出祇桓門，忘取瓔珞寶衣嚴身具。
還家乃憶，作是念言：「若我遣信往取衣，脫不得，便能辱諸比丘。
」即止不遣使往取。
有一比丘見毘舍佉母入祇桓詣樹下時，又見出時竟不詣此樹下。
彼比丘便往樹所，見諸寶衣瓔珞積在一處，見已心疑不敢取。
念言：「世尊制戒，若比丘捉寶若寶莊飾，自捉若教人捉，波逸提。
」彼比丘往白世尊，世尊告言：「自今已去聽在僧伽藍內，見有遺物為不失堅牢故當取舉之。
自今已去當如是說戒：若比丘，捉金寶若寶莊嚴，自捉若教人捉，除僧伽藍中，波逸提。
」如是世尊與比丘結戒。
爾時有眾多比丘從拘薩羅國在道行，下道至一無住處村，問彼人言：「此中何處有空房舍可止宿處？
」諸人語言：「此有某甲巧師家，有空房舍可往止宿。
」諸比丘往巧師舍語言：「我欲寄宿可爾不？
」報言：「可爾。
」諸比丘即入其舍內敷草蓐而坐，正身正意繫念在前。
爾時巧師，有已成金、未成金、已成未成金，已成銀、未成銀、已成未成銀，置舍內而捨去。
時諸比丘，為守護故竟夜不眠，恐人盜此金銀去。
夜過已巧師來入屋，問訊諸比丘言：「諸尊夜得安眠不？
」比丘報言：「不得眠。
」即問言：「何故不得眠？
」比丘報言：「汝留此雜物置屋中，我等竟夜為守護故不得眠。
」時諸比丘以此因緣具白世尊。
世尊告曰：「自今已去聽諸比丘在他家止宿時，若屋中有物為不失堅牢故應收舉。
自今已去當如是說戒：若比丘，若寶及寶莊飾，自捉若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。
若比丘，在僧伽藍中若寄宿處，捉寶若以寶莊嚴自捉、教人捉，當作是意：『若有主識者當取。
』作如是因緣非餘。
」比丘義如上。
寶者，金銀、真珠、虎珀、車𤦲、馬瑙、琉璃、貝玉、生像金。
寶莊嚴者，銅鐵、鉛錫、白鑞以諸寶莊飾也。
若比丘，在僧伽藍內若舍內，若寶、寶莊飾，自捉、若教人捉，當識囊器相、識裹相、識繫相，應解囊器看，知幾連綴、幾未連綴、幾方幾圓、幾故幾新，若有求索者，應問言：「汝物何似？
」若相應應還，若不相應應語言：「我不見如是物。
」若有二人俱來索，應問言：「汝物其形何似？
」若言相應者應還，若不相應當語言：「我不見如是物。
」若二人語俱相應，應持物著前語言：「是汝等物各取去。
」若比丘，在僧伽藍內若舍內，若寶、若寶莊飾，若自捉、若教人捉，若不識囊相、裹相、繫相，突吉羅。
若解囊不看幾連綴、幾未連綴、幾方幾圓、幾新幾故，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若至僧伽藍內、若宿處，若寶、若寶莊飾，若自捉、若教人捉，識囊相、裹相、繫相、解囊看知幾連綴、幾未連綴、幾方、幾圓、幾新、幾故，若二人俱來索問言：「汝物形何似？
」若語相應者還，若不相應當語言：「我不見如是物。
」若二人語俱相應者，當持物著前語言：「是汝物者持去。
」若是供養塔寺莊嚴具，為堅牢故收舉，如是一切無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。