四分律 第20卷
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘跳行入白衣舍。
諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
跳行入舍似如鳥雀。
」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何跳行入白衣舍？
」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等跳行入白衣舍？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得跳行入白衣舍，式叉迦羅尼。
」比丘義如上。
白衣舍者，如上。
跳行者，雙脚跳。
若比丘，故作跳行入白衣舍，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、若為人所打、若有賊、若有惡獸、若有棘刺、或渡渠、或渡坑塹、或渡泥跳過者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
不得跳行入白衣舍坐，式叉迦羅尼，亦如是。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請眾僧欲設飲食，即其夜辦具甘饍好食，晨朝往白時到。
時諸比丘，到時著衣持鉢詣居士家就座而坐。
時六群比丘在白衣舍內蹲坐，比坐比丘以手觸之，即時却倒露形體。
諸居士見之譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
蹲在舍內似如裸形婆羅門。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何在白衣舍內蹲坐？
」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等在白衣舍內蹲坐？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得白衣舍內蹲坐，式叉迦羅尼。
」比丘義如上。
白衣舍者，如上。
蹲坐者，若在地、若在床上，尻不至地。
若比丘，故作蹲坐在白衣舍內者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、或尻邊生瘡、若有所與、若禮、若懺悔、若受教誡，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘手叉腰行入白衣舍。
時諸居士見皆譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
如似世人新婚娶得志憍恣。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何如是手叉腰行入白衣舍？
」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等手叉腰行入白衣舍？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得叉腰行入白衣舍，式叉迦羅尼。
」比丘義如上。
白衣舍如上。
叉腰者，以手叉腰𮜳肘。
若比丘，故作叉腰行入白衣舍，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、脇下生瘡、若僧伽藍內、若村外、若作時、若在道路行，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
不得手叉腰入白衣舍坐，式叉伽羅尼。
手叉腰𮜳肘白衣舍妨比坐，亦如是。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘搖身行入白衣舍。
時諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
搖身行入白衣舍，如似國王大臣。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何搖身行入白衣舍？
」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等搖身趍行入白衣舍？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得搖身行入白衣舍，式叉迦羅尼。
」比丘義如上。
白衣舍如上。
搖身者，左右戾身趍行。
若比丘，故作搖身左右戾身趍行入白衣舍，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、或時為人所打迴戾身避杖、或惡象來、或被賊、或師子惡獸所觸、或逢擔棘刺人，如是事戾身避，或渡坑渠、泥水處於中搖身過；或時著衣迴身看衣齊整不？
犯高下耶？
不象鼻、多羅樹葉、細襵耶？
作如是迴身看者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
不得搖身行入白衣舍坐，式叉迦羅尼，亦如是。
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘掉臂行入白衣舍。
時諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
今掉臂行入白衣舍，似如國王、大臣、長者、居士種。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何掉臂行入白衣舍？
」呵責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等掉臂行入白衣舍？
」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得掉臂行入白衣舍，式叉迦羅尼。
」比丘義如上。
掉臂者，垂臂前却。
若比丘，故作掉臂行入白衣舍，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、或為人所打舉手遮、或值暴象來、或師子惡獸盜賊、或逢擔棘刺人來舉手遮，或浮渡河水、或跳渡坑塹、或泥水、或共伴行不及以手招喚，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
坐亦如上。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘不好覆身行入白衣舍。
時諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，所著衣服不好覆身行入白衣舍，如似婆羅門。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何不好覆身行入白衣舍？
」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等著衣不好覆身行入白衣舍？
」爾時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：好覆身入白衣舍，式叉迦羅尼。
」比丘義如上。
白衣舍者，村落也。
不好覆身，處處露。
若比丘，故作不好覆身行入白衣舍，犯應懺突吉羅。
以故作，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、或時被縛、若風吹衣離體，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
坐亦如是。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘左右顧視行入白衣舍。
諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，受取無厭。
外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
如似盜竊人，左右顧視行入白衣舍。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何左右顧視行入白衣舍耶？
」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等左右顧視行入白衣舍？
」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得左右顧視行入白衣舍，式叉迦羅尼。
」比丘義如上。
白衣舍者，村落也。
彼左右顧視者，處處看。
若比丘，故作左右顧視行入白衣舍，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或仰瞻日時節。
或命難、梵行難，左右處處伺求方便道欲逃走，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、病惱所纏。
坐亦如是。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘，高聲大喚行入白衣舍。
時諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，受取無厭。
外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
高聲大喚如似婆羅門眾。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：「汝等云何高聲入白衣舍？
」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。
云何汝等高聲入白衣舍？
」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：靜默入白衣舍，式叉迦羅尼。
」比丘義如上。
是中不靜默者，高聲大喚、若囑授、若高聲施食。
若彼故作高聲大喚，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病、若聾不聞聲須高聲喚、或高聲囑授、若高聲施食、若命難、梵行難高聲而走，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
坐亦如是。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘，戲笑行入白衣舍。
時諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
戲笑行入白衣舍，如似獼猴。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等戲笑行入白衣舍？
」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。
云何汝等戲笑行入白衣舍？
」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒，自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得戲笑行入白衣舍，式叉迦羅尼。
」比丘義如上。
戲笑者，露齒而笑。
若比丘，故作戲笑行入白衣舍，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或脣痛不覆齒，或念法歡喜而笑，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
坐亦如是。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請眾僧供設飲食，即其夜辦具種種美食，晨朝往白時到。
爾時諸比丘，著衣持鉢詣居士家就座而坐，居士手自斟酌種種飲食。
六群比丘，不用意受食，捐棄羹飯。
時諸居士見已自相謂言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
云何不用意受食？
貪心多受如穀貴時。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何不用意受食？
」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。
云何汝等不用意受食而捐棄羹飯？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：用意受食，式叉迦羅尼。
」比丘義如上。
彼不用意受食者，棄羹飯食。
若比丘，故作不用意受食，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或鉢小故食時棄飯，或還墮案上，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請眾僧設飯食，即其夜辦具飲食，晨朝往白時到。
爾時諸比丘，到時著衣持鉢往居士家就座而坐。
時居士手自斟酌羹飯，六群比丘溢鉢受食捐棄羹飯。
時居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子無有慚愧、受取無厭。
外自稱言：『我知正法。
』如是何有正法？
受食溢鉢，似如飢餓之人貪多。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何溢鉢受食棄捐羹飯耶？
」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。
云何汝等受食溢鉢棄捐羹飯？
」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：當平鉢受食，式叉迦羅尼。
」比丘義如上。
不平鉢者，溢滿。
若比丘，故作不平鉢受食，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時鉢小，或時還墮案上，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士，請眾僧欲設飯食，即其夜供辦食具，明日往白時到。
時諸比丘，著衣持鉢往居士家就座而坐。
時居士手自斟酌種種飲食羹飯，六群比丘取飯過多不容受羹。
時諸居士見之皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：『我知正法。
』如是何有正法？
受飯過多不容受羹，似如飢餓貪食之人。
」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等受飯食過多不容受羹？
」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等受飯過多不容受羹？
」佛以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：平鉢受羹，式叉迦羅尼。
」比丘義如上。
彼比丘，故作不平鉢受羹，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅。
式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時鉢小墮食案上，若等受，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請眾僧供設飯食，即夜辦具種種甘饍，晨朝往白時到。
時諸比丘，到時著衣持鉢往居士家就座而坐。
居士手自斟酌種種飲食及羹。
時居士下飯已，入內取羹。
比取羹還，六群比丘食飯已盡，居士問言：「飯在何處？
」比丘報言：「我已食盡。
」時居士與羹已，復還取飯。
比取飯還，食羹已盡。
居士問言：「羹在何處？
」報言：「我已食盡。
」時居士即嫌言：「沙門釋子不知慚愧、受無厭足。
外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
飯至羹未至，飯已盡；羹至飯未至，羹已盡，似如飢餓之人。
」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何受飯羹未至飯已盡，羹至飯未至羹已盡？
」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等受飯羹未至飯已盡，羹至飯未至羹已盡？
」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：羹飯等食，式叉迦羅尼。
」比丘義如上。
彼不等者，飯至羹未至飯已盡，羹至飯未至羹已盡。
若比丘，故作不等羹飯食者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時正須飯不須羹，或時正須羹不須飯，或日時欲過，或命難、梵行難，疾疾食無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請眾僧供設飯食，即夜辦具種種多美飲食，晨朝往白時到。
時諸比丘，著衣持鉢詣居士家就座而坐，時居士手自斟酌飲食。
時六群比丘不次第取食食。
時諸居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
不次第受食食，譬如猪狗食，亦如牛驢烏鳥食。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何不次第受食？
」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。
云何汝等不次第食？
」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：以次食，式叉迦羅尼。
」比丘義如上。
彼不次第食者，鉢中處處取食食。
彼比丘，故為不次第取食食者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時患飯熱挑取冷處食，若日時欲過，若命難、梵行難，如是疾疾食無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請眾僧欲供設種種羹飯，即夜辦供具，明日往白時到。
諸比丘，著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌種種飲食。
時六群比丘，受食當挑鉢中而食令現空。
時居士譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
受食似如牛驢駱駝猪狗，似如烏鳥食無異。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等當挑鉢中而食？
」時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面座，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。
云何汝等受食當挑鉢中而食？
」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得挑鉢中而食，式叉迦羅尼。
」比丘義如上。
彼挑鉢中食者，置四邊挑中央至鉢底。
若比丘，故為挑鉢中食者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若患食熱開中令冷，若日時欲過，若命難、梵行難，疾疾刳鉢中食者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請眾僧欲供設種種好食，即夜辦具已，晨朝往白時到。
諸比丘著衣持鉢詣居士家就座而坐。
爾時居士手自斟酌種種羹飯。
爾時六群比丘，自為己索食如似飢餓。
時諸居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何自為己索食？
」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
汝等云何自為己索食？
」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得自為己索羹飯，式叉迦羅尼。
」如是世尊與比丘結戒。
時諸病比丘皆有疑，不敢自為己索食，亦不敢為他索、若他索食與亦不敢食。
佛言：「自今已去聽病比丘自為己索食、為他索，若他為己索，得食。
自今已去當如是說戒：若比丘不病，不得自為己索飯羹，式叉迦羅尼。
」比丘義如上。
彼比丘不病故自為己索羹飯，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若病者自索，若為他索，他為己索，若不求而得，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請眾僧供設種種羹飯，即夜辦具已，晨朝往白時到。
諸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐，居士手自斟酌羹飯。
時居士與一六群比丘羹已，識次更取羹，比丘於後即以飯覆羹。
居士還問言：「羹在何處？
」比丘默然。
時居士即嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：『我知正法。
』以飯覆羹如似飢餓人，如是有何正法？
」時諸比丘聞已，皆共嫌責六群比丘言：「汝等云何受食，以飯覆羹更望得耶？
」爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等以飯覆羹更望得耶？
」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得以飯覆羹，式叉迦羅尼。
」如是世尊與比丘結戒。
時有比丘請食，羹污手、污鉢、污衣手巾，有疑，不敢以飯覆羹。
佛言：「自今已去聽請食者無犯。
欲說戒者當如是說：不得以飯覆羹更望得，式叉迦羅尼。
」比丘義如上。
若彼故為以飯覆羹更望得者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若請食，或時正須羹，有時正須飯，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛苦所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請諸比丘欲設羹飯并種種好食，即夜辦具已，晨朝往白時到。
諸比丘著衣持鉢往詣居士家就座而坐，時居士手自斟酌羹飯種種好食。
時六群比丘中一比丘得食分少，見比坐分多，即語居士言：「汝今請僧與食自恣，欲與多者便與多，欲與少者便與少。
汝居士有愛！
」居士報言：「我平等想與耳，何故言我有愛耶？
」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：「汝云何左右視比坐鉢中耶？
」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等左右視比坐鉢中多少？
」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得視比坐鉢中，式叉迦羅尼。
」比丘義如上。
是中視比坐鉢中者，誰多誰少耶？
若彼比丘故為視比坐多少者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若比坐病、若眼闇，為看得食不得食、淨不淨、受未受，如是無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請比丘僧欲供設種種好食，即夜辦具已，晨朝往白時到。
諸比丘著衣持鉢往詣居士家就座而坐，居士手自斟酌種種飲食。
有六群比丘受羹飯已左右顧視，不覺比坐比丘取其羹藏之。
彼自看不見羹，問言：「我向受羹今在何處？
」比坐比丘言：「汝何處來耶？
」彼答言：「我在此置羹在前，左右看視而今無。
」爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝受羹左右顧視？
」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等受羹食而左右顧視？
」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：當繫鉢想食，式叉迦羅尼。
」比丘義如上。
不繫鉢想者，左右顧視也。
若比丘故作不繫鉢想食，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或比坐比丘病、若眼闇，為受取，瞻看淨不淨、得未得、受未受，或看日時，或命難、梵行難，欲逃避左右看視者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘欲設種種多美飲食，即夜辦具已，晨朝往白時到。
諸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐。
時居士手自斟酌飲食，六群比丘大摶飯食令口不受。
居士見譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧、受取無厭，如似猪狗、駱駝、驢牛、烏鳥食。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何大摶飯食乃如是也？
」諸比丘往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等大摶飯食？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得大摶飯食，式叉迦羅尼。
」比丘義如上。
大摶飯者，口不容受。
若比丘故作大摶飯食，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或有如是病，或日時欲過，或命難、梵行難，疾疾食無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘欲供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘著衣持鉢詣居士家就座而坐，居士手自斟酌飯食。
六群比丘受食，食未至先大張口。
居士見已譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
云何食未至先大張口，如似猪狗、駱駝、牛驢、烏鳥？
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何大張口待食？
」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等大張口待食？
」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得大張口待飯食，式叉迦羅尼。
」大張口者，飯摶未至先大張口待。
若比丘故作大張口待飯者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或日時欲過，或命難、梵行難，疾疾食，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請眾僧欲設羹飯種種好食，即夜辦具已，明日往白時到。
諸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐，居士手自斟酌飯食供養。
時六群比丘，受食食含飯語，居士見已譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
云何含飯語？
似如猪狗駱駝烏鳥食。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何含飯語？
」諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等含飯語？
」以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得含飯語，式叉迦羅尼。
」彼含飯語者，飯在口中語不可了令人不解。
若比丘故作含飯語者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時噎而索水，或命難、梵行難，作聲食無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請諸比丘欲設羹飯種種好食供養，即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘著衣持鉢往至其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。
六群比丘摶飯遙擲口中，居士見已譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭，如似幻師。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責如上已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘言：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得摶飯遙擲口中，式叉迦羅尼。
」若比丘故作遙擲飯摶口中者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若被繫縛擲口中食者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請諸比丘欲設羹飯種種好食供養，即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘著衣持鉢往至其家就座而坐，居士手自斟酌飯食。
時六群比丘受食不如法，手把飯摶嚙半食，居士見已譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受無厭足，食如似猪狗、駱駝、驢牛、烏鳥。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，無數方便如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘言：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得遺落飯食，式叉迦羅尼。
」是中遺落者，半入口半在手中。
若比丘故作手把飯摶食半留半者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，噉薄餅燋飯，或時噉肉、若芥甘蔗，噉菜、菴婆羅果、梨閻蔔果、蒱桃、蘂葉心，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。