四分律 第21卷
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘欲供設種種飲食，即其夜辦具，明日往白時到。
諸比丘，著衣持鉢往其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。
時有六群比丘頰食，居士見已嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，食如似獼猴。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得頰食食，尸叉罽賴尼。
」是中頰食者，令兩頰鼓起，如似獼猴狀耶！
若故作大滿口鼓起頰食者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。
不犯者，或時有如是病，或日時欲過，或命難、梵行難，疾疾食者無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘供設種種好美食，即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘，著衣持鉢往其家就座而坐，居士手自斟酌飯食。
六群比丘嚼飯作聲食，居士見已嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？
如上食如似猪狗、駱駝、牛驢、烏鳥。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何嚼飯作聲食？
」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上訶責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘言：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得嚼飯作聲食，尸叉罽賴尼。
」若比丘故嚼飯作聲食者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，嚼乾餅及燋飯、肉苷苽果、菴婆羅果、閻蔔果、葡萄、胡桃、椑桃、梨、風梨，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。
六群比丘大噏飯食，居士見已嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？
如上食如似猪狗、駱駝、牛驢、烏鳥。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得大噏飯食，尸叉罽賴尼。
」是中噏飯者，張口遙呼噏食。
若比丘故噏飯食，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若口痛，若食羹，若食酪、酪漿、酥毘羅漿，若苦酒，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘供設種種好食，即其夜辦具，明日往白時到。
諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。
六群比丘吐舌舐食。
時居士見已嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？
如上食如似猪狗、駱駝、牛驢、烏鳥。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘言：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得舌舐食，尸叉罽賴尼。
」舌舐者，以舌舐飯摶食。
若比丘故作舌舐食，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時被縛；或手有泥及垢膩污手，舌舐取，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請諸比丘供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。
時有六群比丘振手而食，居士見已嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？
如上食如似王、若王大臣。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責，乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得振手食，尸叉罽賴尼。
」若比丘故作振手食，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或食中有草有蟲，或時手有不淨欲振去之，或有未受食手觸而污手振去之，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。
時有六群比丘手把散飯食，居士見已嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？
如上食如似鷄鳥耶？
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得手把散飯食，尸叉罽賴尼。
」把散飯者，散棄飯也。
若比丘故作手把散飯食，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時食中有草有蟲，或有不淨污，或有未受食捨棄，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘著衣持鉢往至其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。
時有六群比丘以不淨膩手捉飲器食。
居士見已嫌言：「沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？
如上以不淨手捉飲器，如似王王大臣。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得污手捉飲器，尸叉罽賴尼。
」是中污手者，有膩飯著手。
若比丘故作不淨膩手捉飲器者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅：若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或草上受葉上受洗手受無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有六群比丘在居士家食已洗鉢，棄洗鉢水及餘食狼藉在地。
居士見已譏嫌言：「沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？
如上多受飲食如飢餓之人，而捐棄狼藉如王大臣。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得洗鉢水棄白衣舍內，尸叉罽賴尼。
」是中洗鉢水者，雜飯水。
若比丘故作洗鉢水棄白衣舍內，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時以器若澡槃承取水持棄外，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘大小便涕唾生草菜上。
時有居士見已嫌言：「沙門釋子無有慚愧，外自稱言：『我知正法。
』如是何有正法？
大小便及涕唾生草菜上，如猪狗駱駝牛驢。
」時諸比丘聞其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得大小便涕唾生草菜上，尸叉罽賴尼。
」如是世尊與比丘結戒已。
病比丘不堪避生草菜，疲極。
佛言：「病比丘無犯。
自今已去當如是說戒：不得生草菜上大小便涕唾，除病，尸叉罽賴尼。
」若比丘不病，故生草菜上大小便者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若在無草菜處大小便流墮生草菜上，或時為風吹，或時為烏所銜而墮生草菜中者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘水中大小便涕唾。
居士見已嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，外自稱言：『我知正法。
』如是何有正法？
水中大小便，如似猪、狗、牛、驢、駱駝。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群，乃至最初犯戒，已告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得水中大小便涕唾，尸叉罽賴尼。
」如是世尊與比丘結戒。
時病比丘避有水處，疲極。
佛言：「病者無犯。
自今已去當如是說戒：不得淨水中大小便涕唾除病，尸叉罽賴尼。
」若比丘故於水中大小便涕唾，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時於岸上大小便流墮水中，或時為風吹烏銜墮水中，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘立大小便。
居士見已嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，外自稱言：『我知正法。
』如是何有正法？
立大小便，如似牛、馬、猪、羊、駱駝。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上訶責六群比丘，乃至最初犯戒，已告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得立大小便，尸叉罽賴尼。
」如是世尊與比丘結戒。
時諸病比丘疲極不堪蹲。
佛言：「病者無犯。
自今已去當如是說戒：不得立大小便，除病，尸叉罽賴尼。
」若比丘故作立大小便者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，被繫縛，或時脚𨄔有垢膩，若泥污，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有六群比丘，與不恭敬反抄衣人說法。
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上訶責六群比丘，乃至最初犯戒，已告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得與反抄衣不恭敬人說法，尸叉罽賴尼。
」爾時諸比丘疑病反抄衣者，不敢為說法。
佛言：「病者無犯。
自今已去，不得與反抄衣不恭敬人說法，除病，尸叉罽賴尼。
」若比丘故為反抄衣不恭敬無病人說法，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若為王王大臣，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
不得為衣纏頸者說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。
不得為覆頭者說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。
不得為裹頭者說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。
不得為叉腰者說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。
不得為著革屣者說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。
不得為著木屐者說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。
不得為騎乘者說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘止宿佛塔中。
時有諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何止宿佛塔中？
」往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群，乃至最初犯戒。
「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得在佛塔中止宿，尸叉罽賴尼。
」如是世尊與比丘結戒。
時有比丘疑，不敢為守護故止宿佛塔中。
佛言：「為守護故無犯。
自今已去應如是說戒：不得在佛塔中止宿，除為守護故，尸叉罽賴尼。
」若比丘故為佛塔中止宿，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若為守護故止宿，或為強力者所執，或命難、梵行難止宿，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有六群比丘藏財物置佛塔中。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得藏財物置佛塔中，尸叉罽賴尼。
」如是世尊與比丘結戒。
時比丘有疑，不敢為堅牢故藏財物著佛塔中。
佛言：「若為堅牢無犯。
自今已去應如是說戒：不得藏財物置佛塔中，除為堅牢，尸叉罽賴尼。
」若比丘故為持財物置佛塔中，除為堅牢，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，為堅牢故藏著佛塔中，或為強力者所執，或命難、梵行難，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘著革屣入佛塔中。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何汝等著革屣入佛塔中？
」諸比丘呵責已，往詣世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒。
「自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得著革屣入佛塔中，尸叉罽賴尼。
」若比丘故為著革屣入佛塔中者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或為強力者所執將入塔中，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
不得手捉革屣入佛塔中，尸叉罽賴尼。
如上。
不得著革屣遶塔行，尸叉罽賴尼。
如上。
不得著富羅入佛塔中，尸叉罽賴尼。
如上。
不得手捉富羅入佛塔中，尸叉罽賴尼。
如上。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘在塔下坐食已，留殘食及草污地而去。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已。
往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘如上，乃至最初犯戒。
「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得塔下坐食，尸叉罽賴尼。
」如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘，作塔已施食、作房已施食、若施池井、若眾集坐處迮狹，疑佛未聽我等塔下坐食。
往白佛，佛言：「聽坐食，不應留草及食污地。
」時有一坐食比丘，若作餘食法不食。
比丘若有病比丘不敢留殘食草污地。
佛言：「聽聚著脚邊，出時持棄之。
自今已去當如是說戒：不得塔下坐食留草及食污地，尸叉罽賴尼。
」若比丘故為在塔下食已留草及殘食污地者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時聚一處出時持棄，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘擔死屍從塔下過，護塔神瞋。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等於佛塔下擔死屍過？
」呵責已往詣佛所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒。
「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得擔死屍從塔下過，尸叉罽賴尼。
」若比丘故擔死屍從塔下過者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時須此道行，或為強力者所將去，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
不得塔中埋死屍，尸叉罽賴尼。
如上。
不得在塔下燒死屍，尸叉罽賴尼。
如上。
不得向塔燒死屍，尸叉罽賴尼。
如上。
不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入，尸叉罽賴尼。
如上。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有六群比丘持死人衣及床從塔下過，彼所住處神瞋。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往至佛所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒。
「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得持死人衣及床從塔下過，尸叉罽賴尼。
」如是世尊與比丘結戒。
爾時諸糞掃衣比丘疑，不敢持如是衣從塔下過。
比丘白佛，佛言：「聽浣染香熏已持來入。
自今已去應如是說戒：不得持死人衣及床從塔下過，除浣染香熏，尸叉罽賴尼。
」若比丘故持死人糞掃衣，不浣、不染、不熏，從塔下過，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若浣染香熏者無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
不得佛塔下大小便，尸叉罽賴尼。
如上。
不得向佛塔大小便，尸叉罽賴尼。
如上。
不得遶佛塔四邊大小便使臭氣來入，尸叉罽賴尼。
如上。
不得持佛像至大小便處，尸叉罽賴尼。
如上。
有三事不犯，或時有如是病，或時道由中而過，或為強力者所持將去，無犯。
不得在佛塔下嚼楊枝，尸叉罽賴尼。
如上。
不得向佛塔嚼楊枝，尸叉罽賴尼。
如上。
不得佛塔四邊嚼楊枝，尸叉罽賴尼。
如上。
不得在佛塔下涕唾，尸叉罽賴尼。
如上。
不得向佛塔涕唾，尸叉罽賴尼。
如上。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘佛塔四邊涕唾。
時諸比丘見已嫌責言：「汝等云何塔四邊涕唾耶？
」諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，訶責六群比丘，乃至最初犯戒，如上。
告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得塔四邊涕唾，尸叉罽賴尼。
」若比丘故為塔四邊涕唾者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或為大鳥銜置塔邊，或為風吹去，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國。
時六群比丘向塔舒脚。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已往詣佛所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘，乃至最初犯戒，如上已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得向塔舒脚坐，尸叉罽賴尼。
」如是世尊與比丘結戒。
彼比丘疑，不敢向塔間舒脚。
佛言：「中間有隔，聽。
自今已去當如是說戒：不得向塔舒脚坐，尸叉罽賴尼。
」若比丘故作向塔舒脚者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若中間隔障，或為強力者所持，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在拘薩羅國遊行，向都子婆羅門村。
爾時六群比丘安佛塔在下房已、在上房住。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘，乃至最初犯戒。
「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得安佛塔在下房已、在上房住，尸叉罽賴尼。
」若比丘故為安佛塔在下房已在上房住，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，持佛塔在下房已在上房住；或命難、梵行難，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
人坐、己立，不得為說法，尸叉罽賴尼。
如上。
彼疑，不敢為病人說法。
佛言：「聽。
自今已去應如是說戒：人坐己立不得為說法，除病，尸叉罽賴尼。
」若比丘，人坐己立故為說法者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若王王大臣捉立，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
人臥、己坐，不得為說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。
人在座、己在非座，不得為說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。
人在高坐、己在下坐。
不得為說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。
人在前行、己在後，不得為說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。
人在高經行處、己在下經行處，不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。
人在道、己在非道，不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘携手在道行或遮他男女。
諸居士見已皆譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧，外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
携手在道行，如似王王大臣豪貴長者。
」諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已，往世尊所，頭面作禮在一面住，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘，乃至最初犯戒。
「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得携手在道行，尸叉罽賴尼。
」若比丘故作，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或時有比丘患眼闇須扶接，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有一比丘在大樹上受夏安居，於樹上大小便下。
爾時樹神瞋，伺其便欲斷其命根。
爾時諸比丘聞，嫌責已往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責此一比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何乃於樹上大小便？
」呵責已告諸比丘：「自今已去不得樹上安居，不得遶樹大小便。
若先有大小便處，大小便無犯。
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒，自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得上樹過人，尸叉罽賴尼。
」如是世尊與比丘結戒。
爾時諸比丘向拘薩羅國遊行，於道中值惡獸，恐怖上樹齊人，自念言：「世尊制戒不得上樹過人。
」不敢過上，即為惡獸所害。
爾時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘，若命難、梵行難，得上樹過人。
自今已去當如是說戒：不得上樹過人，除時因緣，尸叉罽賴尼。
」若比丘故作上樹過人，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或命難、梵行難，上樹過人無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時跋難陀絡囊中盛鉢，貫著杖頭肩上擔。
爾時諸居士見已謂是官人，皆下道避於屏處看之，乃知是跋難陀。
時諸居士皆嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，云何絡囊盛鉢肩上擔在道而行？
如似官人，令我下道避之。
」時有比丘聞，呵責已往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝絡囊盛鉢貫杖頭肩上擔行，使諸居士下道避之？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「是癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行，尸叉罽賴尼。
」若比丘故作，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或為強力者所逼，若被繫縛，若命難、梵行難，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有六群比丘為執杖不恭敬者說法。
時諸比丘聞，呵責如上，往白世尊。
世尊爾時亦呵責如上已，告諸比丘：「自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：人持杖，不應為說法，尸叉罽賴尼。
」彼疑，不敢為病人持杖者說法。
佛言：「為病人，無犯。
自今已去與諸比丘結戒：人持杖不恭敬，不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。
」若比丘故為持杖者說法，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，或為王及大臣，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
人持劍，不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。
人持鉾，不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。
人持刀，不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。
人持蓋，不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。
七滅諍法如是七悔過法，半月半月說戒經來。
若有諍事起，即應除滅，應與現前毘尼，當與現前毘尼；應與憶念毘尼，當與憶念毘尼；應與不癡毘尼，當與不癡毘尼；應與自言治，當與自言治；應與覓罪相，當與覓罪相；應與多人覓罪，當與多人覓罪；應與如草覆地，當與如草覆地。