四分律 第22卷
爾時世尊在毘舍離獼猴江邊樓閣講堂上。
時世尊以此因緣集諸比丘僧，告言：「自今已去，我與諸比丘尼結戒，集十句義：一、攝取於僧，二、令僧歡喜，三、令僧安樂，四、令未信者信，五、已信者令增長，六、難調順者令調順，七、慚愧者得安樂，八、斷現在有漏，九、斷未來有漏，十、正法得久住。
欲說戒者當如是說：若比丘尼，作婬欲犯不淨行，乃至共畜生，是比丘尼波羅夷，不共住。
」若比丘尼者，名字為比丘尼、相似比丘尼、自稱比丘尼、善來比丘尼、乞求比丘尼、著割截衣比丘尼、破結使比丘尼、受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘尼。
是中比丘尼，若受大戒白四羯磨如法成就得處所，住比丘尼法中，是謂比丘尼義。
作婬欲犯不淨行乃至共畜生者，所可得行婬處者是。
波羅夷者，譬如人斷頭不可復起，比丘尼亦復如是，犯波羅夷已不復成比丘尼，故名波羅夷。
云何名不共住，有二不共住：一羯磨、一說戒。
彼比丘尼，不得於是二事中住，是故名不共住。
有三處行婬，波羅夷：人、非人、畜生，於此三處共行婬，犯波羅夷。
復於三種男行婬，犯波羅夷：人男、非人男、畜生男，於此三處共行婬犯波羅夷。
於三種二形行婬，犯波羅夷：人二形、非人二形、畜生二形，於此三處二形共行婬，波羅夷。
於三種黃門行婬，犯波羅夷：人黃門、非人黃門、畜生黃門，於此三處行婬，波羅夷。
比丘尼有婬心，捉人男根，著三處：大小便道及口，入者犯；不入者，不犯。
有隔有隔、有隔無隔、無隔有隔、無隔無隔，波羅夷。
非人男、畜生男、二形男黃門亦如是。
比丘尼有婬心，捉眠男子及死者身未壞者、少壞者男根入三處，入者犯；不入，不犯。
有隔有隔、有隔無隔、無隔有隔、無隔無隔，波羅夷。
非人男、畜生男、二形男、黃門亦如上。
若比丘尼，為賊所捉，將詣人男所，以彼男根著三處。
初入覺樂、入已樂、出時樂，波羅夷。
初入樂、入已樂、出時不樂，波羅夷。
初入樂、入已不樂、出時樂，波羅夷。
初入樂、入已不樂、出時不樂，波羅夷。
初入不樂、入已不樂、出時樂，波羅夷。
初入不樂、入已樂、出時不樂，波羅夷。
初入不樂、入已樂、出時樂，波羅夷，此是第六句。
有隔乃至無隔無隔，亦如上。
非人男、畜生男、二形男、黃門，有隔乃至無隔無隔，亦如上。
若比丘尼為賊所捉，將至眠男子所及死者身未壞、少壞者所，以彼男根著三處，初入樂、入已樂乃至初入不樂、入已不樂、出時樂，亦如上。
有隔有隔乃至無隔無隔，亦如上。
乃至黃門，亦如上。
有隔有隔乃至無隔無隔，亦如上。
若比丘尼為賊所捉，於三處行婬，從初入樂、入已樂、出時樂，乃至初入不樂、入已不樂、出時樂，亦如上。
有隔有隔乃至無隔無隔，亦如上。
若比丘尼方便欲行不淨，若作者，波羅夷；不作者，偷蘭遮。
比丘方便教比丘尼犯婬，作者偷蘭遮；不作者，突吉羅。
比丘尼教比丘尼犯婬，作者偷蘭遮；不作者，突吉羅。
除比丘、比丘尼，教餘者，作、不作，一切突吉羅。
比丘，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯。
是謂為犯。
不犯者，眠無所覺、知不受樂、一切無欲心，不犯。
不犯者，最初未結戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。
爾時世尊以此因緣集比丘僧，告言：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，在聚落若空處，不與懷盜心取，隨所盜物，若為王、若王大臣所捉，若縛、若殺、若驅出國。
『汝賊！
汝癡！
』若比丘尼作如是不與取，是比丘尼波羅夷，不共住。
」爾時世尊在毘舍離，以此因緣集諸比丘僧，告諸比丘：「自今已去與諸比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，故自手斷人命、若持刀授與人，若歎死、譽死、勸死：『咄！
人用此惡活為？
寧死不生。
』作如是心念，無數方便歎死、譽死、勸死，此比丘尼波羅夷，不共住。
」爾時世尊在毘舍離獼猴江邊樓閣講堂上，以此因緣集諸比丘僧，告諸比丘：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，實無所知，自歎譽言：『我得過人法，入聖智勝法，我知是，我見是。
』後於異時，若問、若不問，欲求清淨故作如是言：『諸大姊！
我實不知不見，而言我知我見，虛誑妄語。
』除增上慢，是比丘尼波羅夷，不共住。
」爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有大豪貴長者，名大善鹿樂，顏貌端政，偷羅難陀比丘尼亦顏貌端政。
長者鹿樂繫心於偷羅難陀所，偷羅難陀亦繫心於長者所。
後於異時，為偷羅難陀故，請諸比丘尼及偷羅難陀設食，即於其夜辦具種種飲食，清旦往白時到。
偷羅難陀知長者為己故請僧，彼即自住寺不往。
諸比丘尼到時著衣持鉢詣長者家就坐已，時長者遍觀尼眾不見偷羅難陀，即問：「偷羅難陀何處而不來耶？
」答言：「在寺不來。
」於是長者疾疾行食已，即往寺中至偷羅難陀所。
偷羅難陀遙見長者來即臥床上，長者前問：「阿姨何所患苦？
」答言：「無所患苦，我所欲者而彼不欲。
」彼言：「我欲非不欲。
」時長者即前抱臥以手摩捉嗚，長者還坐問言：「阿姨所須何物？
」答言：「我欲得酸棗。
」長者言：「欲得者明日當送。
」時有守房小沙彌尼，見作如此事，諸尼食還已具向說之。
比丘尼眾聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼言：「云何汝與長者作如此事耶？
」諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊即以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何偷羅難陀！
汝與長者作如此事？
」爾時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此偷羅難陀比丘尼癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼染污心，共染污心男子，從腋已下膝已上身相觸，若捉摩、若牽、若推、若上摩、若下摩、若舉、若下、若捉、若捺，是比丘尼波羅夷，不共住。
是身相觸也。
」比丘尼義如上。
染污心者，意相染著。
染污心男子亦如是。
腋已下者，腋已下身分。
膝已上者，膝已上身分也。
身者，從足指乃至頭髮。
身相觸者，二身若捉摩、若牽、若推、若逆摩、若順摩、若舉、若下、若捉、若捺。
捉摩者，手摩身前後。
牽者，牽前。
推者，推却。
逆摩者，從下至上。
順摩者，從上至下。
舉者，抱舉。
下者，抱下、或坐、或立。
捉者，或捉前、或捉後、或捉髀、或捉乳。
捺者，或捺前、捺後、捺乳、捺髀。
男子男子想，男子以手摩尼身，身相觸欲意染著，受觸樂，波羅夷。
男子男子想，男子以手摩尼身，動身欲意染著，受觸樂，波羅夷。
乃至捉捺亦如是。
是男子疑者，偷蘭遮。
若男作男想，以身觸彼衣瓔珞具，欲心染著受觸樂，偷蘭遮。
若男作男想，以身觸彼衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂，偷蘭遮。
若男作男想，男以身衣瓔珞具觸尼身，欲心染著受觸樂，偷蘭遮。
若男作男想，男以身衣瓔珞具觸尼身，欲心染著不受觸樂，偷蘭遮。
男作男想，以身觸男衣瓔珞具，欲心染著動身不受觸樂，偷蘭遮。
若男作男想，以身觸男衣瓔珞具，欲心染著不動身受觸樂，偷蘭遮。
若男作男想，男以身衣瓔珞具觸尼身，欲心染著動身不受觸樂，偷蘭遮。
男作男想，男以身衣瓔珞具觸尼身，欲心染著受觸樂不動身，偷蘭遮。
若男作男想，身相觸欲心染著不受觸樂動身，偷蘭遮。
男作男想，身相觸欲心染著，受觸樂不動身，偷蘭遮。
如是捉摩乃至捺，一切偷蘭遮。
若男疑，突吉羅。
男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂，突吉羅。
男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂，突吉羅。
男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂動身，突吉羅。
男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂不動身，突吉羅。
男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂不動身，突吉羅。
男作男想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著受觸樂動身，突吉羅。
乃至捉捺，一切突吉羅。
是男疑，突吉羅。
若比丘尼與男子身相觸，一觸一波羅夷，隨觸多少，一一波羅夷。
若天男、阿修羅男乃至畜生男能變形者，身相觸偷蘭遮。
不能變形者，身相觸突吉羅。
若與女人身相觸，突吉羅。
若與二形人身相觸者，偷蘭遮。
若男子作禮捉足，覺觸樂不動身，突吉羅。
若比丘尼有欲心，觸衣鉢、尼師檀、針筒、革屣，乃至自觸身，一切突吉羅。
人男人男想，波羅夷。
於人男疑，偷蘭遮。
人男非人男想，偷蘭遮。
非人男作人男想，偷蘭遮。
非人男生疑，偷蘭遮。
比丘，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若取與時觸身，若戲笑時觸，若有所救解時觸，一切無欲心，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時舍衛城中有長者，名沙樓鹿樂，顏貌端正，偷羅難陀比丘尼亦顏貌端正。
鹿樂長者繫心偷羅難陀所，偷羅難陀亦繫心鹿樂所。
爾時偷羅難陀比丘尼欲心，受長者捉手、捉衣，共入屏處、共立、共語、共行，以身相倚共期。
爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：「汝云何欲心，受長者捉手、捉衣，入屏處共立、共語、共行、以身相倚共期？
」爾時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集諸比丘僧，呵責偷羅難陀：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何偷羅難陀比丘尼！
欲心受此長者捉手、捉衣，乃至共期？
」爾時世尊以無數方便呵責偷羅難陀已，告諸比丘：「此偷羅難陀多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼染污心，知男子染污心，受捉手、捉衣，入屏處共立、共語、共行、或身相倚、或共期，是比丘尼波羅夷，不共住，犯此八事故。
」比丘尼義如上。
染污心者，心有染著，染污心男子亦有染著。
捉手者，捉手乃至腕。
捉衣者，捉身上衣。
入屏處者，離見聞處也。
屏處共立者，離見聞處也。
共語者，亦離見聞處。
共行者，亦離見聞處。
身相倚者，身得相及處。
共期者，得共行婬處也。
彼比丘尼染污心，受染污心男子捉手，偷羅遮。
捉衣，偷羅遮。
入屏處，屏處共立、屏處共語、屏處共行，以為樂，以身相倚，一一偷羅遮。
於七事中，若不發露懺悔，罪未除。
若犯第八事，波羅夷。
天子、龍子、阿修羅子、夜叉子、餓鬼、畜生能變形者，犯七事，一一突吉羅。
若犯第八事，偷羅遮。
畜生不能變形者，犯第八事，突吉羅。
與染污心女人犯第八事者，突吉羅。
比丘隨所犯；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若有所取與時手相觸、或戲笑、或有所救解捉衣；若有所施與、若禮拜、若悔過、若受法，入屏處共住；若有所施與、若禮拜、若悔過、若受法，入屏處共立；若有所施與、若禮拜、若悔過，若受法，入屏處共語；若有所施與、若禮拜、若懺悔、若受法，入屏處共行；若為人打、若賊來、若有象來、若惡獸來、若有刺來迴身避，若來求教授、若聽法、若受請、若來至寺內，若共期不可作惡事處，無犯。
無犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時偷羅難陀比丘尼妹，字坻舍難陀，其人犯波羅夷法。
時偷羅難陀比丘尼知，便作是念：「此坻舍難陀是我妹！
今犯波羅夷法，我正欲向人說，懼彼得惡名稱。
若彼得惡名稱，於我亦惡。
」遂默然不說。
彼於異時，坻舍比丘尼休道。
諸比丘尼見，語偷羅難陀言：「見汝妹已捨道不？
」答言：「彼所作是，非為不是。
」諸比丘尼問：「云何所作是？
」偷羅難陀答言：「我先知彼有如是如是事。
」諸比丘尼言：「汝若先知，何以不向諸比丘尼說？
」偷羅難陀答言：「坻舍是我妹！
犯波羅夷法即欲向人說，懼得惡名稱。
若彼得惡名稱，於我亦惡。
以是故我不向人說。
」爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀言：「汝云何覆藏坻舍重罪？
」諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集諸比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何偷羅難陀！
汝乃覆藏坻舍比丘尼重罪？
」爾時世尊以無數方便，呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：「偷羅難陀比丘尼！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，知他犯波羅夷，不自舉、不白僧、不語人。
彼於異時，彼比丘尼，或休道、若滅擯、若眾僧遮、若入外道。
後作是言：『我先知有如是如是罪。
』是比丘尼波羅夷，不共住，覆重罪故。
」如是世尊與比丘尼制戒。
或於城內犯波羅夷，出至村中；或村中犯波羅夷，來入城內。
時諸比丘尼，亦不知犯波羅夷不犯，後乃知犯波羅夷；或有言犯波羅夷者，或有疑者。
佛言：「不知者無犯。
自今已去當如是說戒：若比丘尼，知比丘尼犯波羅夷，不自發露、不語眾人、不白大眾。
若於異時，彼比丘尼，或命終、或眾中舉、或休道、或入外道眾，後作是言：『我先知有如是如是罪。
』是比丘尼波羅夷，不共住，覆藏重罪故。
」比丘尼義如上。
知者，我知犯如是如是罪。
僧者，一羯磨、一說戒。
大眾者，或四人或過四人。
休道者，出此法外。
滅擯者，僧與作白四羯磨除去。
遮者，眾中斷決罪時遮不聽入眾。
入外道者，受外道法。
重罪者，八波羅夷，於八法中犯一一罪。
彼比丘尼，知是比丘尼犯波羅夷，前食時知、後食時說，偷蘭遮。
後食時知、初夜說，偷蘭遮。
初夜知、中夜說，偷蘭遮。
中夜知、後夜說，偷蘭遮。
後夜知、不說至明相出，波羅夷。
除八波羅夷法，覆餘罪不說者，隨所犯自覆重罪，偷蘭遮。
除比丘、比丘尼，覆餘人罪，突吉羅。
比丘，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若不知、若向人說、若無人可向說、意欲說而未說明相出；若說者，有命難、有梵行難，不得說不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時世尊在拘睒彌瞿師羅園中。
時尊者闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住。
時有比丘尼，名尉次，往返承事闡陀比丘。
諸比丘尼語言：「闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫順從。
」尉次答言：「諸大姊！
此是我兄，今日不供養，更待何時？
」猶故隨順不止。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責尉次比丘尼言：「闡陀比丘僧為作舉，如法如律、如佛所教，而不順從、不懺悔，僧未與作共住。
汝今云何故順從也？
」爾時諸比丘尼語諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘僧，呵責尉次比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，而不順從、不懺悔，僧未與作共住。
云何故順從？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「聽僧與尉次比丘尼作呵責白四羯磨。
當作如是呵責，尼眾中應差堪能人，若上座、若次座、若誦律、若不誦律，堪能作羯磨者作如是白：『大姊僧聽！
是尉次比丘尼，知闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，而不順從、不懺悔，僧未與作共住，而順從闡陀比丘。
諸比丘尼語言：「闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫順從。
」而故順從。
若僧時到僧忍聽，僧與尉次比丘尼作呵責，捨此事故。
「大姊！
闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，而不順從、不懺悔，僧未與作共住。
汝莫隨順。
」白如是。
』『大姊僧聽！
是尉次比丘尼，知闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，而順從闡陀比丘。
諸比丘尼語言：「闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。
」而故隨順。
僧今與尉次比丘尼作呵責，捨此事故。
「闡陀比丘，僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。
」誰諸大姊忍僧與尉次比丘尼作呵責捨此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
』第二、第三亦如是說。
『僧已與尉次比丘尼作呵責捨此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』當作如是呵責。
」尉次比丘尼，僧與作白四羯磨已，白諸比丘，諸比丘往白世尊，世尊言：「若有如此比丘尼順從為僧所舉比丘者，僧亦應如是與作呵責白四羯磨。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，知比丘僧為作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住而順從。
諸比丘尼語言：『大姊！
此比丘，為僧所舉，如法如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫順從。
』如是比丘尼諫彼比丘尼時，是事堅持不捨，彼比丘尼應乃至第二、第三諫，令捨此事故。
若乃至三諫，捨者善；若不捨者，是比丘尼波羅夷，不共住，犯隨舉。
」比丘尼義如上。
僧者如上。
舉者，為僧所舉，白四羯磨是也。
法者，如法如律、如佛所教。
不順從者，不順治罪法。
不懺悔者，所犯罪未懺悔清淨。
僧未與作共住者，僧未與解罪羯磨。
隨順者，有二種：一法，二衣食。
法隨順者，教增戒、增心、增慧，教語學問、誦經。
衣食者，與飲食、衣服、床、臥具、病瘦醫藥。
若比丘尼，知比丘為僧所舉，如法如律、如佛所教，不隨順、不懺悔，僧未與作共住而隨順。
諸比丘尼語言：「此比丘，僧與作舉，如法如律、如佛所教，不順從、不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順，可捨此事，莫為僧所舉更犯重罪。
」若隨語者善；不隨語者，當作白。
白已當復語言：「妹！
當知我白已，餘有羯磨在，汝捨此事，莫為僧所舉更犯重罪。
」若隨語者善；不隨語者，當作初羯磨。
作初羯磨已，當語言：「妹！
我已與汝作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。
汝可捨此事，莫為僧所舉更犯重罪。
」若隨語者善；不隨語者，當作第二羯磨。
作第二羯磨已，當復語言：「妹知不？
我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在，汝捨此事，莫為僧所舉更犯重罪。
」若隨語者善；不隨語者，作第三羯磨竟，波羅夷。
白二羯磨竟捨者，三偷蘭遮。
白一羯磨竟捨者，二偷蘭遮。
白竟捨者，一偷蘭遮。
若作白未竟捨者，突吉羅。
若未白前隨順所舉比丘者，一切突吉羅。
若僧為隨舉比丘尼作呵責時，有比丘教言：「汝莫捨。
」若僧與作呵責，偷蘭遮。
若不呵責，突吉羅。
若比丘尼語言：「莫捨。
」若僧與呵責，偷蘭遮。
若不呵責，突吉羅。
除比丘、比丘尼，餘人教：「莫捨。
」呵責不呵責，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，初諫時捨，非法別眾、非法和合眾、法別眾、似法別眾、似法和合眾、異法異毘尼異佛所教，一切未作呵責前，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。
時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼媒嫁，持男語語女、持女語語男，若為成婦事、若為私通，乃至須臾間，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
」爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。
時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼㥲恚不喜，以無根波羅夷法謗，欲破彼清淨行。
後於異時，若問、若不問，知是事無根，說我㥲恚故如是語。
是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
」爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。
時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼㥲恚不喜，於異分事中取片，非波羅夷比丘尼，以無根波羅夷法謗，欲破彼人梵行。
後於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，彼比丘尼住㥲恚法故，作如是說。
是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
」爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
有比丘尼在阿蘭若處住，有一居士於此處作一精舍，施與比丘尼僧住。
後異時阿蘭若處比丘尼有惡事出，諸比丘尼捨此精舍去。
居士後命終，時居士兒即耕此精舍地。
諸比丘尼見語言：「此是眾僧地。
莫耕！
」居士兒答言：「實爾。
我父在時作此精舍與比丘尼僧。
比丘尼僧捨去，我父命終，我今自由，何為空此處地？
彼此無用耶！
」時居士兒如故耕之，諸比丘尼即往斷事官所言。
爾時諸斷事官即喚居士兒依法決斷，罰其財貨盡入於官。
爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘尼：「云何比丘尼詣官言居士兒，使財物入官也？
」爾時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何比丘尼詣官言人？
」爾時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼言人，若居士、居士兒、若奴、若客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
」如是世尊與比丘尼結戒。
爾時拘薩羅國波斯匿王小婦，作一精舍施與比丘尼，彼比丘尼受住已，後捨人間遊行。
時王小婦，聞比丘尼捨精舍人間遊行，輒復以此精舍轉與女梵志。
時彼比丘尼聞，念言：「我行不在，輒以我精舍與人。
」時彼比丘尼即還精舍，語女梵志言：「避我去！
莫住我精舍。
」彼女梵志答言：「此實是汝精舍，施主為汝作；汝出人間遊行，持用與我，我今不能出去。
」時彼比丘尼㥲，即牽曳令出。
時女梵志即詣斷事官言。
時諸斷事官喚比丘尼，比丘尼疑難不去，自念：「世尊制戒，不得詣斷事官相言。
」爾時比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊告諸比丘：「自今已去若有喚應往。
」時彼比丘尼，即往斷事官所，諸斷事官問言：「阿姨！
此事云何？
好說。
」比丘尼答言：「此一切地皆屬王，家事屬居士，房舍屬施主，床座臥具亦爾。
修治房舍令眾僧住止，得福多。
何以故？
由其施我得安住故。
」諸斷事官答言：「如阿姨所說，一切地屬王，家事屬居士，屋舍屬施主，床座臥具亦爾。
修治房舍令僧住止，得福多。
何以故？
由其施我得安住故。
今此精舍應與女梵志令住。
」爾時諸比丘往白世尊。
世尊告諸比丘：「此比丘尼不善說，斷事官亦不善答。
何以故？
前施是法，後施非法。
」爾時波斯匿王聞比丘尼如是說、諸斷事官如是答、世尊作如是語時，王罰諸斷事官財物盡入官。
諸比丘聞，往白世尊。
世尊爾時告諸比丘：「自今已去當如是說戒：若比丘尼詣官言，居士若居士兒、若奴、若客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
」比丘尼義如上。
相言者，詣官共諍曲直。
居士者，不出家人。
兒者，居士所生。
奴者，或買得、或家所生。
客作者，財雇使作也。
女梵志者，在此法外出家者是。
若比丘尼言人，若居士、居士兒，若奴、客作人，若晝、若夜、若一念頃、若彈指頃、若須臾頃，如女梵志詣官稱其事。
若斷事官下手疏事者，僧伽婆尸沙。
口說不著名字者，偷羅遮。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若被喚，若欲有所啟，若為強力所持去，若被繫將去，若命難、若梵行難，雖口說不告官，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時世尊在毘舍離獼猴江側，在樓閣堂上。
時有離奢婦女出外遊戲，時有賊女在是眾中共行，伺其作樂戲時偷彼財物逃走。
時諸婦女遣使往告離奢：「此有賊女取我財物走去，願與我求覓。
」時諸離奢遣人求覓，得便當殺之。
時賊女聞此語：「遣人求覓得便殺。
」即捨毘舍離逃走，詣王舍城，至比丘尼僧伽藍中，語諸尼言：「我有信心貪樂出家。
」諸尼聞已，即便度出家受具足戒。
時諸離奢聞，此賊女逃走詣王舍城，即往告摩竭國瓶沙王：「此有賊女，取我婦女財物逃走來此，願王與我求覓。
」時洴沙王即勅左右檢校求之。
左右白王言：「有賊女，已在尼僧伽藍中出家為道。
」時洴沙王聞有賊女來此，比丘尼已度出家為道。
即遣信語諸離奢：「聞有賊女在尼僧伽藍中已出家為道，我不能語。
」時諸離奢皆共譏嫌言：「諸比丘尼，不知慚愧，皆是賊女，外自稱言：『我知正法。
』云何度他賊女，其罪應死，多人所知，度令出家受具足戒。
如是何有正法？
」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘尼：「汝云何度賊女令出家為道？
」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘，呵責彼比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
知是賊女，云何度令出家受具足戒？
」爾時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，告諸比丘：「是比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，度他賊女應死者，多人所知，度令出家受具足戒，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
」如是世尊與比丘尼結戒。
彼城中作賊出外村，外村作賊入城內。
時諸比丘尼，不知賊與不賊、應死不應死、人知不知，後乃知是賊、應死、人所知，或有言犯僧伽婆尸沙，或疑。
佛言：「不知者不犯。
自今已去當如是說戒：若比丘尼，先知是賊女、罪應死、人所知，不問王大臣、不問種姓，便度出家受具足戒，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
」比丘尼義如上。
賊者，若盜五錢、若過五錢。
應死者，處在死中也。
多人知者，王所知、大臣所知、庶民共知。
王者，不依人食。
大臣者，受王重位佐理國事。
種姓者，舍夷、拘離彌寧、跋耆、滿羅蘇摩。
彼比丘尼，知賊女、罪應死、多人所知，不問王、大臣、種姓，便度為道。
作三羯磨竟，和上尼僧伽婆尸沙。
若作白二羯磨竟，三偷羅遮。
白一羯磨竟，二偷羅遮。
白竟，一偷羅遮。
若白未竟，突吉羅。
若未白前，若與剃髮，若與出家與受戒集眾僧，一切突吉羅。
眾滿，亦突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若不知，或白王大臣種姓，若罪應死王聽出家，若有罪聽出家，若於繫縛中放令出家，若救使得脫，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時尉次比丘尼，為僧所舉，如法如律、如佛所教，不順從、有罪不懺悔，僧未與作共住。
時偷羅難陀比丘尼，不白尼僧，僧不約勅，輒自出界外，與尉次作解罪羯磨。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀比丘尼：「云何尼僧如法如律、如佛所教，舉尉次比丘尼，而不順從、有罪不懺悔，僧未與作共住。
尼僧不約勅，汝輒自出界外與解罪？
」爾時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘僧，呵責偷羅難陀：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何偷羅難陀！
尼僧如法如律、如佛所教，舉尉次比丘尼，而不順從、有罪不悔，僧未與作共住。
尼僧不約勅，汝輒自出界外與作羯磨解罪？
」爾時世尊告諸比丘：「偷羅難陀多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，知比丘尼為僧所舉，如法如律、如佛所教，不順從、未懺悔，僧未與作共住羯磨。
為愛故，不問僧、僧不約勅，出界外作羯磨與解罪，是比丘尼犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
」比丘尼義如上。
僧者，如上說。
舉者，僧所舉白四羯磨也。
法者，如法如律、如佛所教。
不順從者，佛所制治罪法不行。
不悔者，有罪不向人說。
未與作共住者，為僧所舉未與解罪。
愛故不問僧、僧不約勅，出界外作羯磨與解罪，三羯磨竟，僧伽婆尸沙。
白二羯磨竟，三偷羅遮。
白一羯磨竟，二偷羅遮。
白竟，一偷羅遮。
白未竟，突吉羅。
未白前集眾眾滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，白眾僧，若被僧約勅，若能下意悔本罪，若僧以恚故不與解罪、彼人與解，無犯。
若先僧與作羯磨已，此僧移或死，若遠行、若休道，為賊所將去、為水所漂，彼與解罪，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有比丘尼，獨高褰衣渡水，從此岸至彼岸然。
彼比丘尼顏貌端政，時有賊見已繫意在彼，令渡水竟便捉觸嬈。
諸居士見，皆共嫌之：「此比丘尼不知慚愧、行不淨法，外自稱言：『我知正法。
』而獨自行高褰衣渡水，如婬女無異。
如是何有正法？
」爾時差摩比丘尼多諸弟子，去彼僧伽藍不遠有親里村，有少事緣捨眾獨入村，諸居士見共相謂言：「此差摩比丘尼所以獨行者，欲得男子故耳。
」彼比丘尼即於彼村中獨宿不還，諸居士復言：「所以獨宿者，正須男子故耳。
」時有六群比丘尼，及偷羅難陀與眾多比丘尼，於拘薩羅國曠野中行。
時六群比丘尼及偷羅難陀比丘尼，常在後獨行下道。
諸比丘尼見已語言：「諸妹！
汝等何故在後行，不與我等俱？
」答言：「汝等但自行，何與汝事？
」彼即問言：「汝等不聞佛結戒當共伴相逐行耶？
」六群比丘尼、偷羅難陀答言：「汝等不知我耶？
」答言：「不知。
」彼言：「我等所以在後行者，欲得男子。
」諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘尼：「云何比丘尼，高褰衣渡水、獨行詣村落、獨宿、共伴行而獨在後？
」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方便呵責彼比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何比丘尼，獨高褰衣渡水、獨行詣村、獨宿共伴行、獨在後？
」時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼獨渡水、獨入村、獨宿、獨在後行，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
」比丘尼義如上。
水者，河水獨不能渡，彼比丘尼當求一比丘尼共渡，比丘尼應漸褰衣入水待伴。
前比丘尼疾疾入水令伴不及，僧伽婆尸沙。
若入水時隨水深淺褰衣待後伴，若疾疾入水不待後伴，偷蘭遮。
若至彼岸漸漸下衣待後伴。
若發意速疾、不漸漸下衣上岸、不待後伴，偷蘭遮。
彼比丘尼，當求一比丘尼共行詣村。
若比丘尼，獨行詣村隨所至村，僧伽婆尸沙。
若無村獨詣空曠無道處行，一鼓聲間，僧伽婆尸沙。
獨行未至村，偷蘭遮。
減一鼓聲，偷蘭遮。
獨行村中一界，突吉羅。
求方便欲行而不去，若結伴欲去而不去，一切突吉羅。
彼比丘尼共宿，應在舒手相及處，彼比丘尼獨宿隨脇著地，僧伽婆尸沙。
隨轉側，僧伽婆尸沙。
若比丘尼共在村中宿，臥時使舒手相及，若舒手不相及，一一轉側，一一僧伽婆尸沙。
彼比丘尼共在道行，不得離見聞處行，若比丘尼在道行離見聞處，僧伽婆尸沙。
離見處不離聞處，偷蘭遮。
離聞處不離見處，偷蘭遮。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，二比丘尼共渡水，入水時隨水深淺漸漸褰衣，待後伴入水；去時不疾疾去待伴，上岸時漸漸下衣待後伴；或神足渡乘船渡；或橋上渡躡梁渡；若伴比丘尼命終、若休道、若遠行、若賊將去、若命難、或梵行難、或惡獸難、或為強力者將去，被縛將去，或為水所漂，無犯。
若二比丘尼入村，若於村中間一伴比丘尼死、或休道、或遠行、或為賊將去，乃至水所漂如上，無犯。
若共二比丘尼宿，舒手相及處；若一比丘尼出大小便、或受經誦經、若樂靜獨處經行、或為病尼煮羹粥作飯、若命終、若休道、若遠行、若賊將去，乃至為水所漂，亦如上無犯。
與二比丘尼共行，不離見聞處，不犯。
若一比丘尼出大小便，或命終、或休道、或為賊所將去，乃至為水所漂，如上不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。