四分律 第24卷
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時偷羅難陀比丘尼有檀越，晨朝著衣持鉢詣其家語言：「我須酥。
」彼言：「可爾。
」即買與之。
既買酥與，而言：「我不須酥，須油。
」彼言：「可得。
」彼即往賣酥家語言：「我不須酥，須油。
」其人報言：「當作買酥法取汝酥，當作賣油法與汝油。
」彼檀越即譏嫌言：「比丘尼無有厭足、不知慚愧，外自稱言：『我知正法。
』求酥索油、求油索酥。
如是何有正法？
若須酥直應索酥，須油便應索油，若須餘物便應索餘物。
」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀比丘尼言：「云何索酥求油、索油求酥？
」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
汝云何求酥索油、求油索酥？
」時世尊以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：「此偷羅難陀比丘尼！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼欲索是更索彼者，尼薩耆波逸提。
」比丘尼義如上。
欲索是更索彼者，求酥已更求油，索油已更索酥。
若求餘物亦如是。
若比丘尼欲索是，更索彼者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應捨與尼僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨，若捨不成捨，突吉羅。
若欲捨時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、禮僧足已，右膝著地、合掌作如是言：「大姊僧聽！
我某甲比丘尼索是更索彼，犯捨墮，今捨與僧。
」捨已應懺悔。
前受懺人白已然後受懺，作如是白：「大姊僧聽！
此某甲比丘尼索是更索彼，犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘尼懺。
白如是。
」應如是白已受彼懺，語彼言：「自責汝心！
」答言：「爾。
」比丘尼僧即應還彼比丘尼捨物，白二羯磨應如是與。
僧中應差堪能羯磨者如上，當如是白：「大姊僧聽！
此某甲比丘尼索是更索彼，犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，持此捨物還某甲比丘尼。
白如是。
」「大姊僧聽！
此某甲比丘尼索是更索彼，犯捨墮，今捨與僧。
僧持此捨物還某甲比丘尼。
誰諸大姊忍僧還某甲比丘尼捨物者默然，誰不忍者說。
」「僧已忍還某甲比丘尼捨物竟，僧忍，默然故，是事如是持。
」捨物竟不還者，突吉羅。
若還時有人教言莫還者，突吉羅。
若不還轉作淨施、若遣與人、若故壞、若燒、若作非物、若數數用、一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若須酥索酥、若須油索油、若須餘物便索餘物、若從親里索、從出家人索、若為彼彼為己索、若不求而得，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有眾多比丘尼於露地說戒，有居士見問言：「阿姨！
何故露地說戒，無有說戒堂耶？
」答言：「無。
」「若與堂直，能作堂不？
」答言：「能。
」即與作說戒堂物。
時諸比丘尼便作是念：「我曹說戒時趣得坐處，便坐說戒。
比丘尼衣服難得，應具五衣，我今寧可持此物貿衣共分。
」即便貿衣共分。
後於異時，諸比丘尼故在露地說戒，彼居士見即問言：「何以故在露地說戒，無有堂耶？
」答言：「無。
」居士言：「我前所與說戒堂物作何等？
」答言：「無所作。
」復問：「所由不作？
」比丘尼語言：「我等作是念：『我趣得坐處便可說戒，比丘尼衣服難得，應具五衣，我等寧可持此物貿衣。
』即以此物貿衣共分。
」時彼居士譏嫌言：「此比丘尼等不知慚愧、受取無厭，外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
以我堂物貿衣共分，謂我不知衣服難得當具五衣耶？
如佛所說，能造第一福者，作好房施四方僧。
」是時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼：「云何汝等，居士施作說戒堂物而貿衣共分？
」諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何比丘尼以居士作堂物貿衣共分？
」時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，告諸比丘：「彼比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，知檀越所為僧施異，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。
」比丘尼義如上。
所為僧施異者，與作說戒堂用作衣、與作衣用作說戒堂、與此處乃彼處用。
僧物、為僧、屬僧。
僧物者，已許僧。
為僧者，為僧作而未許僧。
屬僧者，已許與僧、已捨與僧。
若比丘尼，知檀越所為僧施異，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，不得別眾捨，若捨不成捨，突吉羅。
捨與僧時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、禮僧足已，右膝著地，合掌作是語：「大姊僧聽！
我某甲比丘尼所為僧施異，而迴作餘用，犯捨墮，今捨與僧。
」捨已當懺悔。
前受懺人，當作白已然後受懺，如是白：「大姊僧聽！
此某甲比丘尼所為僧施異，而迴作餘用，犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘尼懺。
白如是。
」作此白已然後受懺。
當語彼人言：「自責汝心。
」答言：「爾。
」僧即應還此比丘尼衣，作白二羯磨，應如是與。
僧中應差堪能作羯磨者如上，當作如是白：「大姊僧聽！
此某甲比丘尼所為僧施異，迴作餘用，犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，還某甲比丘尼衣。
白如是。
」「大姊僧聽！
此某甲比丘尼所為僧施異，迴作餘用，犯捨墮，今捨與僧。
誰諸大姊忍僧還此某甲比丘尼衣者默然，誰不忍者說。
」「僧已忍還某甲比丘尼衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。
」於僧中捨衣竟不還者，突吉羅。
還時若有人教言：「莫還。
」者，突吉羅。
若受作五衣、若轉作淨施、若作餘用、若遣與人、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若問主用隨所分處用；若與物時語言：「隨意用。
」不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時安隱比丘尼欲來詣舍衛國。
先舊住比丘尼聞安隱比丘尼當來，為往詣家家乞求，大得財物飲食，至期日而彼比丘尼竟不到。
舊住比丘尼等自相謂言：「我等與安隱比丘尼共期至舍衛國，而彼不到。
比丘尼衣服難得，應辦五衣，我等寧可取此物貿衣共分。
」即作五衣分之。
後於異時，安隱比丘尼來至舍衛國。
夜過已，到時著衣持鉢入舍衛城乞食，時諸居士見即問：「阿姨何所求索？
」答言：「乞食。
」又問：「眾僧無食耶？
」答言：「無。
」後日居士至舊比丘尼所問言：「我等先各各出物，為供給安隱比丘尼，為作食不？
」答言：「不作。
」問言：「何故不作。
」答言：「我先與安隱比丘尼共期來至舍衛國，而彼不至。
我等作是念：『與安隱共期至舍衛國，而彼不到。
比丘尼衣服難得，應辦五衣。
我等寧可以此物貿衣共分。
』即便貿衣共分。
」時居士皆共譏嫌言：「此諸比丘尼無有慚愧、受取無厭，外自稱言：『我知正法。
』云何先為安隱比丘尼各各出物作飲食，而後貿衣共分。
如是何有正法？
我等亦知比丘尼衣服難得應具五衣，而我等所以施者，正為安隱遠至供給飲食耳。
」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼：「汝等云何居士施物，為供給安隱比丘尼作食，乃貿衣而共分耶？
」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責彼比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何比丘尼，居士施物供給安隱比丘尼作食，而乃貿衣共分？
」時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，告諸比丘：「彼比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，所為施物異，自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。
」比丘尼義如上。
所為施異者，若為食施用作衣，為衣施用作食，若為餘處乃更為餘處用。
自求者，處處求。
僧物者，如上說。
若比丘尼，所為施物異，自求為僧迴作餘用者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應捨與僧如上法，捨已懺悔如上。
僧即應還彼捨衣，白二羯磨還如上。
若不還，受作五衣乃至作非衣，數數著，一切突吉羅如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，語居士隨意用，若居士與物已語言隨意用，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時安隱比丘尼有居士為檀越，到時著衣持鉢至其家敷座而坐。
時居士問訊：「住止安樂不？
」答言：「不安樂。
」問言：「何故爾？
」答言：「所止處憒鬧，是故不安樂。
」即問：「無別房耶？
」答言：「無。
」「若與舍直，能作舍不？
」答言：「能。
」彼即以舍直與之。
時彼比丘尼作是念：「我設作舍者多諸事務，比丘尼衣服難得，應辦五衣。
我今寧可以此舍直貿衣耶？
」即便貿衣。
後於異時，安隱比丘尼著衣持鉢，至居士家就座而坐。
居士問言：「阿姨！
住止安樂不？
」答言：「不安樂。
」問言：「何以不安樂？
」答言：「所止處憒鬧故不安樂。
」即問言：「無別房耶？
」答言：「無。
」復問：「前所與舍直竟不作舍耶？
」答言：「不作。
」復問：「何以故不作？
」答言：「我自作是念：『若以此物作舍者多諸事務，比丘尼衣服難得應辦五衣。
』即以此物貿衣。
」時居士譏嫌言：「此比丘尼受無厭足，外自稱言：『我知正法。
』如是何有正法？
我與舍直作舍，而乃用貿衣。
我豈不知比丘尼衣服難得應具五衣耶？
但我等聞世尊所說，最第一福者作房施四方僧也。
」時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責安隱言：「汝云何檀越與物作房舍乃用作衣？
」諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責安隱比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何檀越與物作屋乃用作衣？
」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「安隱比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，檀越所施物異迴作餘用者，尼薩耆波逸提。
」比丘尼義如上。
所為施物異者，作別房用作衣，施作衣用作別房，若為餘處施乃餘處用。
若比丘尼，所為施物異，作別房迴作餘用者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆，應捨與僧如上法。
捨竟懺悔如上。
僧即應還彼捨衣，白二羯磨還如上。
若不還，受作五衣乃至作非衣用，若數數著，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，問檀越用隨檀越處分用，若與時語言：「隨意用。
」若親厚人語言：「隨意用。
」我當語主，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時眾多比丘尼為作房舍故人間乞求，處處乞索多得財物。
諸比丘尼即自念言：「若我以此物作屋者多諸事故，比丘尼衣服難得應辦五衣，我等今寧可以此物用貿衣共分。
」念已貿衣共分。
後於異時，諸居士問言：「前與物作舍者竟作舍不？
」答言：「不作。
」問言：「何以故不作？
」答言：「我等自念：『設作屋者多諸事故，比丘尼衣服難得應具五衣。
我等寧可以此物貿衣共分。
』念已即貿衣共分。
」時諸居士聞已皆共譏嫌言：「此諸比丘尼受取無厭，外自稱言：『我知正法。
』如是何有正法？
以我等舍直貿衣共分。
我等豈不知比丘尼衣服難得應具五衣耶？
但我等聞世尊所說：『最第一福者，作房施四方僧。
』」是諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼：「汝等云何以他舍直貿衣共分？
」諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何比丘尼，檀越與舍直貿衣共分？
」以無數方便呵責諸比丘尼已，告諸比丘：「彼諸比丘尼癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，檀越所為施物異，自求為僧迴作餘用，尼薩耆波逸提。
」比丘尼義如上。
所為施物異者，施與作僧房用作衣，施作衣用作僧房，若為餘處施乃餘處用。
自求者，自處處乞求。
為僧者，僧物如上說。
若比丘尼，所為施物異，自求為僧迴作餘用者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆，應捨與僧如上法，捨已懺悔如上。
僧即應還彼捨衣，作白二羯磨還如上。
若不還，受作五衣乃至作非衣，數數著，一切突吉羅如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若問物主隨物主處分用，若與物時語言：「隨意用。
」若是親厚者語言：「隨意用。
」我當語主，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，受持好色鉢，故者留置，彼畜多鉢而不洗治，狼藉在地。
諸居士詣寺觀看，見已譏嫌言：「此比丘尼受取無厭，外自稱言：『我知正法。
』如是何有正法？
多畜好色鉢，故鉢狼藉在地，與瓦肆無異。
」諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：「汝云何多畜好色鉢，故鉢不洗治狼藉在地？
」諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何六群比丘尼！
受持好色鉢，故者不洗治狼藉在地？
」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼畜長鉢，尼薩耆波逸提。
」比丘尼義如上。
彼比丘尼，即日得鉢即日應受持一鉢，餘者當淨施、若遣與人。
若比丘尼畜長鉢，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆，應捨與僧如上法，捨竟懺悔如上。
僧即應還彼捨鉢，作白二羯磨還如上。
若不還，乃至非鉢用，一切突吉羅如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，即日得鉢即日受一鉢，餘鉢淨施、或遣與人；若奪想、若失想、若破想、若漂想、不淨施、不遣與人，不犯。
若奪鉢、若失鉢、若破鉢、若漂鉢、若自取用、若他與用，不犯。
若所寄鉢者命終、若遠行、若休道、若為賊所將去、若遇惡獸難、為水所漂、不作淨施、不遣與人，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，多畜好色器，不好者留置，彼畜如是多器，不洗治料理狼藉在地。
時有眾多居士詣諸寺觀看，見已譏嫌言：「此六群比丘尼，受取無厭、不知慚愧，外自稱言：『我知正法。
』如是何有正法？
多畜器狼藉在地，如瓦肆無異。
」諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：「云何汝等多畜器狼藉在地？
」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝等所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何六群比丘尼！
多畜器狼藉在地？
」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼，多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼多畜好色器者，尼薩耆波逸提。
」比丘尼義如上。
彼比丘尼，即日得器應即日受，可須用者十六枚，餘者當淨施、若遣與人。
十六者，大釜、釜蓋、大瓫及杓、小釜、釜蓋、小瓫及杓、水瓶、瓶蓋、瓫及杓、洗瓶、瓶蓋、瓫及杓。
若比丘尼畜多器者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆，應捨捨與僧如上。
捨竟懺悔如上法。
僧即應還彼捨器，白二羯磨還如上。
若僧不還，乃至數數用，一切突吉羅如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，即日得器當受十六枚，餘者當淨施、若遣與人；若作奪想、若失想、若破想、若漂想、不作淨、不遣與人，不犯；若奪器、若失器、若破器、若漂器、若取自用、若他與器用；若彼所寄器比丘尼命終、若休道、若遠行、若賊將去、若惡獸難、若水漂、不作淨、不遣與人，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼，月期水出污身衣坐具。
諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白佛，佛言：「聽著遮月期衣，若脫聽安帶。
月水猶從兩邊出污衣，更聽作病衣重著，外著涅槃僧。
若至白衣舍應語言：『我有病。
』若白衣語：『但坐無苦。
』彼比丘尼當褰涅槃僧以此病衣遮身坐。
」時有旃檀輸那比丘尼，常自謂無有欲想，語餘一比丘尼言：「汝若月水出時從我取此衣。
」彼報言：「可爾。
」餘比丘尼常望此衣更不辦衣。
於異時，栴檀輸那比丘尼月期水出，餘比丘尼亦月水出。
時餘比丘尼遣使詣栴檀輸那比丘尼所語言：「前許我病衣，今可見與。
」答言：「妹！
我今亦月期水出，不得相與。
」彼比丘尼嫌責栴檀輸那比丘尼言：「前語我：『若月期水出，從我取病衣。
』我常望得衣、不自辦衣，而今往索，不與我耶？
」諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責栴檀輸那比丘尼：「汝云何許彼比丘尼病衣，使不自辦衣，今索不與？
」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責栴檀輸那比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何栴檀輸那比丘尼！
許彼病衣使不自辦，今索不與？
」以無數方便呵責栴檀輸那比丘尼已，告諸比丘：「栴檀輸那比丘尼！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，許他比丘尼病衣，後不與者，尼薩耆波逸提。
」比丘尼義如上。
病衣者，月水出時遮內身，上著涅槃僧。
衣者，有十種衣，如上。
彼比丘尼，許彼病衣不與者，尼薩耆波逸提。
除病衣已，許餘衣不與者，突吉羅。
除餘衣已，許餘所須物不與者，突吉羅。
若比丘尼許比丘尼病衣，後不與，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應捨與僧如上。
捨已懺悔如上。
僧即當還彼捨衣如上。
若不還，受作五衣乃至數數用，一切突吉羅如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，許病衣與、若無病衣、若作病衣、若浣染打舉在牢處求不與，無犯。
彼比丘尼，或破戒、或破見、或破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若由此因緣命難、梵行難，許病衣不與，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼以非時衣受作時衣。
諸比丘尼見語言：「世尊許比丘尼畜五衣，此衣是誰衣？
」答言：「是我等時衣。
」即語言：「妹！
今是時非時。
」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝等以非時衣受作時衣？
」諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何六群比丘尼！
以非時衣受作時衣？
」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，以非時衣受作時衣者，尼薩耆波逸提。
」比丘尼義如上。
時者，安居竟，無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月。
非時者，除此於餘時得長衣是。
衣者，有十種衣如上。
若比丘尼，以此非時衣受作時衣者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應捨與僧如上。
捨竟懺悔如上。
僧即應還彼所捨衣，白二羯磨還如上。
若不還，受作五衣乃至數數著，一切突吉羅如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，非時衣受作非時衣，時衣受作時衣，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時偷羅難陀比丘尼與比丘尼貿衣，後㥲恚還奪取：「妹！
還我衣來，我不與汝。
汝衣屬汝，我衣屬我。
汝自取汝衣，我自取我衣。
」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：「汝云何與比丘尼貿衣，後㥲恚還自奪取：『妹！
還我衣來，我不與汝。
汝衣屬汝，我衣屬我。
汝自取汝衣，我自取我衣。
』」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何偷羅難陀比丘尼！
與比丘尼貿衣，後㥲恚還奪耶？
」以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：「此偷羅難陀多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，與比丘尼貿易衣，後㥲恚還自奪取、若使人奪：『妹！
還我衣來，我不與汝。
汝衣屬汝，我衣還我。
』者，尼薩耆波逸提。
」比丘尼義如上。
衣者，十種衣如上。
貿易者，或以衣貿衣、或以衣貿非衣、或以非衣貿衣、若以非衣貿非衣、若鍼若刀、若縷、若碎段物乃至一丸藥。
彼比丘尼，與比丘尼貿衣，後㥲恚，自奪、若教人奪、藏者，尼薩耆波逸提。
奪而不藏者，突吉羅。
若彼得衣者，舉樹上、牆上、籬上、若橛上、象牙杙上、衣架上、若繩床上、木床上、大小褥上、若地敷上，若取離處，尼薩耆。
取而不離處，突吉羅。
此尼薩耆當捨與僧如上。
捨已懺悔如上。
僧即應當還彼衣，白二羯磨還如上。
若不還，受作五衣乃至數數著，一切突吉羅如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，和喻語：「妹！
我悔，還我衣。
」彼知有悔意還衣。
若有餘比丘尼語言：「此比丘尼欲悔，汝還衣。
」或彼借著無道理故還取，若豫知當失、若恐壞；若彼人破戒、若破見、若破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若為此事命難、梵行難奪而不藏者，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在毘舍離獼猴江側高閣講堂上。
時毘舍離梨奢有因緣應從一居士得財物。
時有比丘尼名迦羅，常出入此居士家，以為檀越。
時梨奢語迦羅言：「我欲及阿姨一財物事。
」報言：「可爾。
」即為辦其事。
彼得財物歡喜，問言：「阿姨！
欲須何物？
」報言：「止！
此便為供養我已。
」彼復問言：「阿姨！
若有所須便說。
」報言：「且止！
何須說？
正使我有所須，俱不見與。
」居士報言：「但說，所須我當相與。
」彼即指示一衣價直千張疊言：「我須如是衣。
」時居士皆共譏嫌言：「比丘尼受取無厭，外自稱言：『我知正法。
』如是何有正法？
云何乃索價直千張疊衣，正使檀越施與，猶應知足。
」彼即持與，復作是語：「若我往者，足自辦此事，可不失此衣。
」時跋陀迦毘羅比丘尼至親里家就座而坐。
諸居士問言：「阿姨！
何所須欲？
」報言：「且止，便為供養我已。
」復語言：「但說，欲須何物？
」報言：「何須說？
正使欲有所須，俱不見與。
」報言：「當與，非為不與。
但說，欲須何物？
」彼即指示價直千張疊衣：「我須此衣。
」時諸居士譏嫌言：「比丘尼受取無厭，外自稱言：『我知正法。
』如是何有正法？
乃索價直千張疊衣，正使檀越施與，猶應知足。
」即與衣已，語言：「比丘尼何用此貴價衣為？
」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋陀迦毘羅比丘尼：「云何比丘尼乃從彼索價直千張疊衣？
」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何乃從彼索價直千張疊衣？
」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此迦羅跋陀迦毘羅比丘尼！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義，乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，乞重衣齊價直四張疊，過者尼薩耆波逸提。
」比丘尼義如上。
重衣者，障寒衣也。
衣者，十種如上。
若比丘尼求重衣時，極至十六條。
若比丘尼求重衣價直過四張疊者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆當捨與僧如上。
捨衣竟懺悔如上法。
僧即應還彼比丘尼衣，作白二羯磨與如上。
僧若不還，若受作五衣，乃至數數著，一切突吉羅如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，索齊四張疊若減，若從出家人乞，若彼為己、己為彼，若不索而自得，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在毘舍離。
時毘舍離梨奢有因緣應從一居士得財物。
有一迦羅比丘尼，常出入其家以為檀越。
時梨奢語此迦羅比丘尼言：「阿姨！
我欲及一財物事，能為我辦不？
」答言：「能。
」即為辦之。
彼得財物歡喜，語言：「阿姨！
欲得何物？
」報言：「止！
此便為供養我已。
」彼復語言：「若有所須便說。
」報言：「且止！
正使我有所須，俱不見與。
」彼報言：「當與，非為不與，但說。
」即指示一輕衣價直五百張疊，語言：「我須如是衣。
」時居士皆共譏嫌言：「比丘尼受取無厭，外自稱言：『我知正法。
』如是何有正法？
乃索價直五百張疊衣，正使檀越施與，猶應知足。
」即持衣與已，如是言：「若我往者，自足辦事，乃不失此衣。
」時有跋陀迦毘羅比丘尼，還至親里家就座而坐。
時居士問言：「阿姨！
欲須何物？
」報言：「且止！
便為供養我已。
」復言：「但說無苦，欲須何物？
」報言：「止不須說，正使欲有所須，俱不見與。
」報言：「當與，非為不與，欲須何物？
」即指示直五百張疊輕衣言：「我須此衣。
」時彼居士譏嫌言：「此比丘尼受取無厭，外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
乃索直五百張疊輕衣，正使檀越施與，猶應知足。
」即與衣已便言：「比丘尼何用此貴價衣為？
」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼：「云何乃從彼索直五百張疊輕衣？
」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等比丘尼，乃從彼索價直五百張疊輕衣？
」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此迦羅跋陀迦毘羅比丘尼！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，欲乞輕衣，極至價直兩張半疊，過者尼薩耆波逸提。
」比丘尼義如上。
輕衣者，障熱衣。
衣者，有十種如上。
若比丘尼乞輕衣時極至齊十條，若比丘尼乞輕衣過二張半疊，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應捨與僧如上。
捨竟懺悔如上法。
僧即應還彼捨衣，白二羯磨還如上。
若不還，若受作五衣乃至作非衣數數著，一切突吉羅如上。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，乞價直兩張半疊、若減二張半、若從出家者乞、若為他乞、他為己乞、不乞而得，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在釋翅搜迦維羅衛國尼俱律園中。
時世尊以此因緣集諸比丘告言：「自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：「若比丘尼，故妄語者，波逸提。
「若比丘尼，毀呰語，波逸提。
「若比丘尼，兩舌語，波逸提。
「若比丘尼，與男子同室宿者，波逸提。
「若比丘尼，共未受戒女人同一室宿，若過三宿，波逸提。
「若比丘尼，與未受具戒人共誦法者，波逸提。
「若比丘尼，知他有麁惡罪，向未受大戒人說，除僧羯磨，波逸提。
「若比丘尼，向未受大戒人說過人法言：『我知是、我見是。
』實者，波逸提。
「若比丘尼，與男子說法過五六語，除有智女人，波逸提。
「若比丘尼，自掘地若教人掘，波逸提。
「若比丘尼，壞鬼神村，波逸提。
「若比丘尼，妄作異語惱他者，波逸提。
「若比丘尼，嫌罵者，波逸提。
「若比丘尼，取僧繩床、若木床、若臥具、坐褥，露地自敷、若教人敷捨去，不自舉、不教人舉，波逸提。
「若比丘尼，於僧房中取僧臥具，自敷、若教人敷，在中若坐、若臥、從彼處捨去，不自舉、不教人舉者，波逸提。
「若比丘尼，知比丘尼先住處，後來於中間敷臥具止宿，念言：『彼若嫌迮者，自當避我去。
』作如是因緣非餘非威儀，波逸提。
「若比丘尼，瞋他比丘尼不喜，眾僧房中自牽出、若教人牽出者，波逸提。
「若比丘尼，若在重閣上，脫脚繩床、若木床，若坐、若臥，波逸提。
「若比丘尼，知水有蟲，自用澆泥、若草，若教人澆者，波逸提。
「若比丘尼，作大房戶扉窓牖及餘莊飾具，指授覆苫齊二三節，若過者，波逸提。
。
「若比丘尼，施一食處，無病比丘尼應一食。
若過受者，波逸提。
「若比丘尼，別眾食，除餘時，波逸提。
餘時者，病時、作衣時、若施衣時、行道時、船上時、大會時、沙門施食時，此是時。
「若比丘尼，至檀越家慇懃請與餅食，比丘尼欲須者，二、三鉢應受，持至寺內分與餘比丘尼食；若比丘尼無病過三鉢受，持至寺中不分與餘比丘尼食者，波逸提。
「若比丘尼，非時食者，波逸提。
「若比丘尼，殘宿食噉，波逸提。
「若比丘尼，不受食及藥，著口中，除水、楊枝，波逸提。
「若比丘尼，先受請已，若前食後食行詣餘家，不囑餘比丘尼，除餘時，波逸提。
餘時者，病時、作衣時、施衣時，此是時。
「若比丘尼，食家中有寶，強安坐者，波逸提。
「若比丘尼，食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。
「若比丘尼，獨與男子露地一處共坐者，波逸提。
。
「若比丘尼，語比丘尼，如是言：『大姊！
共汝至聚落，當與汝食。
』彼比丘尼竟不教與是比丘尼食，如是言：『大姊去！
我與汝一處共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。
』以是因緣非餘方便遣去，波逸提。
「若比丘尼，四月與藥，無病比丘尼應受。
若過受，除常請、更請、分請、盡形請，波逸提。
「若比丘尼，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。
「若比丘尼，有因緣至軍中，若二宿、三宿，過者，波逸提。
「若比丘尼，軍中若二宿、三宿，或時觀軍陣鬪戰、若觀遊軍象馬勢力，波逸提。
「若比丘尼，飲酒，波逸提。
「若比丘尼，水泥中戲者，波逸提。
「若比丘尼，以指擊攊他比丘尼者，波逸提「若比丘尼，不受諫者，波逸提。
「若比丘尼，恐他比丘尼者，波逸提。
「若比丘尼，半月洗浴，無病比丘尼應受。
若過受，除餘時，波逸提。
餘時者，熱時、病時、作時、大風時、雨時、遠行來時，此是時。
「若比丘尼，無病為炙故露地然火、若教人然，除餘時，波逸提。
「若比丘尼，藏比丘尼若鉢、若衣、若坐具、針筒，自藏、教人藏，下至戲笑，波逸提。