四分律 第25卷
「若比丘尼，淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼衣，後不問主取著者，波逸提。
「若比丘尼得新衣，當作三種染壞色青、黑、木蘭。
若比丘尼得新衣，不作三種染壞色青、黑、木蘭，新衣持者，波逸提。
「若比丘尼，故斷畜生命者，波逸提。
「若比丘尼，知水有蟲，飲者，波逸提。
「若比丘尼，故惱他比丘尼，乃至少時不樂，波逸提。
「若比丘尼，知比丘尼有麁罪，覆藏者，波逸提。
「若比丘尼，知諍事如法懺悔已，後更發舉者，波逸提。
。
「若比丘尼，知是賊伴，共一道行，乃至一聚落，波逸提。
「若比丘尼，作如是語：『我知佛所說法，行婬欲非是障道法。
』彼比丘尼諫此比丘尼言：『大姊！
莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。
世尊不作是語，世尊無數方便說婬欲是障道法，犯婬者是障道法。
』彼比丘尼諫此比丘尼時堅持不捨，彼比丘尼乃至三諫，令捨是事。
乃至三諫時捨者善；不捨者，波逸提。
「若比丘尼，知如是語人未作法，如是惡邪不捨，若畜同一羯磨、同一止宿，波逸提。
「若沙彌尼如是言：『我知佛所說法，行婬欲非障道法。
』彼比丘尼諫此沙彌尼言：『汝莫作是語，莫誹謗世尊，誹謗世尊不善。
世尊不作是語。
沙彌尼！
世尊無數方便說婬欲是障道法，犯婬欲者是障道法。
』彼比丘尼諫此沙彌尼時堅持不捨，彼比丘尼應乃至三呵諫，捨此事故。
乃至三諫時若捨者善；不捨者，彼比丘尼應語是沙彌尼言：『汝自今已去非佛弟子，不得隨餘比丘尼，如諸沙彌尼得與比丘尼二宿，汝今無是事，汝去滅去，不須此中住。
』若比丘尼知如是擯沙彌尼，若畜共同止宿，波逸提。
「若比丘尼，如法諫時，作如是語：『我今不學是戒，乃至問有智慧、持律者，當難問。
』波逸提。
若為求解，應難問。
「若比丘尼，說戒時如是語：『大姊！
用說是雜碎戒為？
說是戒時，令人惱愧懷疑。
』輕毀戒故，波逸提。
「若比丘尼，說戒時作如是語：『大姊！
我今始知是戒半月半月說戒經來。
』餘比丘尼知是比丘尼若二若三說戒中坐，何況多！
彼比丘尼無知無解，若犯罪應如法治，更重增無知法。
『大姊！
汝無利得不善。
汝說戒時，不用心念、不一心攝耳聽法。
』彼無知故，波逸提。
「若比丘尼，共同羯磨已，後作如是說：『諸比丘尼隨親厚，以眾僧物與。
』者，波逸提。
「若比丘尼，僧斷事時不與欲而起去者，波逸提。
「若比丘尼，與欲竟後更呵，波逸提。
「若比丘尼，比丘尼共鬪諍，後聽此語已欲向彼說，波逸提。
「若比丘尼，㥲恚故不喜，打彼比丘尼者，波逸提。
「若比丘尼，㥲恚故不喜，以手搏比丘尼者，波逸提。
「若比丘尼，㥲恚故不喜，以無根僧伽婆尸沙法謗者，波逸提。
「若比丘尼，剎利水澆頭王，王未出未藏寶，若入宮過門閾者，波逸提。
「若比丘尼，捉寶及寶莊飾，自捉、若教人捉，除僧伽藍中及寄宿處，波逸提。
若僧伽藍中、若寄宿處，若寶、若以寶莊飾，自捉、若教人捉，若識者當取，如是因緣非餘。
「若比丘尼，非時入聚落，又不囑比丘尼，波逸提。
「若比丘尼，作繩床若木床，足應高佛八指。
除入陛孔上，若截竟過者，波逸提。
「若比丘尼，持兜羅綿貯，作繩床、木床、若臥具、坐具，波逸提。
」爾時婆伽婆在毘舍離獼猴江側高閣堂上。
時異處有蒜園，偷羅難陀比丘尼去園不遠而行，園主問言：「阿姨！
欲須蒜耶？
」報言：「須蒜。
」即持蒜與。
此比丘尼得蒜已，後數數復往。
去彼不遠而行，其人見已復語言：「阿姨更須蒜耶？
」報言：「須！
我若得蒜便能食。
」即復與蒜。
與蒜已勅守園人言：「從今日給比丘尼人各五枚蒜。
」時園主留一人守園，自持蒜詣毘舍離賣。
偷羅難陀比丘尼還至僧伽藍中，語諸比丘尼言：「汝等知不？
某處某甲檀越，日給比丘尼人各五枚蒜，可往迎取。
」時偷羅難陀將沙彌尼、式叉摩那即往蒜園，問守蒜人言：「園主何處？
」報言：「詣毘舍離賣蒜。
」時守蒜人言：「何故問耶？
」答言：「園主日給比丘尼人各五枚蒜，今可與我。
」守蒜人言：「小住！
須園主來，我不得自在，我正可守視而已耳。
」比丘尼語言：「大家見施，奴不肯與。
」偷羅難陀即勅沙彌尼拔取蒜，數知多少，此與上座、次座、和上、阿闍梨，此與同和上、同阿闍梨、親厚知識。
此今日食、此明日食、此後日食。
即時現園蒜取盡。
蒜主還見蒜盡，問守園者言：「蒜何故盡？
」答言：「大家！
先信樂故，日給比丘尼僧人各五枚蒜，向有沙彌尼、式叉摩那來至我所語我言：『蒜主今為所在？
』我答言：『入毘舍離賣蒜。
』我問言：『何故問？
』答我言：『蒜主日與我人各五枚蒜，今可與我。
』我答言：『小住！
待園主還，我正守視而已耳，不得自由。
』比丘尼言：『大家與我蒜，而奴不肯與我。
』時即勅沙彌尼拔取蒜已，數知多少，言：『此與上座、此與次座、此與和上、此與阿闍梨、此與同和上、同阿闍梨、此與親厚知識，此今日食、此明日食、此後日食。
』并復並噉，以是故園蒜都盡耳。
」園主即譏嫌言：「此比丘尼無有慚愧、受無厭足，外自稱言：『我知正法。
』如是何有正法？
正使檀越施與，猶應知足，況不見主而取盡。
」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀比丘尼：「汝等云何盡拔取他蒜并並噉持去不留遺餘？
」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何不見主拔取他蒜盡？
」爾時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「往昔有一婆羅門，年百二十形體羸瘦，此婆羅門婦端政無比，多生男女。
此婆羅門繫心其婦及諸男女，初不捨離，以此愛著情篤遂至命終，便生雁中，其身毛羽盡為金色。
以前福因緣故自識宿命，內自思惟：『我當以何等方便養活此男女使不貧苦？
』日日來至其家，日落一金羽而去。
男女得之便自思惟：『以何因緣此雁王日來落一金羽與我而去？
我等寧可伺其來時方便捉之盡取金羽。
』如其所謀，即捉拔取金羽，取已即更生白羽。
」佛告諸比丘：「欲知爾時婆羅門死為雁者，豈異人乎！
莫作異觀，即園主是。
其端政婦多生男女者，即偷羅難陀比丘尼是。
男女者，即式叉摩那、沙彌尼等是。
以本貪愛故令金羽盡，更生白羽。
今復愛故令蒜盡，更得貧窮。
」世尊以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼噉蒜者，波逸提。
」比丘尼義如上。
若比丘尼噉生蒜、熟蒜、若雜蒜者，咽咽波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或有如是病，以餅裹蒜食；若餘藥所不治，唯須服蒜差聽服；若塗瘡，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂。
痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國。
時偷羅難陀比丘尼剃三處毛，往詣檀越家在婦女前就座而坐，不自覆身露其形體。
時彼婦女見已語言：「阿姨！
共洗浴來。
」答言：「且止！
」便為得供養已，復語言：「但來共浴。
」答言：「我不須洗浴。
」時諸婦女即強脫衣見其剃處，即語言：「阿姨！
世人所以剃毛者為欲事，阿姨以何故剃之？
」偷羅難陀答言：「我從俗已來習此法，不但今也。
」時諸居士婦女即譏嫌言：「比丘尼不知慚愧，習不淨行，外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
乃剃三處毛，猶如婬女、賊女。
」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀言：「汝云何乃剃三處毛？
」諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何偷羅難陀乃剃三處毛？
」時世尊以無數方便呵責偷羅難陀已，告諸比丘：「此偷羅難陀比丘尼！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼剃三處毛者，波逸提。
」比丘尼義如上。
三處毛者，大小便處及腋下。
若比丘尼剃三處毛，一動刀一波逸提。
若拔、若揃滅、若燒，一切突吉羅。
比丘，偷羅遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或有如是病，若有瘡須剃去著藥，或為強力者所執，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在釋翅搜迦維羅衛尼俱律園中。
時摩訶波闍波提比丘尼往至世尊所，頭面禮足在一面立，白佛言：「世尊！
女人身臭穢不淨。
」說是語已，即禮佛足繞三匝而去。
時世尊以此因緣集比丘僧，告諸比丘：「自今已去聽諸比丘尼以水作淨。
」時偷羅難陀聞此制已，即以水作淨，欲心內指水道中，指深爪傷內，血出污身衣臥具。
諸比丘尼即問言：「何所患苦？
」即具說因緣。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：「云何水作淨，乃以指內水道中傷內，血出污身衣及污臥具？
」諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝以水作淨，以欲心內指爪深傷內，血出污身衣及臥具？
」時世尊以無數方便呵責偷羅難陀已，告諸比丘：「此偷羅難陀多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼以水作淨，應齊兩指各一節，若過者，波逸提。
」比丘尼義如上。
水作淨者，以水洗內。
彼比丘尼，以水作淨，內兩指各一節，過者，波逸提。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若齊兩指各一節、若減一節、或有如是病、或內有草、或內有蟲挽出，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼欲心熾盛顏色憔悴身體羸瘦，往詣波斯匿王宮內。
宮內諸婦女見已問言：「阿姨有何患苦？
」答言：「我有色患。
」即問言：「有何等色患？
」答言：「我欲心熾盛。
」諸婦女言：「我在宮內，時時乃得男子。
若不得男子時，或以胡膠作男根內著女根中，既得適意不名行婬。
阿姨亦可作如是，既得適意不名行婬。
」時有二六群比丘尼，作如是男根已共行婬事，餘比丘尼見謂共男子行婬，見起已方知非男子。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「云何汝等以胡膠作男根共行婬？
」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何六群比丘尼！
以此胡膠作男根共行婬？
」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼以胡膠作男根，波逸提。
」比丘尼義如上。
作男根者，用諸物作、或以胡膠作、若飯作、或用作、或蠟作。
若比丘尼，以此諸物作男根內女根中者，一切波逸提。
若不摩治內女根中者，突吉羅。
式叉摩那、沙彌尼、突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或有如是病、著果藥及丸藥、或衣塞月水、或為強力者所執，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼欲意熾盛顏色憔悴形體羸瘦，往詣波斯匿王宮。
時宮中諸婦女見已問言：「阿姨何所患苦？
」答言：「以不從願故。
」問言：「有何願不從？
」答言：「我婬心熾盛。
」諸婦女言：「我等在宮內，時時乃得男子。
若不得時，以胡膠雜物作男根內女根中，既適婬意不名行婬，諸尊何不如是作？
」諸比丘尼報言：「諸姊！
世尊制戒不得爾。
」彼即復言：「阿姨！
我等在宮，時時乃得男子。
若不得男子時，共相拍以適婬樂不名行婬，阿姨何不爾？
」時二六群比丘尼共相拍，餘比丘尼見謂共男子行婬，起已方知非男子。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝等云何共相拍？
」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
汝等云何共相拍？
」世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼共相拍，波逸提。
」比丘尼義如上。
拍者，若以手掌、若脚拍、若女根女根相拍、若比丘尼共相拍。
拍者，突吉羅。
受拍者，波逸提。
若二女根共相拍，二俱波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或有如是病、或來去、若經行、若掃地、若以杖觸不故作、若洗時手觸，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有一長者共婦出家為道，食時詣村乞食，得已持還尼僧伽藍中。
食時本婦比丘尼持水在前立，并以扇扇。
比丘語言：「小避去！
我羞人，莫在我前立。
」比丘尼語言：「大德何以羞我？
」彼復言：「何不速去！
我羞。
」比丘尼答言：「我在前立便言可羞，本來作如是如是事何以不羞？
」其婦比丘尼㥲恚，以扇柄打、以水澆頭而捨入房。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責此比丘尼：「汝云何瞋恚打比丘？
」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責此比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何比丘尼打比丘？
」時世尊以無數方便呵責此比丘尼已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，比丘食時供給水、以扇扇者，波逸提。
」如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼疑，不敢瞻視病比丘，無人與水不敢問。
佛言：「聽諸比丘尼看病比丘，若無水聽問。
自今已去應如是結戒：若比丘尼，比丘無病，食時供給水、以扇扇者，波逸提。
」比丘尼義如上。
若彼比丘尼，比丘不病，食時供給水、在前立以扇扇者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，瞻視病比丘無水問，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼乞求生穀、胡麻、米、若大小豆、大小麥。
時諸居士見已譏嫌言：「諸比丘尼乞求無厭、不知慚愧，外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
乃乞如是等種種生穀米，似如婬女賊女無異。
」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「云何汝等乞是種種生穀米？
」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
時世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等乞是種種生穀米？
」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼乞生穀者，波逸提。
」比丘尼義如上。
彼比丘尼乞生穀乃至大小麥，一切波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若從親里乞，若從出家人乞，若他為己、己為他，若不乞自得者，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
去比丘尼精舍不遠，有好結縷草生。
時有諸居士數來在中坐臥調戲，或唄或歌或舞，或有啼哭音聲，亂諸坐禪比丘尼，諸比丘尼患之。
居士去後，以大小便糞掃置草上。
諸居士還來在中戲時，諸不淨污身及衣服，以此不淨污草，草遂枯死。
時諸居士以此事故皆譏嫌言：「此諸比丘尼，受取無厭、不知慚愧，外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
我等數來在此戲笑歌舞，云何比丘尼乃以大小便污壞淨草，復污我身及衣服？
」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，訶責此諸比丘尼：「云何汝等於居士所遊戲之處，以大小便不淨置生草上，污居士身及衣服，又使生草枯死？
」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責此比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何比丘尼，居士所遊戲之處，以大小便置生草上，污身及衣服？
」世尊以無數方便呵責此比丘尼已，告諸比丘：「此諸比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼在生草上大小便，波逸提。
」比丘尼義如上。
彼比丘尼於生草上大小便者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或有如是病，若在無草處大小便，流墮草上、或風吹、或鳥銜污草，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在羅閱祇耆闍崛山中。
時有一六群比丘尼，夜大小便器中，明旦不看牆外棄之。
時有不信樂大臣，清旦乘車欲問訊洴沙王，路由比丘尼精舍邊過。
尼所棄大小便，墮此大臣頭上，污身衣服。
時大臣念言：「我當向官斷事人說此事。
」時有篤信知相婆羅門言：「欲何所詣？
」大臣答言：「比丘尼以大小便污辱我，我欲向官斷事人言。
」知相婆羅門諫言：「且止！
勿以此事向官言，或不成事更得其罪。
」時此大臣隨語便還。
彼知相婆羅門，即詣比丘尼精舍，問：「何等比丘尼，夜以器盛大小便，不看牆外棄之？
」諸比丘尼答言：「我等不知。
」諸比丘尼言：「何故問此事？
」時婆羅門以此因緣具向諸比丘尼說：「我已呵諫此大臣令止，自今已去後莫復爾。
」諸比丘尼即自相檢校，誰為此事？
即知六群比丘尼中有作此事者。
時諸比丘尼呵責六群比丘尼：「云何汝夜大小便器中，明旦不看牆外棄之？
」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何六群比丘尼？
夜大小便器中，不看牆外棄之？
」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，夜大小便器中，晝不看牆外棄者，波逸提。
」比丘尼義如上。
彼比丘尼，夜大小便器中，晝日當看牆外然後棄之。
若夜起者，要先彈指謦欬。
若比丘尼，夜大小便器中，晝不看牆外棄者，波逸提。
若夜不謦欬、不彈指棄者，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，夜大小便器中，晝則看牆外棄之；若夜彈指謦欬；若彼有瓦、有石、若有樹株、若有刺諸不淨之處棄；若有汪水、若有坑岸、若有糞聚者，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在羅閱祇耆闍崛山中。
時國人俗節會日伎樂嬉戲，時六群比丘尼往看。
時諸居士見皆共譏嫌：「此諸比丘尼不知慚愧習不淨行，外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
乃共看此種種戲事，與婬女賊女何異？
」諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝等共看戲事？
」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等共看戲事？
」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼往觀看伎樂者，波逸提。
」比丘尼義如上。
觀看者，看種種戲笑。
彼比丘尼，若從道至道、從道至非道、從非道至道、從高至下、從下至高，往看伎樂。
若見波逸提。
不見，突吉羅。
若發意欲去而不去，若期去中道還，盡突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或有所啟，若被喚道由邊過，或彼宿止處，或為強力將去、或縛去、或命難、或梵行難，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，入村在屏處與男子共立語。
諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧、犯不淨行，外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
入村與男子屏處共語，如婬女賊女無異。
」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「汝等云何入村在屏處與男子共立語？
」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等入村屏處與男子共立語？
」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，入村內與男子在屏處共立共語，波逸提。
」比丘尼義如上。
村者，白衣舍。
屏處者，不見、不聞處。
不見處者，若塵霧闇。
不聞處者，乃至不聞常語聲。
若比丘尼，入村內與男子在屏處立共語，波逸提。
若同伴盲而不聾，突吉羅。
聾而不盲，突吉羅。
立而不語，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若二比丘尼為伴，若有可知人為伴，若有多女人共立，或不盲不聾，或行不住，或病倒地，或為強力者所執，或被縛將去，或命難、或梵行難，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，與男子共入屏障處。
時諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧、犯不淨行，外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
云何比丘尼，與男子共入屏障處，如婬女賊女不異？
」時諸比丘尼，聞其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝等與男子共入屏障處？
」諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何六群比丘尼，與男子共入屏障處？
」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼與男子共入屏障處者，波逸提。
」比丘尼義如上。
屏障處者，若樹、若牆、若籬、若衣、若復餘物障。
彼比丘尼與男子共入屏障處，波逸提。
若同伴盲而不聾、聾而不盲，突吉羅。
立住，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若有二比丘尼為伴；或有可知人為伴；若有餘女人為伴；若不盲不聾、或行不住、或病倒地，若為強力者所將入、或被縛、或命難、或梵行難，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，在村內街巷中屏處，與男子共立共語，若遣伴遠去獨與男子耳語。
時諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧、犯梵行，外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
云何比丘尼，入村內街巷中屏處，與男子共立共語，若遣伴遠去獨與男子耳語，如似婬女賊女無異？
」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「汝等云何入村，在巷陌中屏處與男子耳語？
」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何比丘尼，入村內巷陌中屏處獨與男子耳語？
」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，入村內巷陌中遣伴遠去，在屏處與男子共立耳語者，波逸提。
」比丘尼義如上。
村者，白衣舍巷陌。
屏處者，有見屏處、聞屏處。
見屏處者，烟雲、霧塵、黑闇眼所不見。
聞屏處者，乃至常語不聞聲也。
耳語者，耳邊語。
彼比丘尼，入村巷陌中遣伴至不見不聞處，在屏處與男子共立共耳語，波逸提。
離見處至聞處，突吉羅。
離聞處至見處，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若二比丘尼為伴，或與可知女人為伴，或有餘人為伴，若伴不盲不聾，或病發倒地，或為強力者所執，或被縛將去，或命難、梵行難，若有所與遣伴遠去，若伴病，若無威儀，而語言：「妹汝去！
我當送食與汝。
」若破戒、破見、破威儀，若被舉、若應滅擯，若以此事有命難、梵行難，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有比丘尼，到時著衣持鉢詣一居士家，到已居士婦敷一獨坐床令坐已，捨入屋內。
此比丘尼坐須臾，不語主人便捨座去。
適出門，有一摩納來入其家，四顧不見人，便作是念：「此床座於我有益。
」即取持去。
居士婦出，不見比丘尼，亦不見獨坐床，即遣信問比丘尼：「獨坐床為何所在？
」比丘尼答言：「我不知。
當我出時，有一摩納來入汝家，或彼持去，可從彼推求。
」即往推求，還得床座。
時諸居士皆共譏嫌言：「比丘尼不知慚愧，外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
云何坐主人床坐，不語便捨去，如似婬女賊女無異？
」諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責此比丘尼：「云何比丘尼，坐主人床座不語便捨去？
」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責此比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何比丘尼，坐主人床座不語主便捨去？
」時世尊以無數方便呵責此比丘尼已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，入白衣家內坐，不語主人捨去者，波逸提。
」比丘尼義如上。
彼比丘尼入白衣家坐，不語主人便去出門，波逸提。
一脚在門內、一脚在門外，若方便欲去不去，若共期去而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，語主人而去，若座上更有人坐，若去時囑比坐人而去，比坐人語言：「但去無苦。
」或坐石上、木上、墼上、草敷上、若𨹃上，若屋欲崩、或火燒、若有毒蛇惡獸盜賊，若為強力所執、或被繫、或命難、或梵行難，不語主人而去，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在羅閱祇耆闍崛山中。
時羅閱城中有一不信樂大臣，有一獨坐床無人敢坐上者。
偷羅難陀比丘尼，常入出其家以為檀越。
偷羅難陀到時著衣持鉢往詣其家，不語便坐大臣床座上。
大臣見已問言：「誰令此比丘尼坐我床上？
」答言：「無有語者，自來坐耳。
」時大臣譏嫌言：「偷羅難陀比丘尼無有慚愧，外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
云何比丘尼，不語主人便坐他座上，如賊女婬女無異。
」偷羅難陀坐床上時，有月水不淨，污他床褥即捨而去。
大臣見已復更㥲恚言：「此比丘尼不知慚愧，外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
不語其主坐他座上，如似婬女賊女有何等異？
」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：「云何比丘尼，不語主人輒坐他床上？
」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何偷羅難陀比丘尼！
不語主人輒坐他床上？
」時世尊以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已，告諸比丘：「此偷羅難陀比丘尼！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼入白衣家內，不語主人輒坐床者，波逸提。
」比丘尼義如上。
彼比丘尼入白衣家，不語主人輒坐床座者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，語主人而坐，或有常處坐，若是親厚，若有親厚人語言：「汝但坐無苦，我當語主人。
」若坐石上、木上、埵上、草敷上，若癲病發臥地，或為強力者所執，或命難、梵行難，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有眾多比丘尼道路行向拘薩羅國，詣一無住處村。
到已不語主人，便自敷坐具於中止宿。
諸居士見問言：「誰安此諸比丘尼在中止宿？
」答言：「無有安者，自來止住。
」時諸居士譏嫌言：「此比丘尼不知慚愧，外自稱言：『我知正法。
』如是有何正法？
云何比丘尼，不語其主，便入他舍輒自安止，與婬女賊女何異？
」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼：「云何比丘尼，不語主人輒入他舍坐臥止宿？
」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責此諸比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何比丘尼，不語主人輒入他舍止宿坐臥？
」時世尊以無數方便呵責此比丘尼已，告諸比丘：「此諸比丘尼，多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，入白衣家內，不語主人輒自敷座宿者，波逸提。
」比丘尼義如上。
敷座者，或敷草、或敷樹葉乃至敷臥氈。
彼比丘尼，入白衣舍內，不語主人自敷座具宿止，隨脇著地，若一轉一波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，語主人宿止，若是空舍、或作福舍、或是知識，若有親厚者語言：「汝但坐，我當與汝語主人。
」或強力者所執、或被縛、或命難、梵行難，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，與男子共入闇室中。
諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧、犯不淨行。
外自稱言：『我知正法。
』如是何有正法？
云何比丘尼，與男子共入闇室中，如婬女賊女無異？
」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「汝等云何與男子共入闇室中？
」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，訶責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何六群比丘尼，與男子共入闇室中？
」時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此六群比丘尼，多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，與男子共入闇室中者，波逸提。
」比丘尼義如上。
闇室者，無燈火、無窓牖、無光明。
彼比丘尼與男子共入闇室中者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若有燈火嚮牖光明，若為強力者將入，若命難、或梵行難，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。