四分律 第27卷
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時偷羅難陀比丘尼有親舊檀越欲為僧設食并施衣。
偷羅難陀聞，即往問言：「我聞汝欲設食并施僧衣，實爾以不？
」檀越報言：「爾。
」偷羅難陀言：「眾僧大功德、大威神，多檀越布施，汝供給處多。
今但可施食，不須施衣。
」檀越即言：「可爾。
」不復作衣，即其夜辦具飲食。
明日清旦往白時到，諸比丘尼著衣持鉢，往詣其家就座而坐。
時檀越觀諸比丘尼僧，威儀庠序法服齊整，見已自悔，不覺發言：「如是好眾，云何使我留難不作衣供養耶？
」時諸比丘尼即問言：「以何因緣乃發是言？
」時檀越即具白因緣。
比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀言：「云何與眾僧衣作留難？
」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何與僧衣作留難？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「偷羅難陀比丘尼！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，與眾僧衣作留難者，波逸提。
」比丘尼義如上。
眾僧者，如上。
衣者，十種如上。
彼比丘尼與眾僧衣作留難者，波逸提。
除眾僧，與餘人作留難者，突吉羅。
除衣，餘物作留難，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，欲施少者勸使多與，欲施少人勸與多人，欲施麁勸施細者、或戲笑語、或屏處語、或疾疾語、或夢中語、或欲說此錯說彼，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有比丘尼，著他僧伽梨，不語主入村乞食。
時衣主不知，作失衣意，於後求覓，乃見彼比丘尼著行。
即語：「汝犯偷。
」彼言：「我不偷汝衣，以親厚意故，取汝衣著耳。
」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責此比丘尼言：「汝云何不語主盜著他衣，使他作失衣意求覓耶？
」即往白諸比丘，諸比丘白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責此比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何比丘尼，不語主盜著他衣，使衣主作失衣意求覓耶？
」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼不問主便著他衣者，波逸提。
」比丘尼義如上。
彼比丘尼取他衣著，不語主入村乞食者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若問主、若是親厚、若親厚語言：「汝但著，我當為汝語主。
」不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子有二沙彌：一名耳、二名蜜，一人休道，一人著袈裟入外道眾中。
時六群比丘尼以沙門衣，施與休道者及與彼入外道者。
爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：「汝云何持沙門衣，施與休道者及與彼入外道者？
」諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等以沙門衣與彼休道及入外道者？
」爾時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，告諸比丘：「此諸比丘尼，多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼持沙門衣施與外道白衣者，波逸提。
」比丘尼義如上。
白衣者，在家人。
外道者，在佛法外出家人。
沙門衣者，染曬衣。
彼比丘尼以沙門衣施與彼受者，波逸提。
此與彼不受，突吉羅。
方便欲與而不與，期要當與而不與，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若與父母，若與塔作人，與講堂屋舍作人計挍食直與，或為強力者所奪，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時比丘尼眾得如法施衣欲分，時偷羅難陀多諸弟子分散行不在。
時偷羅難陀作是意：「遮眾僧如法分衣，恐弟子不得。
」諸比丘尼知如是意。
諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀：「云何作是意：『遮眾僧如法分衣，恐弟子不得。
』」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何作是意：『遮眾僧如法分衣，恐弟子不得。
』」時世尊以無數方便呵責偷羅難陀已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼作如是意：『眾僧如法分衣遮令不分，恐弟子不得。
』者，波逸提。
」比丘尼義如上。
眾僧者，如上。
法者，如法如律、如佛所教。
衣者，有十種如上。
彼比丘尼作如是意：「眾僧如法分衣遮令不分，恐弟子不得。
」波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或非時分，非法別眾、非法和合眾、法別眾、似法別眾、似法和合眾、非法非律非佛所教，若欲分時恐失、若壞遮令不分，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼眾僧如法出迦絺那衣，六群比丘尼作是念：「令眾僧今不出迦絺那衣，後當出。
令五事久得放捨。
」時諸比丘尼知六群比丘尼作如是意：「令眾僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。
」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何作是意：『令眾僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。
』耶？
」諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何作如是意：『令眾僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。
』」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此六群比丘尼！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼作如是意：『令眾僧今不得出迦絺那衣，後當出欲令五事久得放捨。
』波逸提。
」比丘尼義如上。
僧者，如上。
法者，如法如律、如佛所教。
彼比丘尼作如是意：「停眾僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。
」者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若非時出，非法別眾、非法和合眾、法別眾、似法別眾、似法和合眾、非法非律非佛所教、若出時恐失、壞遮令不出，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時比丘尼僧欲出迦絺那衣。
時六群比丘尼作是意：「今比丘尼僧如法出迦絺那衣，遮使不出，欲令久得五事放捨。
」諸比丘尼知六群比丘尼作如是意：「遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。
」諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「云何作是意：『遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。
』」往白諸比丘，諸比丘往白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
比丘尼眾欲如法出迦絺那衣，云何遮令不出，欲令久得五事放捨耶？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼作如是意：『遮比丘尼僧不出迦絺那衣，欲令久得五事放捨。
』波逸提。
」比丘尼義如上。
僧者，如上。
法者，如法如律如佛所教。
彼比丘尼作是意：「遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令久得五事放捨。
」說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，出迦絺那衣非時，非法別眾、非法和合眾、法別眾、似法別眾、似法和合眾、非法非律非佛所教，若出恐失壞，如是遮者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有比丘尼共諍鬪，至偷羅難陀比丘尼所語言：「與我止此鬪諍！
」偷羅難陀比丘尼聰明智慧，諍事起能滅，竟不為方便滅此諍事。
時彼比丘尼以鬪諍事不得和合，愁憂遂便休道。
時比丘尼眾聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀言：「云何比丘尼語言：『為我滅諍事！
』而竟不為方便滅此諍事，令彼比丘尼，以此諍事不和解，遂便休道耶？
」即往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何竟不與彼和解鬪諍事，使彼休道耶？
」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此偷羅難陀比丘尼！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，餘比丘尼語言：『為我滅此諍事！
』而不作方便令滅者，波逸提。
」比丘尼義如上。
鬪諍，有四種，如上。
彼比丘尼，語餘比丘尼言：「為我滅此諍事！
」而不與方便滅此諍事，波逸提。
除鬪諍已，若更有餘小小事諍，不方便滅，突吉羅。
若己身鬪諍事，不方便滅，突吉羅。
除比丘比丘尼，餘人有鬪諍，不方便滅，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若為滅、若與作方便、若病、若言不行、若彼破戒、破見、破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯，若以此事有命難、梵行難，不方便滅者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子有二沙彌：一名耳、二名蜜，一人罷道、一人著袈裟入外道眾。
時六群比丘尼，持食與白衣、入外道者。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何持食與白衣、入外道者？
」時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等持食與白衣、入外道者？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼與白衣、入外道者可噉食者，波逸提。
」如是世尊與比丘尼結戒。
彼疑不敢置地與，不敢使人與。
佛言：「聽使人與、若置地與。
自今已去當如是說戒：若比丘尼自手持食與白衣、入外道食者，波逸提。
」比丘尼義如上。
白衣者，未出家人。
外道者，在佛法外出家者是。
可食噉者，如上。
彼比丘尼自手持食與白衣、入外道，此與彼受者，波逸提。
不受者，突吉羅。
方便欲與而不與、若期當與悔不與，一切突吉羅。
比丘，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或置地與、或使人與、若與父母、若與塔作人、若為強力者所奪，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，營理家事，舂磨、或炊飯、或炒麥、或煮食、或敷床臥具、或掃地、或取水、或受人使令。
諸居士見已皆共嗤笑言：「如我婦營理家業，舂磨炊飯乃至受人使令，此六群比丘尼亦復如是。
」時諸居士皆生慢心不復恭敬。
爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「云何營理家業，舂磨乃至受人使令，如俗人無異耶？
」往白諸比丘，諸比丘白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何營理家業，舂磨乃至受使，如俗人無異？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼為白衣作使者，波逸提。
」比丘尼義如上。
為白衣作使者，即上舂磨乃至受使者是。
彼比丘尼營理家業，舂磨乃至受人使令者，一切波逸提。
比丘，隨所犯；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若父母病、若被繫閉，為敷床臥具、掃地取水、供給所須受使；若有信心優婆塞病、若被繫閉，為敷床臥具、掃地取水受使；若為強力者所執，如是一切，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼手自紡績。
諸居士見已皆共嗤笑言：「如我婦紡績，此比丘尼亦如是。
」諸居士即生慢心無有恭敬心。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「汝云何手自紡績？
」往白諸比丘，諸比丘白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何自手紡績，與俗人無異耶？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼自手紡縷者，波逸提。
」比丘尼義如上。
縷者，有十種如上。
若比丘尼手自紡縷，一引一波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若自索線合線，或強力所執者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時偷羅難陀比丘尼，到時著衣持鉢詣一居士家敷座而坐。
時彼居士婦，脫身瓔珞衣服入後園洗浴。
時偷羅難陀比丘尼，輒著他瓔珞衣服，在居士床上臥。
時彼居士，先出行不在，後行還至家內，卒見偷羅難陀，意謂是己婦，即便就臥，手捉捫摸嗚口。
彼捫摸時，覺其頭禿，方問言：「汝是何人？
」報言：「我是偷羅難陀比丘尼。
」居士語言：「汝何故著我婦瓔珞衣服？
在我床上臥，令我見已謂是我婦。
汝可速去！
自今已去莫復更來入我家。
」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀言：「汝云何著他婦瓔珞衣服在床上臥？
」即往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何入居士家，著他婦瓔珞衣服在床上臥，使居士嫌怪耶？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼入白衣舍內，在小床、大床上，若坐、若臥，波逸提。
」比丘尼義如上。
白衣舍者，村。
小床者，坐床。
大床者，臥床。
彼比丘尼，入白衣舍內，在小床、大床上若坐若臥，隨脇著床，一轉一一波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，或時有如是病，若坐獨坐床，若為比丘尼僧敷眾多坐，若病倒地，若為強力者所執，若被繫閉，若命難、梵行難，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有眾多比丘尼，向拘薩羅國在道行，至一無住處村，語其舍主，於舍內敷敷具而宿。
至明日清旦，不辭主人而去，後村舍失火燒舍。
時被燒居士謂舍內有人，便不往救火，火燒舍盡，即問：「比丘尼在何處？
」答言：「已去。
」諸居士皆共譏嫌言：「此比丘尼等不知慚愧，外自稱言：『我修正法。
』如是有何正法？
云何語主人在舍內止宿，明日不辭主人而去？
我等謂舍內有人，而不救火，使燒舍盡。
」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「汝云何語主人在他舍內宿，去時不語其主，令火燒他舍盡？
」即往白諸比丘，諸比丘往白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝云何語主人在他舍內宿，去時不語，使火燒他舍盡？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼至白衣舍，語主人敷座止宿，明日不辭主人而去，波逸提。
」比丘尼義如上。
白衣舍者，村。
宿者，在中止宿處是。
敷敷者，或草敷或葉敷，下至自敷臥氈。
彼比丘尼，至白衣舍內，語主人敷座止宿。
明日不辭而去出門，波逸提。
一脚在內、一脚在外，方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，辭主人而去，若先有人在舍內住、若舍先空、若先為福舍、若是親厚，親厚者語言：「汝但去，當為汝語主人。
」若舍崩壞、若為火燒、若中有毒蛇惡獸、若有賊入、或為強力者所執、若被繫閉、或命難、梵行難，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有六群比丘尼，誦種種雜呪術、或支節呪、或剎利呪、鬼呪、吉凶呪，或習轉鹿輪卜、或習解知音聲。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何習誦如是種種支節呪，乃至解諸音聲呪？
」呵責已往白諸比丘，諸比丘往白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何誦習種種呪術，乃至解知音聲耶？
」呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼誦習世俗呪術者，波逸提。
」比丘尼義如上。
世俗呪術者，支節乃至解知音聲也。
比丘尼誦習世俗呪術乃至音聲，若口受、若執文誦，說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若誦治腹內虫病呪、若誦治宿食不消呪、若學書、若誦世俗降伏外道呪、若誦治毒呪以護身故，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
若比丘尼，教人誦習呪術者，波逸提。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有一比丘尼名婆羅，度他妊娠女人受具足戒已，後便生男兒，自抱入村乞食。
時諸居士見已皆譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧犯不淨行，外自稱言：『我修正法。
』如是何有正法？
看此出家人新生兒。
」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責婆羅比丘尼言：「汝云何度他妊娠女人？
」往白諸比丘，諸比丘白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責婆羅比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何度他妊娠女人？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼度他妊娠女人授具足戒者，波逸提。
」如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，不知妊娠不妊娠，後乃知妊娠，其中或作波逸提懺或疑。
「不知者無犯。
自今已去當如是說戒：若比丘尼，知女人妊娠，度與授具足戒者，波逸提。
」比丘尼義如上。
彼比丘尼，若知女人妊娠，度授具足戒，作三羯磨竟，和上尼，波逸提。
白二羯磨竟三，突吉羅。
白一羯磨竟二，突吉羅。
白已，一突吉羅。
白未竟，突吉羅。
未白前與剃頭著衣與受戒，若集眾眾滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若不知。
若信彼人言、若信可信人語、或信父母語，與受具足戒後生兒，不犯。
若生已，疑不敢捉抱。
佛言：「若未能離母自活，聽一切如母法乳哺長養。
」後有疑不敢與此男兒同室宿。
佛言：「若未能離母宿，聽共一處宿。
」無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有比丘尼，度他乳兒婦女，留兒在家，後家中送兒還之，此比丘尼抱兒入村乞食。
時諸居士見已皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧犯不淨行。
外自稱言：『我修正法。
』如是何有正法？
看此出家人生兒抱行乞食。
」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼言：「汝云何乃度他乳兒婦女令諸居士譏嫌？
」往白諸比丘，諸比丘白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何度他乳兒婦女？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼度他乳兒婦女受具足戒，波逸提。
」如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，不知產乳不產乳，後乃知產乳。
「不知者無犯。
自今已去當如是說戒：若比丘尼，知婦女乳兒，與授具足戒，波逸提。
」比丘尼義如上。
彼比丘尼，知他婦女有乳兒，度授具足戒，作三羯磨竟，和上尼，波逸提。
白二羯磨竟，三突吉羅。
白一羯磨竟，二突吉羅。
白竟，一突吉羅。
白未竟，突吉羅。
未白前與剃髮、與出家、與著衣、與授戒，若集眾眾滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若不知，信彼人言、信可信人言、或信父母語，而度與授具足戒已，後送兒來，不犯。
其母疑不敢抱養。
佛言：「若未能自活，聽如母法乳養至斷乳止。
」後母與此兒同處宿有疑。
佛言：「自今已去聽未斷乳者無犯。
」無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼聞佛制戒得度人，輒度小年童女，不知有欲心、無欲心，後便與染污心男子共立共語調戲。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「世尊制戒聽度人，汝等云何乃度小年童女，與染污心人共立共語調戲耶？
」即白諸比丘，諸比丘往白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何乃度小年童女，不知有染污心無染污心，後與染污心人共立共語調戲耶？
」以無數方便呵責比丘尼已，告諸比丘尼言：「汝等諦聽！
若欲在寺內剃髮者，當語一切尼僧令知，若作白已然後與剃髮。
當作如是白：『大姊僧聽！
此某甲欲從某甲求剃髮，若僧時到僧忍聽，為某甲剃髮。
白如是。
』作如是白已，然後與剃髮。
若欲在寺內與出家者，當語一切尼僧。
若作白已與出家，當作如是白：『大姊僧聽！
此某甲從某甲求出家，若僧時到僧忍聽，與某甲出家。
白如是。
』作如是白已，然後與出家。
當作如是出家。
與剃髮著袈裟已，教右膝著地、合掌作如是語：『我某甲歸依佛、歸依法、歸依僧，我於如來法中求出家，和上尼某甲，如來、至真、等正覺是我世尊。
』如是第二、第三說。
『我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。
我於如來法中求出家，和上尼某甲，如來、至真、等正覺是我世尊。
』如是第二、第三說已。
次應與授戒。
『盡形壽不殺生，是沙彌尼戒，汝能持不？
』能持者答言：『能。
』『盡形壽不盜，是沙彌尼戒，汝能持不？
』能持者答言：『能。
』『盡形壽不婬，是沙彌尼戒，汝能持不？
』能者答言：『能。
』『盡形壽不妄語，是沙彌尼戒，汝能持不？
』能者答言：『能。
』『盡形壽不飲酒，是沙彌尼戒，汝能持不？
』能者答言：『能。
』『盡形壽不著華香瓔珞，是沙彌尼戒，汝能持不？
』能者答言：『能。
』『盡形壽不歌舞伎樂不得往看，是沙彌尼戒，汝能持不？
』能者答言：『能。
』『盡形壽不得高廣大床上坐，是沙彌尼戒，汝能持不？
』能者答言：『能。
』『盡形壽不非時食，是沙彌尼戒，汝能持不？
』能者答言：『能。
』『盡形壽不得捉金銀錢，是沙彌尼戒，汝能持不？
』能者答言：『能。
』『是為沙彌尼十戒，盡形壽能持不？
』能者答言：『能。
』自今已去聽年十八童女二歲學戒，年滿二十得受具足戒，白四羯磨當如是說戒。
沙彌尼當詣僧中偏露右肩、脫革屣、禮比丘尼僧足、右膝著地，合掌當作是語：『大姊僧聽！
我某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和上，願僧與我二歲學戒，慈愍故。
』第二、第三如是說已。
沙彌尼應往離聞處著見處已，比丘尼眾中當差堪能羯磨者如上，應作白：『大姊僧聽！
彼某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。
若僧時到僧忍聽，與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲。
白如是。
』『大姊僧聽！
彼某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。
今僧與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲。
誰諸大姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲者默然，不忍者說。
是初羯磨。
』如是第二、第三說。
『眾僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』彼式叉摩那一切戒應學，除自手取食、授食與他。
彼二歲學戒已，年滿二十當與授具足戒白四羯磨。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，年滿十八童女二歲學戒已，滿二十與授具足戒。
若比丘尼年減二十受具足戒者，波逸提。
」如是世尊與比丘尼結戒。
時諸比丘尼，不知滿二十不滿二十，後方知不滿二十或作波逸提懺、或有疑者。
「不知者不犯。
自今已去當如是結戒：若比丘尼，知年不滿二十，與授具足戒，波逸提。
」比丘尼義如上。
彼比丘尼知年不滿二十授具足戒，三羯磨竟，和上尼，波逸提。
白二羯磨竟，三突吉羅。
白一羯磨，二突吉羅。
白已，一突吉羅。
白未竟，一突吉羅。
若未白前集眾眾滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，年滿十八、二歲學戒、滿二十受具足戒，若不知、若自言滿二十，若信可信人語，若信父母語。
若受戒後疑，當數胎中月，當數閏月，數十四日說戒日，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼，聞世尊制戒年十八、二歲學戒，滿二十受具足戒。
彼非是十八、不二歲學戒，年滿二十與授具足戒。
闕二歲學戒，彼受具足戒已，不知當學何戒？
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「世尊制戒年十八、二歲學戒，滿二十與授具足戒。
汝云何非是年十八，不二歲學戒，年二十便與授具足戒，闕二歲學戒而不知當學何戒耶？
」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
世尊制戒年十八與二歲學戒，滿二十受具足戒。
汝云何非是年十八，不二歲學戒，滿二十受具足戒。
闕二歲學戒，受具足戒已，不知當學何戒耶？
」爾時世尊以無數方便呵責諸比丘尼已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼年十八童女，不與二歲學戒，年滿二十便與授具足戒者，波逸提。
」比丘尼義如上。
彼比丘尼若年十八童女，不二歲學戒，便與授具足戒，唱三羯磨竟，和上尼，波逸提。
白二羯磨竟，三突吉羅。
白一羯磨，二突吉羅。
白已，一突吉羅。
白未竟，突吉羅。
未白前集眾及眾滿者，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，年十八童女，二歲學戒，滿二十與授具足戒，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼聞世尊制戒年十八童女，與二歲學戒，與六法滿，二十與授具足戒。
彼不與六法，便與授具足戒。
彼學戒時，作不淨行、盜取五錢、斷人命、自稱得上人法、過中食、飲酒。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「世尊制戒年十八童女，與二歲學戒，與六法滿，二十與授具足戒。
汝云何不教六法事授具足戒，犯梵行、盜五錢乃至飲酒？
」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
汝等比丘尼應年十八童女，與二歲學戒，與六法，滿二十與授具足戒。
而云何不與六法，令犯婬乃至飲酒耶？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，不與六法，滿二十便與授具足戒，波逸提。
」比丘尼義如上。
若式叉摩那犯婬，應滅擯。
若有染污心與染污心男子身相觸，缺戒，應更與戒。
若偷五錢過五錢，應滅擯。
若減五錢，缺戒，應更與戒。
若斷人命，應滅擯。
若斷畜生命，缺戒，應更與戒。
若自言得上人法者，應滅擯。
若在眾中故妄語者，缺戒，應更與戒。
若非時食，缺戒，應更與戒。
若飲酒，缺戒，應更與戒。
若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，不與六法，滿二十便與授具足戒，唱三羯磨竟，尼和上，波逸提。
白二羯磨竟，三突吉羅。
白一羯磨，二突吉羅。
白已，一突吉羅。
白未竟，一突吉羅。
未白前集眾及眾滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，年十八童女，二歲學戒，與六法已受具足戒，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
諸比丘尼聞世尊制戒，年滿十八童女，二歲學戒，與六法，滿二十與授具足戒。
時諸比丘尼，便度盲瞎癃躄、跛聾瘖瘂及餘種種病者，毀辱眾僧。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「世尊制戒，年十八童女，與二歲學戒，與六法，滿二十與授具足戒。
汝云何乃度盲瞎及諸病者，毀辱眾僧？
」時比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
比丘尼應十八童女，與二歲學戒，滿二十與授具足戒。
汝云何乃度盲瞎及諸病人耶？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去當與比丘尼竪立具足戒白四羯磨。
當作如是與。
安受戒人離聞處著見處已，是中戒師，應作白差教授師。
當作如是白：『大姊僧聽！
彼某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。
若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。
白如是。
』彼人當往受戒人所語言：『妹！
此是安陀會、此是欝多羅僧、此是僧伽梨、此是僧祇支、此是覆肩衣、此是鉢。
此衣鉢是汝有不？
妹聽！
今是真誠時、實語時，我今問汝，實當言實、不實當言不實。
汝字何等？
和上字誰？
年滿二十未？
衣鉢具足不？
父母聽汝不？
夫主聽汝不？
汝不負債不？
汝非婢不？
汝是女人不？
女人有如是諸病，癩、癰疽、白癩、乾痟、瘨狂、二形、二道合、道小、常漏大小便、㖒唾常流出，汝有如此病不？
』若言：『無。
』當復語言：『如我向問汝事，在眾中亦當如是問，如汝向者答我，眾僧中亦當如是答。
』時教授師問已，如常威儀還來入眾中，舒手相及處立，作如是白：『大姊僧聽！
彼某甲，從某甲求受具足戒。
若僧時到僧忍聽，我已教授竟聽使來。
白如是。
』彼即應語言：『汝來！
』來已。
教授師應為捉衣鉢，教禮尼僧足已，在戒師前，右膝著地合掌。
教授師教作如是白：『大姊僧聽！
我某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。
我某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲尼為和上，眾僧慈愍故，拔濟我。
』如是第二、第三說。
戒師應作白：『大姊僧聽！
此某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。
此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲尼為和上。
若僧時到僧忍聽，我問諸難事。
白如是。
』彼當語言：『妹諦聽！
今是真誠時，我今問汝，實當言實、不實當言不實。
汝字何等？
和上字誰？
年滿二十不？
衣鉢具足不？
父母聽汝不？
夫主聽汝不？
汝不負債耶？
汝非婢耶？
汝是女人不？
女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、瘨狂、二形、二道合、道小、常漏大小便、㖒唾常流出。
汝有如是病不？
』若言：『無。
』當作白。
『大姊僧聽！
此某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。
此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲尼為和上。
某甲自說，清淨無諸難事，年滿二十衣鉢具足。
若僧時到僧忍聽，授某甲具足戒，某甲尼為和上。
白如是。
』『大姊僧聽！
此某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。
此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲尼為和上，某甲自說，清淨無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。
今僧授某甲具足戒，某甲尼為和上。
誰諸大姊忍僧授某甲具足戒，某甲尼為和上者默然，若不忍者說。
此是初羯磨。
』第二、第三亦如是說。
『眾僧已忍授某甲具足戒，某甲尼為和上竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』