四分律 第28卷
「時諸比丘尼僧，應將受戒者，至比丘僧中，偏露右肩禮僧足已，右膝著地，合掌作如是語：『大德僧聽！
我某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。
我某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲尼為和上，願眾僧慈愍故，拔濟我！
』第二第三亦如是說。
彼當問：『汝字何等？
和上字誰？
乃至㖒唾常流出如上。
汝已學戒清淨不？
』若言：『學戒清淨。
』當復更問餘比丘尼：『此人學戒清淨不？
』若言：『學戒清淨。
』者，彼戒師當作白：『大德僧聽！
此某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。
此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和上尼某甲。
某甲已學戒清淨。
若僧時到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，某甲尼為和上，白如是。
』『大德僧聽！
此某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。
此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲尼為和上。
某甲已學戒清淨。
今僧授某甲具足戒，某甲尼為和上。
誰諸長老忍僧授某甲具足戒，某甲尼為和上者默然，誰不忍者說。
此初羯磨。
』第二、第三亦如是說。
『眾僧已忍與某甲授具足戒，某甲尼為和上竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』『族姓女聽！
此是如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，犯者非比丘尼、非釋種女。
不得作不淨行、行婬欲法。
若比丘尼，意樂作不淨行、行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼、非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯。
能持不？
能者當言：「能。
」』『不得盜乃至草葉。
若比丘尼，偷人五錢若過五錢，若自取、教人取，若自斷、教人斷，若自破、教人破、若燒、若埋、若壞色，彼非比丘尼、非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯。
能持不？
能者當言：「能。
」』『不得故斷眾生命乃至蟻子。
若比丘尼，故自手斷人命，若持刀與人，教死、讚死、勸死，若與非藥，若墮人胎、禱、呪詛殺，若自作、若教人作，彼非比丘尼、非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯。
能持不？
能者當言：「能。
」』『不得妄語乃至戲笑。
若比丘尼，不真實非己有，自稱言我得上人法，我得禪得解脫、得三昧正受、得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我，此非比丘尼、非釋種女。
汝是中盡形壽不得作。
能持不？
能者當言：「能。
」』『不得身相觸乃至共畜生。
若比丘尼，有染污心，與染污心男子身相觸，從腋已下、膝已上身相觸，若捉、若摩、若牽、若推、逆摩、順摩、若舉、若下、若捉、若捺，非比丘尼非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯。
能持不？
能者當言：「能。
」』『不得犯八事，乃至共畜生。
若比丘尼染污心，受染污心男子捉手、捉衣，入屏處、屏處共立、共語、共行、身相近、共期，犯此八事，彼非比丘尼、非釋種女，犯八事故。
汝是中盡形壽不得犯。
能持不？
能者當言：「能。
」』『不得覆藏他罪，乃至突吉羅惡說。
若比丘尼，知他比丘尼犯波羅夷罪，若不自舉、不白僧、若眾多人，後於異時，此比丘尼，若罷道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道，後便作是說：「我先知有如是如是事。
」彼非比丘尼非釋種女，覆重罪故。
汝是中盡形壽不得作。
能持不？
能者當言：「能。
」』『不得隨順被舉比丘語，乃至守園人及沙彌。
若比丘尼，知比丘為僧所舉，如法如律、如佛所教，不隨順、不懺悔，僧未與作共住而隨順。
是比丘尼諫彼比丘尼言：「汝妹知不？
今僧舉此比丘，如法如律、如佛所教，不隨順、不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。
」是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不捨，是比丘尼當三諫，捨此事故。
乃至三諫捨者善；不捨者，彼非比丘尼非釋種女，由隨舉故。
汝是中盡形壽不得犯。
能持不？
能者當言：「能。
」』『族姓女聽！
如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此得出家受具足戒成比丘尼。
依糞掃衣，得出家受具足戒成比丘尼法。
汝是中盡形壽能持不？
能者當言：「能。
」』『若得長利，檀越施衣、割壞衣得受。
』『依乞食，得出家受具足戒成比丘尼法。
汝是中盡形壽能持不？
能者當言：「能。
」』『若得長利，若僧差食、檀越送食、月八日食、十四十五日食、若月初日食、若眾僧常食、若檀越請食應受。
』『依樹下坐，得出家受具足戒成比丘尼法。
汝是中盡形壽能持不？
能者當言：「能。
」』『若得長利，別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶應受。
』『依腐爛藥，得出家受具足戒成比丘尼法。
汝是中盡形壽能持不？
能者當言：「能。
」』『若得長利，酥油、生酥、蜜、石蜜應受。
』『汝已受具足戒白四羯磨如法成就得處所，和上如法、阿闍梨如法、二部僧如法具足滿，汝當善受教法，應勸化作福治塔供養眾僧。
若和上阿闍梨一切如法教授不得違逆，應學問誦經懃求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，汝始發心出家功不唐捐、果報不絕。
餘所未知，當問和上阿闍梨。
』令受戒人在前、餘尼在後而去。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，與六法，滿二十，眾僧不聽便與授具足戒者，波逸提。
」比丘尼義如上。
僧者如上。
若比丘尼，年滿二十，二歲學戒，與六法，眾僧不聽，與授具足戒，三羯磨竟，和上尼，波逸提。
白二羯磨，三突吉羅。
白一羯磨，二突吉羅。
白已，一突吉羅。
白未竟，突吉羅。
未白前集眾眾滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，年滿二十，二歲學戒，眾僧聽受具足戒，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時世尊制戒聽比丘尼授人具足戒，而度他少年婦女與授具足戒。
授具足戒已，不知男子有染污心、無染污心，與染污心男子共立、共語、共相調戲。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼：「汝云何世尊制戒聽比丘尼度人授具足戒，乃度他少年曾嫁婦女授具足戒，受具足戒已不知男子有染污心、無染污心，與染污心男子共立、共語、共相調戲？
」往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何度他少年曾嫁婦女與授具足戒，受具足戒已，不知男子有染污心、無染污心，與有染污心男子共立、共語、共相調戲？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去若欲度人授具足戒者，先白眾僧剃髮乃至與十戒如上法。
自今已去聽度十歲曾嫁女人與二歲學戒，年滿十二與授具足戒。
白四羯磨如上。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，度曾嫁婦女年十歲，與二歲學戒，年滿十二，聽與授具足戒。
若減十二與授具足戒者，波逸提。
」比丘尼義如上。
彼比丘尼，知減十二與授具足戒，三羯磨竟，和上尼，波逸提。
白二羯磨竟，三突吉羅。
白一羯磨竟，二突吉羅。
白已，一突吉羅。
白未竟，突吉羅。
未白前集眾眾滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，年十歲度與二歲學戒，滿十二與授具足戒，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
諸比丘尼聞世尊制戒得度十歲曾嫁女人，與二歲學戒，滿十二與授具足戒，便度他盲瞎、跛躄、聾及餘種種病者，毀辱眾僧。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「世尊制戒度年十歲曾嫁婦女，與二歲學戒，滿十二與授具足戒。
汝云何乃度他盲瞎、聾及餘種種病，毀辱眾僧？
」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何世尊制戒聽比丘尼度年十歲曾嫁婦女，與二歲學戒，滿十二與授具足戒。
而汝等乃度他盲瞎、跛躄、聾及餘種種病，毀辱眾僧？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去聽與授具足戒白四羯磨。
當作如是與。
將受戒者至離聞處著見處，乃至我已教授竟聽使來亦如上。
來已至尼僧中，戒師應作白，問難事乃至白四羯磨如上，乃至大僧中與授戒，一一法如上十八童女法同。
自今已去當與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，度他小年曾嫁婦女，與二歲學戒，年滿十二，不白眾僧便與授具足戒，波逸提。
」比丘尼義如上。
彼比丘尼，度小年曾嫁婦女，與二歲學戒，年滿十二，不白眾僧便與授具足戒，三羯磨竟，尼和上，波逸提。
白二羯磨，三突吉羅。
白一羯磨，二突吉羅。
白已一，突吉羅。
白未竟，突吉羅。
未白前集眾眾滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，度年滿十二曾嫁婦女，白眾僧受具足戒，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼，度他婬女與授具足戒，先與此女人親厚者，見已自相謂言：「此婬女先與我等作如是如是事。
」時所度比丘尼及餘比丘尼聞之皆慚恥。
爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「云何汝等乃度他婬女，與授具足戒耶？
」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
汝等云何度他婬女與授具足戒耶？
」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼與如是人授具足戒者，波逸提。
」如是世尊與比丘尼結戒。
諸比丘尼，不知如是人、非如是人，後乃知是，或有作波逸提懺者、或疑者。
「不知者無犯。
自今已去當如是結戒：若比丘尼，知如是人與授具足戒者，波逸提。
」比丘尼義如上。
如是人者，婬女也，彼或有夫主、或有夫主兄弟，乃至有故私通者。
若比丘尼，與如是人授具足戒者，應將至五六由旬。
若不去，當深藏安處之。
彼比丘尼，度如是人授具足戒已，不將去五六由旬、若不深藏者，波逸提。
比丘，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，先不知如是人便與授具足戒，若將至五六由旬、若教人將至五六由旬，若深藏，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時安隱比丘尼多度弟子而不教誡，以不被教授故，不按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。
時諸比丘尼見已語言：「妹！
汝等云何不按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？
」諸比丘尼報言：「我是安隱比丘尼弟子，彼弟子眾多，而不教授我等，以不被教授故耳。
」爾時比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責安隱比丘尼言：「汝云何多度弟子而不教授？
以不教授故，眾事不如法也。
」呵責已往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責安隱比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何多度弟子不教授，不按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，多度弟子，不教二歲學戒，不以二法攝取，波逸提。
」比丘尼義如上。
二法者，一者法、二者衣食。
法攝取者，教增戒、增心、增慧、學問、誦經。
衣食攝者，與衣食、床、臥具、醫藥，隨力能辦供給所須。
若比丘尼，多度弟子與授具足戒，不教二歲學戒、二法攝取，波逸提。
比丘，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若度與二歲學戒，以二事攝取：一者法，二者衣食；若受具足戒已離和上去；若破戒、破見、破威儀；若被舉、若滅擯、若應滅擯；以此事命難、梵行難，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼多度弟子，後皆離和上去，不被教授、不按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。
時諸比丘尼見已問言：「諸姊！
汝等何故不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？
」諸比丘尼報言：「我等受具足已離和上去，不被教授故耳。
」爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「汝等云何受具足已離和上去，不被教授、不按威儀、著衣服不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？
」時諸比丘尼呵責已，往白諸比丘，諸比丘白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何受具足戒已離和上去，不被教授、不按威儀、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，不二歲隨和上尼者，波逸提。
」比丘尼義如上。
彼比丘尼，不二歲隨和上尼者，波逸提。
比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，受具足戒已二歲隨尼和上；若和上聽去得去；若和上破戒、破見、破威儀，若被舉、若滅擯、若應滅擯；若由是事命難、梵行難，於二歲中離去，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時世尊制戒，聽度人授具足戒，而諸比丘尼癡者，度人不知教授。
以不教授故不按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「汝等云何世尊制戒聽度人，而汝等愚癡，輒便度人而不知教授，以不教授故不按威儀，乃至在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？
」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何世尊制戒雖聽度人，汝等愚癡，輒便度人而不知教授，以不教授故不按威儀，乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法耶？
」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去聽僧與授具足戒者，白二羯磨。
彼欲度人者，當往眾僧中求，當作如是求。
至比丘尼眾中，偏露右肩脫革屣、禮諸比丘尼足、右膝著地合掌，作如是白：『大姊僧聽！
我某甲比丘尼，求眾僧乞度人授具足戒。
』如是第二、第三說。
比丘尼僧當觀察此人，堪能教授與二歲學戒、二事攝取不？
一者法，二者衣食。
如是，聽。
若不堪教授，不能與二歲學戒及二法攝取法及衣食者，當語言：『妹止！
勿度人。
』若有智慧、堪能教授，與二歲學戒，以二法攝取者，眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大姊僧聽！
此某甲比丘尼，今從眾僧乞授人具足戒。
若僧時到僧忍聽，與某甲授人具足戒。
白如是。
』『大姊僧聽！
此某甲比丘尼，今從眾僧乞授人具足戒。
僧今與某甲比丘尼授人具足戒。
誰諸大姊忍僧與某甲授人具足戒者默然，誰不忍者說。
』『眾僧已忍聽與某甲比丘尼授人具足戒竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，僧不聽而授人具足戒者，波逸提。
」比丘尼義如上。
僧者如上。
聽者，眾僧白二羯磨聽。
彼比丘尼，若僧不聽，授人具足戒者，波逸提。
眾僧不聽，便與依止，若畜沙彌尼、式叉摩那者，突吉羅。
比丘，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，眾僧聽授人具足戒，受比丘尼依止及畜沙彌尼、式叉摩那，是謂不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼，聞世尊制戒聽比丘尼，從眾僧乞授人具足戒。
彼新學少年從眾僧乞授人具足戒已，不能教授。
以不被教授故不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者嫌責諸比丘尼：「汝等聞世尊制戒聽度人，云何新學少年乞授人具足戒已不能教授，彼以不被教授故不按威儀，著衣不齊整，乃至小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？
」時諸比丘尼嫌責已，往語諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責此諸比丘尼：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等新學少年乞授人具足戒，而不能教授。
彼以不被教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法，乃至高聲大喚，如婆羅門聚會法？
」時世尊以無數方便呵責此諸比丘尼已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼年未滿十二歲，授人具足戒者，波逸提。
」比丘尼義如上。
若比丘尼年減十二，授人具足戒者，波逸提。
若減十二，與人依止、畜式叉摩那、沙彌尼，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，年滿十二授人具足戒，若與依止，畜式叉摩那、沙彌尼，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼，聞世尊制戒聽年十二歲得授人具足戒，皆自稱言：「年滿十二歲。
」愚癡輒授人具足戒，不知教授。
以不被教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。
諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責此諸比丘尼：「汝等聞世尊制戒年十二歲得授人具足戒，而汝云何自稱年滿十二，求授人具足戒，癡不知教授。
彼以不被教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法，乃至如婆羅門聚會法？
」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責此諸比丘尼：「汝等所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
汝等云何自稱言滿十二歲，求授人具足戒，癡不知教授。
彼以不被教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法，乃至如婆羅門聚會法？
」時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此諸比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼年滿十二歲，眾僧不聽，便授人具足戒者，波逸提。
」比丘尼義如上。
彼比丘尼，年滿十二歲，眾僧不聽，授人具足戒者，波逸提。
眾僧不聽，授依止及畜式叉摩那、沙彌尼，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，年滿十二、眾僧聽授人具足戒，及與人依止，畜式叉摩那、沙彌尼，不犯。
不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼愚癡不堪教授，從眾僧求授人具足戒。
諸比丘尼諫言：「妹止！
勿從眾僧求授人具足戒。
」彼以從眾僧求授人具足戒不得故，便言：「諸比丘尼有愛、有恚、有怖、有癡，所愛者便聽，不愛者便不聽。
」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼：「汝等云何愚癡從僧乞授人具足戒，諸比丘尼諫言：『汝妹止！
勿求眾僧授人具足戒。
』云何便言：『諸比丘尼有愛、有恚、有怖、有癡，愛者便聽，不愛者便不聽。
』」即白諸比丘，諸比丘白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等愚癡從僧乞授人具足戒，諸比丘尼諫言：『汝妹止！
勿求眾僧乞授人具足戒。
』便言：『諸比丘尼有愛、有恚、有怖、有癡。
所愛者便聽，不愛者不聽。
』」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，僧不聽授人具足戒，便言：『眾僧有愛、有恚、有怖、有癡。
欲聽者便聽，不欲聽者便不聽。
』波逸提。
」比丘尼義如上。
僧者如上。
不聽者，眾僧語言：「妹止！
不須授人具足戒。
」彼以不得授人具足戒故，便言：「諸比丘尼有愛、有恚、有怖、有癡。
所愛者便聽，不愛者便不聽。
」若說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
比丘，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，其事實爾，有愛、有恚、有怖、有癡，愛者便聽、不愛者不聽。
彼人便作是語：「有愛、有恚、有怖、有癡，愛者便聽、不愛者不聽。
」若戲笑語、疾疾語、屏處語、若夢中語、欲說此乃錯說彼，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼，聞世尊制戒聽度人授具足戒，而父母夫主不聽，輒便度與授具足戒。
與授具足戒已，父母夫主皆來將去。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責言：「汝等云何世尊制戒聽度人，父母夫主不聽而度，使父母夫主還將去耶？
」時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等世尊制戒聽度人，父母夫主不聽而輒度，後為父母夫主還將去？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此諸比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，父母夫主不聽與授具足戒者，波逸提。
」比丘尼義如上。
彼比丘尼，若父母夫主不聽與授具足戒，三羯磨竟，尼和上，波逸提。
白二羯磨，三突吉羅。
白一羯磨，二突吉羅。
白已，一突吉羅。
白未竟，突吉羅。
未白前方便白僧與剃髮集眾眾滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，父母夫主聽，若無父母夫主，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
諸比丘尼，聞世尊制戒得度人。
時諸比丘尼，便度與童男男子相敬愛、愁憂喜瞋恚女人受具足戒。
受具足戒已，彼以念男子故，愁憂瞋恚與比丘尼共鬪諍。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「世尊制戒聽度人，云何乃度與童男男子相敬愛、愁憂喜㥲恚者與授具足戒。
受具足戒已，念彼男子故，愁憂㥲恚與比丘尼共鬪諍？
」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何度他與童男男子相敬愛、女人愁憂喜瞋恚者與授具足戒。
受具足戒已，念彼男子故愁憂㥲恚，與比丘尼共鬪諍耶？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此諸比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，度他與童男男子相敬愛、愁憂㥲恚女人受具足戒，波逸提。
」如是世尊與比丘尼結戒。
爾時諸比丘尼，不知與童男男子相敬愛、不相敬愛，愁憂㥲恚者、不愁憂㥲恚者，後乃知與童男男子相敬愛，或有作波逸提懺者，或有疑者。
「不知者無犯。
自今已去當如是說戒：若比丘尼，知女人與童男男子相敬愛、愁憂㥲恚女人，度令出家受具足戒者，波逸提。
」比丘尼義如上。
童男男子相敬愛與私通、愁憂㥲恚者與受具足戒已，念彼男子故，與比丘尼共鬪諍。
彼比丘尼，知女人與童男男子相敬愛愁憂㥲恚，與授具足戒，三羯磨竟，和上尼，波逸提。
白二羯磨，三突吉羅。
白一羯磨，二突吉羅。
白已，一突吉羅。
白未竟，突吉羅。
未白前剃髮與授戒集眾眾滿，一切突吉羅。
比丘，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若先不知，若信可信人語、若信父母語、若受具足戒已病生，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時偷蘭難陀比丘尼語式叉摩那言：「汝學是捨是，我當授汝具足戒。
」彼報言：「爾。
」彼式叉摩那聰明智慧堪能勸化。
時偷蘭難陀作是意：「欲令式叉摩那久作勸化供養故不與，作方便料理時與受具足戒。
」時式叉摩那嫌責偷蘭難陀：「偷蘭難陀語我言：『汝捨是學是，我當授汝具足戒。
』而至今不為我作方便時授具足戒耶？
」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷蘭難陀言：「汝云何語式叉摩那言：『汝捨是學是，我當授汝具足戒。
』而不與授具足戒耶？
」即往白諸比丘，諸比丘白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷蘭難陀「汝云何語式叉摩那言：『汝捨是學是，我當授汝具足戒。
』云何不與授具足戒耶？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼語式叉摩那言：『汝妹！
捨是學是，我當與汝授具足戒。
』若不方便與授具足戒，波逸提。
」比丘尼義如上。
彼比丘尼語式叉摩那言：「汝妹！
捨是學是，我當與汝授具足戒。
」後不方便與授具足戒者，波逸提。
比丘，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，若許與授具足戒便與授具足戒，若彼病、若更無共活者、若無五衣、若無十眾，若缺戒、若破戒、若破見、破威儀，若被舉、若滅擯、若應滅擯，由是命難、梵行難，不與作方便授具足戒，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有式叉摩那，持衣往僧伽藍中，至諸比丘尼所語言：「與我受具足戒，我當持此衣與。
」時偷蘭難陀比丘尼語言：「妹與我衣，我當授汝具足戒。
」即持衣與之。
偷蘭難陀受他衣已，亦不方便與授具足戒。
時式叉摩那嫌責言：「云何語我言：『大妹！
與我衣來，我當授汝具足戒。
』而受我衣已，不與我授具足戒耶？
」時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀言：「云何要語式叉摩那言：『妹！
與我衣來，當與汝授具足戒。
』而受他衣已，竟不與授具足戒耶？
」呵責已白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷蘭難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何語式叉摩那言：『妹！
與我衣來，當與汝授具足戒。
』而受衣已，竟不與他授具足戒耶？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼語式叉摩那言：『持衣來！
我當與汝授具足戒。
』而不方便與授具足戒，波逸提。
」比丘尼義如上。
衣者，有十種如上。
彼比丘尼語式叉摩那言：「妹！
持衣來，我當與汝授具足戒。
」受衣已，不作方便與授具足戒者，波逸提。
比丘，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，許與授具足戒便與授具足戒，若病、若無共活者、若無五衣、若無十眾，若彼缺戒、若破戒、破見、破威儀、若被舉、若滅擯、若應滅擯，若命難、梵行難，而不方便與授具足戒，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時安隱比丘尼多度弟子，與授具足戒，不能一一教授。
彼以不被教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。
時諸比丘尼見已問言：「汝等何以不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？
」彼即報言：「我是安隱比丘尼弟子，師不教授我故耳。
」爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責安隱比丘尼言：「汝云何多度弟子，不能一一教授。
彼以不被教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、受他不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？
」諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責安隱比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何多度弟子，不能一一教授。
彼以不被教授故，不按威儀，著衣不齊整、乞食不如法、處處受不淨食、或受他不淨鉢食、在小食大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，不滿一歲授人具足戒者，波逸提。
」比丘尼義如上。
若比丘尼，滿十二月得授人具足戒，滿十二月得與人依止，滿十二月得授式叉摩那二歲學戒，滿十二月得度沙彌尼。
彼比丘尼，不滿一歲授人具足戒者，波逸提。
不滿一歲，與人依止，度式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
比丘，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，滿十二月授人具足戒，滿十二月與人依止，授式叉摩那二歲學戒，度沙彌尼，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼，聞世尊制戒聽授人具足戒，彼便在尼眾中與授具足戒，經宿已方往比丘僧中。
而所與授具足戒者，中間或得盲瞎、癡聾、跛躄及餘種種諸病，毀辱眾僧。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「世尊制戒聽度人，汝等云何乃度盲瞎、癡聾、跛躄及餘種種病，毀辱眾僧耶？
」呵責已白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何乃度諸盲瞎、癡聾、跛躄及餘種種病，毀辱眾僧耶？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘尼，與人授具足戒已，經宿方往比丘僧中與授具足戒者，波逸提。
」比丘尼義如上。
比丘尼，應即日授具足戒，即日詣比丘僧中授具足戒。
彼比丘尼，與授具足戒，經宿已方詣比丘僧中授具足戒，波逸提。
是謂為犯。
不犯者，即日與授具足戒；即日往比丘僧中授具足戒；若欲往授具足戒，彼病、若水陸道斷、若有惡獸難、若賊難、若水大涱、若為強力者所執，若被繫閉，若命難、梵行難，不得即日往詣比丘眾中，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。