四分律 第35卷
爾時有黃門，來至僧伽藍中，語諸比丘言：「我欲出家受具足戒。
」諸比丘即與出家受具足戒。
受具足戒已，語諸比丘言：「共我作如是如是事來。
」比丘答言：「汝滅去！
失去！
何用汝為？
」彼復至守園人及沙彌所語言：「共我作如是如是事來。
」守園人沙彌語言：「汝滅去！
失去！
何用汝為？
」彼黃門出寺外，共放牛羊人作婬欲事。
時諸居士見已譏嫌言：「沙門釋子并是黃門，中有男子者共作婬欲事。
」時諸比丘以此因緣白佛，佛言：「黃門於我法中無所長益，不得與出家受具足戒；若已出家受具足戒應滅擯。
是中黃門者，生黃門、犍黃門、妬黃門、變黃門、半月黃門。
生者，生已來黃門。
犍者，生已都截去作黃門。
妬者，見他行婬已有婬心起。
變者，與他行婬時失男根變為黃門。
半月者，半月能男半月不能男。
」爾時佛遊波羅㮈國。
善現龍王壽極長，生厭離心而作是念：「今生此長壽龍中，何時得離此身？
」復作是念：「此沙門釋子修清淨行，我今寧可就彼求出家為道，可得離此龍身。
」即變身作一年少外道形，往至僧伽藍中，語諸比丘言：「我欲出家受具足戒。
」時諸比丘，不觀其本輒與出家受具足戒，與一比丘同一房住。
時彼比丘出外小行，善現龍王放身睡眠。
諸龍常法，有二事不離本形：若眠時、若婬時，不離本形。
時龍王身脹滿房中，窓戶嚮孔中身皆凸出。
時彼比丘還，以手排戶，手觸龍身，覺內有異，即便高聲唱言：「蛇！
蛇！
」比房比丘聞其聲，便問言：「何故大喚？
」即以此事具為說之。
時彼龍王亦聞比丘喚聲，即還覺結加趺坐，直身正意繫念在前。
時比丘即入問言：「汝是誰？
」答言：「我是善現龍王，我生長壽龍中，厭離此身作此念：『我何時當得離此龍身？
』復生此念：『沙門釋子修清淨行，我今寧可從其出家學道免此龍身。
』」時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「畜生者，於我法中無所長益。
若未出家，不得與出家受具足戒；若已與出家受具足戒者，當滅擯。
」爾時有一年少外道，故殺母。
既殺已，常懷愁憂念言：「誰能為我除此憂者？
」即復念言：「此沙門釋子多修善法，我今寧可從其出家學道得滅此罪。
」即來詣僧伽藍中，語諸比丘：「我欲出家學道。
」時諸比丘見已，復謂是善現龍王，即問言：「汝是何等人？
」答言：「我是某甲外道，我故殺母。
既殺已，常懷愁憂念言：『誰能為我除此憂苦。
』復作是念：『沙門釋子多修善法，我今寧可從其出家學道得滅此罪。
』是故來求出家。
」時諸比丘以此事往白佛，佛言：「殺母者，於我法中無所長益。
若未出家，不得與出家受具足戒；若與出家受具足戒，應滅擯。
」時復有一外道，故殺父。
既殺已，常懷愁憂念言：「誰能為我除此憂苦？
」即念言：「沙門釋子多修善法，我今寧可從其出家學道，可得滅此罪。
」即往僧伽藍中，語諸比丘言：「我欲出家為道。
」諸比丘見已，謂為善現龍王，問言：「汝是何等人？
」答言：「我是某甲外道，故殺父。
既殺已，常懷愁憂念言：『誰能為我除此憂苦？
』即復念言：『沙門釋子多修善法，我令寧可從其出家學道，可得滅此罪。
』是故來求出家。
」時諸比丘以此事往白佛，佛言：「殺父者，於我法中無所長益。
若未出家，不得與出家受具足戒；若與出家受具足戒，應滅擯。
」時有眾多比丘，從拘薩羅國在道行，見有阿蘭若處，自相指示言：「此是某甲阿蘭若處。
」於中殺阿羅漢，中有一人言：「此實是阿羅漢。
何以故？
當殺時心無有異。
」有人問言：「云何知？
」答言：「我即是其人之一數。
」時諸比丘以此事具白佛，佛言：「殺阿羅漢人，於我法中無所長益。
若未出家，不得與出家受具足戒；若與出家受具足戒，當滅擯。
」時尊者優波離，從坐起偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌白佛言：「若有破壞僧者，當云何？
」佛言：「如提婆達比，若未出家受具足戒，不得與出家受具足戒；若與出家受具足戒者，當滅擯。
」又問：「惡心出佛身血者當云何？
」佛言：「如提婆達比，若未出家受具足戒者，不得與出家受具足戒；若與出家受具足戒，應滅擯。
」爾時有一比丘，變為女形，諸比丘念言：「應滅擯不？
」佛言：「不應滅擯，聽即以先受具足戒年歲，和尚、阿闍梨送置比丘尼眾中。
」爾時有一比丘尼，變為男子形，諸比丘尼念言：「應滅擯不？
」佛言：「不應滅擯，聽即以先受戒年歲，和尚、阿闍梨當安置比丘眾中。
」爾時有一比丘，變為男女二形，諸比丘念言：「應滅擯不？
」佛言：「應滅擯。
」爾時有一比丘尼，變為男女二形，諸比丘尼念言：「應滅擯不？
」佛言：「應滅擯。
」爾時有比丘，被賊截其男根并卵，諸比丘念言：「應滅擯不？
」佛言：「不應滅擯。
」爾時有比丘，為怨家截其男根及卵，諸比丘念言：「應滅擯不？
」佛言：「不應滅擯。
」爾時有比丘，為惡獸嚙男根及卵，諸比丘念言：「應滅擯不？
」佛言：「不應滅擯。
」爾時有比丘，業報因緣男根自落，諸比丘念言：「應滅擯不？
」佛言：「不應滅擯。
」爾時有比丘，自截其男根，諸比丘念言：「應滅擯不？
」佛言：「應滅擯。
」爾時有欲受具足者將出界外，諸比丘問：「汝是誰？
」不自稱字。
復問言：「汝和尚是誰？
」復不稱和尚名。
教乞戒而不乞，諸比丘白佛，佛言：「有三種人，名為不得受具足戒：不自稱字、不肯稱和尚名、教乞戒而不乞，是為三種人不得受具足戒。
」爾時有著白衣衣服受具足戒，受具足戒已即著入村中乞食。
諸居士見問言：「汝是誰？
」答言：「我是沙門釋子！
」居士言：「沙門釋子不如是！
」佛言：「不得著白衣衣服受具足戒。
」爾時復有著外道衣服受具足戒，受具足戒已入村乞食。
諸居士見問言：「汝是何等人？
」答言：「我是沙門釋子！
」居士言：「沙門釋子不如是！
」佛言：「著外道衣服者，不應與受具足戒。
」爾時有著眾莊嚴身具者受具足戒，受具足戒已入村乞食。
諸居士見問言：「汝是何等人？
」答言：「我是沙門釋子。
」居士言：「沙門釋子不如是。
」佛言：「著眾莊嚴身具者，不得與受具足戒。
有三種人，不名為受具足戒：著俗服、外道服、眾莊嚴身具，是謂三種人不成受具足戒。
」爾時有與眠人受具足戒，覺已還家。
諸比丘言：「止！
莫還家，汝已受具足戒。
」彼答言：「我不受具足戒。
」諸比丘往白佛，佛言：「不得授眠者具足戒。
」爾時有與醉者受具足戒，酒解已即還家，諸比丘言：「汝已受具足戒，止莫還家。
」答言：「我不受具足戒。
」佛言：「不得授醉者具足戒。
」爾時有與狂者授具足戒，狂者得心已便還家。
諸比丘言：「汝止莫去！
汝已受具足戒。
」答言：「我不受具足戒。
」佛言：「不得與狂者授具足戒。
有三種人，不得受具足戒：眠、醉、狂，是謂三種不得授具足戒。
」爾時有裸形人受具足戒，後得衣服已還家。
諸比丘言：「汝已受具足戒，止莫還家！
」答言：「我不受具足戒。
」佛言：「不得與裸形人受具足戒。
」爾時有與瞋恚人受具足戒，後瞋恚止還家。
諸比丘語言：「汝已受具足戒，莫還家。
」答言：「我不受具足戒。
」佛言：「不得與瞋恚者受具足戒。
」爾時有強授人具足戒，後便逃走還家。
諸比丘言：「汝已受具足戒，止莫還家。
」答言：「我不受具足戒。
」佛言：「不得強授人具足戒。
有三種人，非受具足戒：裸形、瞋恚、強與受具足戒者，是謂三種人非受具足戒。
」如是截手、截脚、截手脚、或截耳、或截鼻、或截耳鼻、或截男根、或截卵、或截男根卵、或截臂、或截肘、或截指、或常患疥瘡、或死相現、或身癭、或身如女身、或有名籍、或避官租賦、或癰瘡、或身駮、或尖頭、或左臂壞、或右臂壞、或舉齒、或虫身、或虫頭、或頭髮痶瘓、或曲指、或六指、或縵指、或有一卵、或無卵、或㿉或身內曲、或身外曲、或內外曲、或上氣病、或瘊病、或吐沫病、或病、或諸苦惱、或男根病、或青眼、或黃眼、或赤眼、或爛眼、或有紅眼、或黃赤色眼、或青翳眼、或黃翳眼、或白翳眼、或水精眼、或極深眼、或三角眼、或彌離眼、或大張眼、或凸眼、或一眼、或睞眼、或盲眼、或尖出眼、或斜眼、或瞋怒眼、或瞷眼、或眼有瘡患、或身班、或身疥㿋、或身侵淫瘡、或瘂、或聾、或瘂聾、或捲足指、或跛、或曳脚、或一手一脚一耳、或無手無脚無耳、或無髮無毛、或無齒、或青髮、黃髮、白髮、大長、大短、婦女、天子、阿修羅子、揵闥婆子、或有象頭、或有馬頭、或有駱駝頭、或有牛頭、或有驢頭、或有猪頭、或羖羊頭、或有白羊頭、或有鹿頭、或有蛇頭、或有魚頭、或有鳥頭、或有二頭、或有三頭、或有多頭、一切青、一切黃、一切黑、一切赤、一切白、一切似獼猴色、或有風病、或有熱病、或有痰癊病、或癖病、或有喉戾、或有兔缺、或無舌、或截舌、或不知好惡、或身前凸、或後凸、或前後凸、或蟲病、或水病、或內病、或外病、或內外病、或有癖病、常臥不轉病、或有常老極、或有乾痟病、或有失威儀行下極一切污辱眾僧，如此人不得度受具足戒。
爾時有神足在虛空中受具足戒，佛言：「不名受具足戒。
」和尚在虛空中與下人受具足戒，佛言：「不名受具足戒。
」神足在虛空中足數受具足戒，佛言：「不名受具足戒。
」爾時有隱沒不現者受具足戒，佛言：「不名受具足戒。
」和尚隱沒受具足戒，佛言：「不名受具足戒。
」足數比丘隱沒受具足戒，佛言：「不名受具足戒。
」爾時離見聞處受具足戒，佛言：「不名受具足戒。
」和尚離見聞處受具足戒，佛言：「不名受具足戒。
」足數人離見聞處受具足戒，佛言：「不名受具足戒。
」爾時在界外受具足戒，佛言：「不名受具足戒。
」和尚在界外受具足戒，佛言：「不名受具足戒。
」足數人在界外受具足戒，佛言：「不名受具足戒。
」時有不與沙彌戒便受具足戒，佛言：「得受具足戒。
」眾僧有犯，世尊有如是教，一切污辱眾僧者，不得受具足戒。
時有欲受戒者，彼將至界外脫衣看，時受戒者慚耻，稽留受戒事。
爾時諸比丘，以此事往白世尊，世尊言：「不得如是露形看而為授戒。
自今已去，聽問十三難事，然後授具足戒。
白四羯磨當作如是問：『汝不犯邊罪？
汝不犯比丘尼？
汝非賊心入道？
汝非壞二道？
汝非黃門？
汝非殺父、殺母？
汝非殺阿羅漢？
汝非破僧？
汝不惡心出佛身血？
汝非是非人？
汝非畜生？
汝非有二形耶？
』」佛言：「自今已去，聽先問十三難事然後授具足戒，當作白四羯磨，如是授具足戒。
爾時立欲受具足者，置眼見耳不聞處。
時戒師當作白羯磨言：『大德僧聽！
彼某甲，從某甲求受具足戒。
若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。
白如是。
』時教授師，當往彼語言：『此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨鉢，此衣鉢是汝有不？
』彼答言：『是。
』應語言：『善男子諦聽！
今是至誠時，我今當問，汝隨我問答。
若不實當言不實，若實當言實。
汝字何等？
和尚字誰？
年滿二十不？
衣鉢具足不？
父母聽汝不？
汝非負債人不？
汝非奴不？
汝非官人不？
汝是丈夫不？
丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂病，汝今有此諸病不？
若無，答言：「無。
」』應語言：『如我今問汝，僧中亦當如是問。
如汝向者答我，眾僧中亦當如是答。
』彼教授師如是問已，還來眾僧中。
如常威儀，相去舒手相及處立，當如是白：『大德僧聽！
彼某甲，從某甲求受具足戒。
若僧時到僧忍聽，我已問竟聽將來。
白如是。
』彼喚言：『汝來！
』彼來已，當為捉衣鉢，教禮僧足已，教在戒師前，右膝著地合掌，當教作如是語：『大德僧聽！
我某甲，從某甲求受具足戒。
我某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。
願僧慈愍故拔濟我！
』第二、第三亦如是說。
時戒師當作白羯磨，如是白：『大德僧聽！
此某甲，從某甲求受具足戒。
此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。
若僧時到僧忍聽，我問諸難事。
白如是。
』『善男子聽！
今是至誠時實語時，我今問汝，汝當隨實答我。
汝字何等？
和尚字誰？
汝年滿二十未？
三衣鉢具不？
父母聽汝不？
汝不負債不？
汝非奴不？
汝非官人不？
汝是丈夫不？
丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂病，汝今有如是病無？
』若言無者，當作白四羯磨，應如是白：『大德僧聽！
此某甲，從某甲求受具足戒。
此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和尚。
某甲自說清淨無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。
若僧時到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。
白如是。
』『大德僧聽！
此某甲，從某甲求受具足戒。
此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和尚。
某甲自說清淨無諸難事，年滿二十三衣鉢具。
僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。
誰諸長老忍僧與某甲授具足戒、某甲為和尚者默然，誰不忍者說。
此是初羯磨。
』第二、第三亦如是說。
『僧已忍與某甲受具足戒、某甲為和尚竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』」時有比丘，受具足戒已，眾僧盡捨去。
時所受具足戒人本二，去彼不遠，即前問言：「汝向者何所為？
」答言：「我受具足戒。
」本二語言：「汝今可共作如是如是事，可謂最後作如是如是事。
」時受具足者，即共行不淨已，後還詣眾中。
諸比丘問：「汝何故在後？
」彼即以此因緣具向諸比丘說。
諸比丘語言：「汝速滅去！
失去！
何用汝為？
不應住此。
」其人言：「我所作事不應爾耶？
」諸比丘報言：「不應爾。
」其人語言：「汝何不先語我？
我當避之不作。
」爾時諸比丘以此事往白世尊，世尊言：「自今已去，作羯磨已，當先說四波羅夷法。
『善男子聽！
如來、至真、等正覺說四波羅夷法。
若比丘犯一一法，非沙門、非釋種子，汝一切不得犯婬作不淨行。
若比丘，犯不淨行受婬欲法乃至畜生，非沙門、非釋種子。
』」爾時世尊與說譬喻：「猶如有人截其頭終不能還活。
比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能還成比丘行。
『汝是中盡形壽不得作，能持不？
』答言：『能。
』『一切不得盜，下至草葉。
若比丘，盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色者，彼非沙門非釋種子，譬如斷多羅樹心終不復更生長。
比丘，犯波羅夷亦如是，終不還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作，能持不？
』答言：『能。
』『一切不得故斷眾生命，下至蟻子。
若比丘，故自手斷人命，求刀授與人，教死、歎死、勸死，與人非藥，若墮胎、若厭禱殺，自作方便。
若教人作，非沙門非釋種子。
譬喻者說言，猶如鍼鼻決不堪復用。
比丘亦如是。
比丘，犯波羅夷法，不復成比丘行。
汝是中盡形壽不得作，能持不？
』答言：『能。
』『一切不得妄語，乃至戲笑。
若比丘，非真實，非已有，自說言：「我得上人法、得禪、得解脫、得定、得四空定、得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、天來、龍來、鬼神來。
」彼非沙門非釋種子。
譬喻者說，譬如大石破為二分終不可還合。
比丘亦如是，犯波羅夷法，不可還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作，能持不？
』能者答言：『能。
』『善男子聽！
如來、至真、等正覺說四依法。
比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。
比丘依糞掃衣，依此得出家受具足戒，成比丘法。
是中盡形壽能持不？
』答言：『能。
』『若得長利，檀越施衣、割壞衣得受。
』『比丘依乞食，比丘依是得出家受具足，得成比丘法。
是中盡形壽能持不？
』答言：『能。
』『若得長利，若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越請食，得受。
』『依樹下坐，比丘依此得出家受具足，成比丘法。
是中盡形壽能持不？
』答言：『能。
』『若得長利，若別房尖頭屋、小房石室、兩房一戶，得受。
』『依腐爛藥，比丘依此得出家受具足，成比丘法。
是中盡形壽能持不？
』答言：『能。
』『若得長利，酥油、生酥、蜜、石蜜得受。
』『汝受戒已，白四羯磨如法成就、得處所，和尚如法、阿闍梨如法，眾僧具足滿，汝當善受教法。
』應當勸化作福治塔，供養佛法眾僧和尚阿闍梨。
『若一切如法教不得違逆，應學問誦經勤求方便，於佛法中，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。
餘所未知，當問和尚阿闍梨。
』自今已去，令受具足者在前而去。
」爾時有比丘，眾中被舉已即休道，後來至僧伽藍中，語諸比丘言：「我欲還出家。
」時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「當問彼人：『汝自見罪不？
』若報言：『我不見罪。
』不應與出家。
若言：『我見罪。
』與出家。
與出家已，復當問言：『汝見罪不？
』若言：『不見罪。
』不應與受具足戒。
若言：『見罪。
』應與授具足戒。
與授具足戒已當語言：『汝能懺悔不？
』若言：『不能懺悔。
』不得與解羯磨。
若言：『能懺悔。
』當與解羯磨。
與解羯磨已當語言：『汝懺悔罪。
』若懺悔善，不者若僧得和合，更與作舉。
若僧不和合，與共住止，無犯。
」爾時舍利弗從座起，偏袒右肩、右膝著地、合掌白佛言：「年不滿二十而受具足戒，當言是受具足人不？
」佛言：「是受具足人。
」復問：「所授具足人是善授不？
」佛言：「是善授。
」「作羯磨者，是善作羯磨不？
」佛言：「善作羯磨。
自制已後，如是受具足戒，不名善受具足戒。
」復問：「三語受具足戒，是受具足戒不？
」佛言：「是受具足戒。
」「所授具足戒者，是善授不？
」佛言：「是善授。
」「作羯磨者，是善作羯磨不？
」佛言：「是善作羯磨。
自制已後，如是受具足者，不名受具足戒。
」又問：「不問十三難事而受具足戒，當言是受具足戒不？
」佛言：「是善受具足戒。
」問言：「所授具足者，為善授具足戒不？
」佛言：「是善授具足戒。
」問言：「作羯磨者，是善作羯磨不？
」佛言：「善作羯磨。
自制後，如是受具足者，不名受具足戒。
」爾時阿難即從座起，偏露右肩右膝著地，合掌白佛言：「若和尚，十三難事中有一一事，授弟子具足戒，當言善受具足不？
」佛言：「善受具足戒。
」問言：「所授具足人，名為善授具足戒不？
」佛言：「是善授。
」「作羯磨者，善作羯磨不？
」佛言：「是善作羯磨。
自制後，若如是授人具足戒，眾僧有罪。
」爾時有從不持戒和尚受具足戒，後有疑，佛問言：「汝知和尚不持戒不？
」答言：「不知。
」佛言：「得名受具足戒。
」復有從不持戒和尚受具足戒，後有疑，佛問言：「汝知和尚不持戒不？
」報言：「知。
」「汝知不應從如此人受具足戒不？
」報言：「不知。
」佛言：「此得受具足戒。
」爾時復有從不持戒和尚受具足戒，後有疑，佛問言：「汝知和尚不持戒不？
」答言：「知。
」「汝知如此人不應從受具足戒不？
」答言：「知。
」佛言：「汝知從如此人受具足戒不得具足戒不？
」報言：「不知。
」佛言：「得名受具足戒。
」爾時有從不持戒和尚受具足戒，後有疑，佛問言：「汝知和尚不持戒不？
」答言：「知。
」佛言：「汝知如此人不應從受具足戒不？
」答言：「知。
」佛問言：「汝知從如此人受具足戒不成受具足戒不？
」答言：「知。
」佛言：「不名受具足戒。
」爾時佛在羅閱城。
時城中諸外道梵志，月三時集會：月八日、十四日、十五日，眾人大集來往周旋，共為知友給與飲食，極相愛念經日供養。
時瓶沙王在閣堂上，遙見大眾往詣梵志聚會處，即便問左右人言：「今此諸人，為欲何所至？
」答言：「王今知之，此城中梵志，月三集會，八日、十四日、十五日，眾人來往周旋，共為知友給與飲食，極相愛念，是故眾人往詣梵志聚集處。
」時瓶沙王即下閣堂，往詣世尊所，頭面禮足已在一面坐，白佛言：「今此羅閱城中諸梵志，月三時集會：八日、十四日、十五日，周旋往返共為知友給與飲食。
善哉世尊！
今勅諸比丘，令月三時集會：八日、十四日、十五日，亦當使眾人周旋往來，共為知友給與飲食。
我及群臣亦當來集。
」時世尊默然受王瓶沙語。
王見世尊默然受語已，即從座起頭面禮足遶已而去。
時世尊以此因緣集比丘僧，告言：「今此羅閱城中諸梵志，月三時會：八日、十四日、十五日，共相往來周旋，共為知友給與飲食極相愛念。
汝亦月三時會：八日、十四日、十五日集，亦使眾人來往周旋，共為知友給與飲食。
瓶沙王及群臣亦當來集。
」答言：「如是。
世尊！
」時諸比丘受教已，月三時集：八日、十四日、十五日，時大眾集周旋往來，共為知友給與飲食。
王瓶沙亦復將諸群臣大眾來集。
時諸比丘來集已，各各默然而坐，諸長者白諸比丘言：「我等欲聞說法。
」諸比丘不敢說，以此事白佛，佛言：「聽汝等與說法。
」既聽已，不知當說何法？
佛言：「自今已去，聽說契經。
」時諸比丘欲分別說義，當說義時不具說文句，各自生疑，佛言：「聽說義不具說文句。
」時二比丘，共一高座說法，佛言：「不應爾。
」二比丘同一高座說法共諍，佛言：「不應爾。
」彼相近敷高座說義，互求長短，佛言：「不應爾。
」彼因說義共相逼切，佛言：「不應爾。
」時諸比丘二人共同聲合唄，佛言：「不應爾。
」時諸比丘欲歌詠聲說法，佛言：「聽。
」時有一比丘，去世尊不遠，極過差歌詠聲說法。
佛聞已即告此比丘：「汝莫如是說法，汝當如如來處中說法，勿與凡世人同。
欲說法者，當如舍利弗、目揵連平等說法，勿與凡世人同說法。
諸比丘！
若過差歌詠聲說法，有五過失。
何等五？
若比丘過差歌詠聲說法，便自生貪著愛樂音聲，是謂第一過失。
復次若比丘過差歌詠聲說法，其有聞者生貪著愛樂其聲，是謂比丘第二過失。
復次若比丘過差歌詠聲說法，其有聞者令其習學，是謂比丘第三過失。
復次比丘過差歌詠聲說法，諸長者聞皆共譏嫌言：『我等所習歌詠聲，比丘亦如是說法。
』便生慢心不恭敬，是謂比丘第四過失。
復次若比丘過差歌詠聲說法，若在寂靜之處思惟，緣憶音聲以亂禪定，是謂比丘第五過失。
」時諸比丘欲夜集一處說法，佛言：「聽說。
」諸比丘不知何日集，佛言：「聽十五日、十四日、十三日，若十日、若九日、若八日、若五日、若三日、若二日、若日日說。
若說法人少，應次第請說。
」彼不肯說，佛言：「不應爾。
聽應極少下至說一偈一偈者：『諸惡莫作，諸善奉行；自淨其意，是諸佛教。
』若不肯者，當如法治。
」時諸比丘夜集欲說法，時坐卑座有疑，佛言：「若夜集說法者，座高卑無在。
」時諸比丘夜集欲坐禪，佛言：「聽。
」時諸比丘睡眠，佛言：「比坐者當覺之。
若手不相及者，當持戶𨷲、若拂柄覺之。
若與同意者，當持革屣擲之。
若猶故睡眠，當持禪杖覺之。
」中有得禪杖覺已呵不受，佛言：「不應爾。
若呵不受者，當如法治。
」若復睡眠，佛言：「聽以水灑之。
」其中有得水灑者，若呵不受，亦當如法治。
若故復睡眠，佛言：「當抆眼、若以水洗面。
」時諸比丘，猶故復睡眠。
佛言：「當自摘耳鼻、若摩額上。
若復睡眠，當披張欝多羅僧以手摩捫其身，若當起出戶外瞻視四方仰觀星宿，若至經行處守攝諸根令心不散。
」爾時世尊在閑靜處思惟，作是念言：「我與諸比丘結戒，說波羅提木叉，中有信心新受戒比丘，未得聞戒，不知當云何學戒？
我今寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木叉戒。
」爾時世尊從靜處出，以此因緣集諸比丘，告言：「我向者在靜處思惟，心念言：『我與諸比丘結戒，及說波羅提木叉戒。
有信心新受戒比丘，未得聞戒，不知當云何學戒？
』復自念言：『我今寧可聽諸比丘集在一處說波羅提木叉。
』以是故聽諸比丘，共集在一處說波羅提木叉戒。
作如是說：『諸大德！
我今欲說波羅提木叉戒。
汝等諦聽！
善心念之。
若自知有犯者，即應自懺悔，不犯者默然。
默然者，知諸大德清淨。
若有他問者，亦如是答。
如是比丘，在眾中乃至三問，憶念有罪不懺悔者，得故妄語罪。
故妄語者，佛說障道法。
若彼比丘憶念有罪，欲求清淨者應懺悔，懺悔得安樂。
』」波羅提木叉者，戒也。
自攝持威儀住處行根面首，集眾善法三昧成就。
我當說、當結、當發起、演布開現、反復分別。
是故諸大德！
我今當說戒。
共集在一處者，同羯磨集在一處，應與欲者受欲來，現前應呵者不呵，是故言應集在一處。
諦聽善心念者，端意專心聽法，故曰諦聽善心念之。
有犯者，所作犯事未懺悔。
無犯者不犯。
若犯已懺悔。
若有他問亦如是答者。
譬如一一比丘相問答。
故妄語，佛說障道法者，障何等道？
障初禪、二禪、三禪、四禪、空無相無願，障須陀洹果乃至阿羅漢果。
懺悔則安樂。
得何等安樂？
得初禪乃至四禪、空無相無願，得須陀洹果乃至阿羅漢果，故曰懺悔則安樂。
時諸比丘，欲歌詠聲說戒，佛言：「聽歌詠聲說戒。
」時諸比丘，日日說戒疲惓，佛言：「不應日日說戒。
自今已去，聽布薩日說戒。
」時諸長者，問比丘言：「今日是何日？
」比丘言：「不知。
」皆慚愧。
時諸比丘以此因緣白佛，佛言：「自今已去當數日。
」既數日而多忘。
佛言：「當作數法。
」時諸比丘以寶作數法，佛言：「不應爾。
聽以骨、牙、角，若銅、鐵、鉛、錫、白鑞、石、泥丸作。
」諸比丘患數法零落。
佛言：「聽作孔以繩縷貫，置僧常大食小食處、夜集處、說戒處、若置杙上、若龍牙杙上，若一日過。
」一時諸長者來問比丘言：「今日是黑月、是白月耶？
」諸比丘不知，皆懷慚愧，以此事往白佛，佛言：「聽作三十數法。
十五屬黑月，十五屬白月。
」時諸比丘用數法錯亂，黑月數法墮白月數法中，白月數法墮黑月數法中，佛言：「自今已去聽黑月數法染使黑，白月數法染使白。
」若患數法相雜破壞者，佛言：「聽中間安隔。
」時諸比丘，欲十四日、若十五日說戒，佛言：「若王或改日，隨王者法。
」時諸比丘，不知為今日說戒、為明日說戒，往白佛，佛言：「聽上座布薩日唱言：『今日眾僧說戒。
』」時諸比丘不知何時？
佛言：「聽作時若量影時、若作破竹聲、若打地聲、若作烟、若吹貝、若打鼓、若打揵稚、若告語言：『諸大德！
布薩說戒時到。
』」時六群比丘聞世尊聽說戒，便於園中若別房中，與和尚阿闍梨、同和尚同阿闍梨、同意親厚知識，別部說戒。
時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何聞世尊聽說戒，便自於園中、若別房中，與和尚阿闍梨、若同和尚同阿闍梨、親厚知識，別部說戒耶？
」爾時大迦賓㝹在仙人住處黑石山側，在靜處思惟，而作是念：「我今若往說戒、若不往，我常第一清淨。
」爾時世尊，知長老大迦賓㝹心中所念，譬如力士屈申臂頃，從耆闍崛山忽然不現，乃在仙人住處黑石山側，在迦賓㝹前敷座而坐。
時迦賓㝹禮世尊足已在一面坐。
時世尊知而故問：「汝在此閑靜處思惟，心作是念：『我今若往說戒若不往，我常第一清淨。
』為爾已不？
」答言：「爾。
」佛言：「如是！
如是！
迦賓㝹，如汝所言：『汝若往就說戒、若不往，汝常第一清淨。
』然迦賓㝹！
說戒法當應恭敬尊重承事，若汝不恭敬布薩尊重承事者，誰當恭敬尊重承事？
是故汝應往說戒，不應不往。
應當步往，不應乘神足往。
我亦當往。
」爾時迦賓㝹，默然受佛教勅。
時世尊以此因緣告迦賓㝹已，譬如力士屈申臂頃沒仙人住處黑石山，還耆闍崛山就座而坐。
爾時諸比丘，往至佛所頭面禮足在一面坐，以此事白佛。
佛具以上事為說已，佛告諸比丘：「我聽諸比丘，一住處和合說戒。
汝等云何與和尚、阿闍梨、同和尚、阿闍梨、親厚知識別部說戒？
若一住處不和合說戒者，得突吉羅。
自今已去，聽集一處說戒。
」爾時諸比丘知世尊聽一處說戒，或在仙人所住山黑石處相待、或在毘呵勒山七葉樹窟相待、或在塚間相待、或在溫泉水邊相待、或在竹園迦蘭陀所相待、或在耆闍崛山相待，或在大堂、食堂、經行堂、河邊、樹下、生軟草處相待而疲惓。
時諸比丘往白佛，佛言：「自今已去，隨所住處人多少，共集一處說戒。
」諸比丘不知，當於何處說戒？
佛言：「聽作說戒堂，白二羯磨。
作如是白，當稱名處所、大堂、若閣上堂、經行堂、若河側、若樹下、若石側、若生草處。
眾中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：『大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，在某甲處作說戒堂。
白如是。
』『大德僧聽！
今眾僧在某甲處作說戒堂。
誰諸長老忍僧在某甲處作說戒堂者默然，誰不忍者說。
』『僧已忍聽在某甲處作說戒堂竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』」爾時於耆闍崛山中先立說戒堂，復欲於迦蘭陀竹園立說戒堂。
時諸比丘往白佛，佛言：「自今已去，聽解前說戒堂然後更結，白二羯磨解。
眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，解某處說戒堂。
白如是。
』『大德僧聽！
今僧解某處說戒堂。
誰諸長老忍僧解某處說戒堂者默然，誰不忍者說。
』『僧已忍聽解某處說戒堂竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』」時一住處作二說戒堂，經營者二人共諍，二人各言：「眾僧應先於我堂說戒。
」時諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，聽二人更互，從上座為始。
」爾時有住處，布薩日大眾集，而說戒堂小，不相容受。
諸比丘念言：「世尊制戒，不結說戒堂，不得說戒。
今當云何？
」諸比丘以此事往白佛，佛言：「僧得自在若結、若不結，得說戒。
」時上座比丘先至說戒堂，掃灑敷座、具淨水瓶、具洗足瓶、然燈具、舍羅，疲極。
諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，年少比丘應作。
年少比丘於布薩日，應先至說戒堂中，掃灑敷座具、具淨水瓶、洗足瓶、然燈火具、舍羅。
若年少比丘不知者，上座當教。
若上座不教者，突吉羅。
若不隨上座教者，亦突吉羅。
」時上座說戒竟，在後自收攝床座、水瓶、洗足瓶，及燈火具、舍羅復本處，疲極。
時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「自今已去說戒竟，年少比丘，應攝水瓶、洗足瓶、燈火及舍羅復本處。
若年少不知，上座當教。
上座不教者，突吉羅。
不隨上座教者，亦突吉羅。
」時六群比丘於說戒日，與諸白衣言語問訊，作羯磨說戒說法。
爾時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「此是上座應作。
」爾時有一住處，癡和先為上座，彼不能於說戒日與白衣言談、問訊、作羯磨說戒說法。
爾時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「聽請能作者作，若上座不請能者，突吉羅。
若不受上座請，突吉羅。
」時諸白衣問比丘，說戒時有幾人？
問已不知數，有慚愧。
諸比丘往白佛，佛言：「聽數比丘。
」雖數猶復忘，佛言：「當具舍羅。
」彼以寶作，佛言：「不得以寶作，當用骨牙、若角、銅、鐵、白鑞、鉛、錫、葦、若竹、若木作。
」患零落，佛言：「當繩纏。
」雖纏猶故零落，佛言：「當作函筒盛。
」彼用寶作筒，佛言：「不應爾。
當用骨、牙、角、銅、鐵、白鑞、鉛、錫、葦、竹、木。
」若從筒中出，佛言：「當作蓋。
」彼用寶作蓋，佛言：「不應爾。
當以骨、牙、角、銅、鐵、白鑞、鉛、錫、葦、竹、木。
」不知安筒何處？
佛言：「安著繩床、若木床下、若懸著杙上、若龍牙杙上、衣架上。
」爾時諸比丘，聞佛聽諸比丘詣羅閱城說戒。
在諸方聞者，來集說戒疲極。
時諸比丘白佛，佛言：「自今已去，隨所住處、若村、若邑境界處說戒。
聽結界白二羯磨，當作如是結唱界方相，若空處、若樹下、若山、若谷、若巖窟、若露地、若草𧂐處、若近園邊、若塚間、若水㵎、若石積所、若樹杌、若荊蕀邊、若汪水、若渠側、若池、若糞聚所、若村、若村界。
彼稱四方相已，眾中應差堪能羯磨者，如上當作白：『大德僧聽！
如所說界相，若僧時到僧忍聽，於此一住處一說戒結界。
白如是。
』『大德僧聽！
如所說界相，僧今於此一住處一說戒結界。
誰諸長老忍僧於此一住處一說戒結界者默然，誰不忍者說。
』『僧已忍於此一住處一說戒結界竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』」佛言：「自今已去，聽結界應如是結，當敷座，當打揵稚，盡共集一處，不聽受欲。
是中舊住比丘應唱大界四方相，若東方有山稱山、有塹稱塹、若村、若城、若疆畔、若園、若林、若池、若樹、若石、若垣牆、若神祀舍，如東方相，餘方亦爾。
眾中應差堪能羯磨者如上，當如是白：『大德僧聽！
此住處比丘唱四方大界相。
若僧時到僧忍聽，僧今於此四方相內結大界，同一住處同一說戒。
白如是。
』『大德僧聽！
此住處比丘唱四方大界相。
僧今於此四方相內結大界，同一住處同一說戒。
誰諸長老忍僧於此四方相內結大界，同一住處同一說戒者默然，誰不忍者說。
』『僧已忍於此四方相內同一住處同一說戒結大界竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』」時諸比丘，有須四人眾羯磨事起，五比丘眾、十比丘眾、二十比丘眾羯磨事起，是中大眾集會疲極。
諸比丘白佛，佛言：「聽結戒場。
當如是結，白二羯磨稱四方界相，若安杙、若石、若疆畔作齊限。
眾中當差堪能羯磨人如上：『大德僧聽！
此住處比丘稱四方小界相。
若僧時到僧忍聽，僧今於此四方小界相內結作戒場。
白如是。
』『大德僧聽！
此住處比丘稱四方小界相。
今僧於此四方小界相內結戒場。
誰諸長老忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不忍者說。
』『僧已忍於此四方相內結戒場竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』」時諸比丘意，有欲廣作界者、有欲狹作者，佛言：「自今已去，若欲改作者先解前界，然後欲廣狹作從意。
當作白二羯磨解。
眾中當差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧聽！
今此住處比丘，同一住處同一說戒。
若僧時到僧忍聽，解界。
白如是。
』『大德僧聽！
此住處比丘，同一住處同一說戒，今解界。
誰諸長老忍僧今同一住處同一說戒解界者默然，誰不忍者說。
』『僧已忍同一住處同一說戒解界竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』」時有厭離比丘，見阿蘭若處有一好窟，自念言：「我若得離衣宿者，可即於此窟住。
」時諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，當結不失衣界。
白二羯磨結。
眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！
此住處同一住處同一說戒，若僧時到僧忍聽，結不失衣界。
白如是。
』『大德僧聽！
此住處同一住處同一說戒，今僧結不失衣界。
誰諸長老忍僧今同一住處同一說戒結不失衣界者默然，誰不忍者說。
』『僧已忍此住處同一住處同一說戒結不失衣界竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』」時諸比丘脫衣置白衣舍，當著脫衣時形露。
時諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，聽比丘結不失衣界，除村、村外界。
白二羯磨。
眾中當差堪能羯磨人如上，當作如是白：『大德僧聽！
此住處同一住處同一說戒。
若僧時到僧忍聽，結不失衣界，除村村外界。
白如是。
』『大德僧聽！
此住處同一住處同一說戒，今僧結不失衣界，除村、村外界。
誰諸長老忍僧於此住處同一住處同一說戒結不失衣界，除村、村外界者默然，誰不忍者說。
』『僧已忍聽同一住處同一說戒結不失衣界，除村、村外界竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』」時諸比丘二界相接，佛言：「不應爾，當作幖幟。
」彼二界共相錯涉，佛言：「不應爾，應留中間。
」彼諸比丘，先解大界，却解不失衣界，佛言：「不應爾。
先解不失衣界，却解大界。
」時隔駃流河水外結不失衣界，時比丘往取衣為水所漂，諸比丘往白佛，佛言：「自今已去，不得隔駃流水外結不失衣界，除常有橋者。
」爾時有二住處，別利養、別說戒，諸比丘欲結共一說戒共一利養。
諸比丘往白佛，佛言：「自今已去，聽解界已然後結，白二羯磨如是解。
彼此各自解界，應盡集一處，不得受欲。
當唱界四方相，阿蘭若處、樹下空處、若山若谷、若巖窟露地、草𧂐園林、塚間河側、若石𧂐、若杌樹、若荊棘、若塹、若渠、若池、若糞聚、若村、村界。
唱界齊限處已，眾中當差堪能羯磨者如上，當作如是白：『大德僧聽！
如所說界相，若僧時到僧忍聽，於此處彼處結同一利養同一說戒。
白如是。
』『大德僧聽！
如所說界相，今僧於此處彼處結同一說戒同一利養。
誰諸長老忍僧於此處彼處結同一說戒同一利養結界者默然，誰不忍者說。
』『僧已忍於此處彼處同一說戒同一利養結界竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』」爾時有二住處，別說戒、別利養。
時諸比丘意欲同一處說戒、別利養，佛言：「自今已去，聽解界已然後結，白二羯磨。
彼此各自解，應盡集一處，不得受欲。
當唱界方相，若阿蘭、若空處，乃至村界如上，稱二住處名。
眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！
如所說界方相，若僧時到僧忍聽，於此處結同一說戒別利養。
白如是。
』『大德僧聽！
如所說界方相，僧今於此處結同一說戒別利養。
誰諸長老忍僧於此界四方相內結同一說戒別利養者默然，誰不忍者說。
』『僧已忍於此界四方相內，結同一說戒別利養竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』」時有二住處，別說戒、別利養。
時諸比丘欲得別說戒同一利養，欲守護住處故。
佛言：「聽白二羯磨結。
眾中當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，於此彼住處結別說戒同一利養，為欲守護住處故。
白如是。
』『大德僧聽！
今僧於此彼住處結別說戒同一利養，為守護住處故。
誰諸長老忍僧於此彼住處結別說戒同一利養，為守護住處故，僧忍者默然，誰不忍者說。
』『僧已忍於此彼住處結別說戒同一利養，為守護住處故竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』」時有二住處，同一說戒、同一利養。
時諸比丘欲得別說戒、別利養，佛言：「自今已去，聽集在一處解界已，隨彼所住處各自更結界。
」爾時有二住處相去遠，同一說戒、同一利養。
若彼得少飲食供養具，持來至此，日時已過。
若此得利養持至彼，日時已過。
時諸比丘往白佛，佛言：「不得相去遠處同一說戒、同一利養。
」佛言：「自今已去，聽作如是語：『若此處得少食飲供養，即於此處分。
若彼得少供養，即於彼處分。
』」爾時布薩日，有眾多比丘於無村曠野中行，心自念言：「世尊制法，當集一處和合說戒。
我等當云何？
」以此事往白佛，佛言：「比丘善聽！
若布薩日，於無村曠野中行，眾僧應和合集在一處共說戒。
若僧不得和合，隨同和尚、同阿闍梨、善友知識，當下道集一處結小界說戒。
白二羯磨當作如是結界，眾中當差堪能羯磨者如上，當如是白：『大德僧聽！
今有爾許比丘集，若僧時到僧忍聽，結小界。
白如是。
』『大德僧聽！
今有爾許比丘集結小界。
誰諸長老忍今有爾許比丘集結小界者默然，誰不忍者說。
』『僧已忍爾許比丘集結小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』」時諸比丘，結界不解而去，餘者嫌責往白佛，佛言：「不應不解而去，作白二羯磨解。
眾中當差堪能者如上，作如是白：『大德僧聽！
今有爾許比丘集，若僧時到僧忍聽，解此處小界。
白如是。
』『大德僧聽！
今有爾許比丘集，解此處小界。
誰諸長老忍僧解此處小界者默然，誰不忍者說。
』『僧已忍解此處小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』」時天暴雨，河水大漲。
時諸比丘，隔河水結同一住處同一說戒，十五日欲往就彼說戒，而不能得渡，即不成就說戒。
諸比丘以此事往白佛，佛言：「不得合河水結同一說戒界，除有船橋梁。
」時有二住處相去遠，結同一說戒。
時諸比丘十五日欲往相就說戒，不能即日達彼，不成就說戒。
諸比丘往白佛，佛言：「不得住處相去遠結同一說戒，若住處隔河水相去遠，結同一住處同一說戒者，諸比丘十五日說戒，應十四日先往。
十四日說戒，十三日應先往，不得受欲。
」爾時說戒日，住處有一比丘入房閉戶而眠。
諸比丘說戒已，從座起而去。
時眠者聞聲即起，問諸比丘言：「諸大德！
欲何處去，不說戒耶？
」諸比丘報言：「我等已說戒。
」即問：「汝向者何處來耶？
」報言：「我白日在自房閉戶眠耳。
」諸比丘往白佛，佛言：「不得於說戒日在房中眠。
自今已去，比坐者當共相檢校，知有來者不來者。
自今已去，聽先白然後說戒，作如是白：『大德僧聽！
今十五日眾僧說戒，若僧時到僧忍聽，和合說戒。
白如是。
』作如是白已，然後說戒。
」