四分律 第36卷
爾時說戒日，有一比丘住處心自念言：「佛制戒應和合集一處說戒，我今當云何？
」即語諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！
若說戒日，有一比丘住者，彼比丘應詣說戒堂掃灑令淨，敷座具，具澡水瓶、洗足瓶、然燈火、具舍羅。
若有客比丘來，若四、若過四，應先白已然後說戒。
若有三人，各各相向說：『今僧十五日說戒，我某甲清淨。
』如是三說。
若有二人，亦相向說：『今僧十五日說戒，我某甲清淨。
』如是三說。
若有一人，應心念口言：『今日眾僧十五日說戒，我某甲清淨。
』如是三說。
若三人不得受第四人欲清淨白說戒。
二人不得受第三人欲清淨，應各各三語說。
若一人不得受第二人欲清淨，應心念三說。
」時六群比丘，非法別眾羯磨說戒，非法和合眾、法別眾羯磨說戒。
爾時諸比丘往白世尊，世尊言：「不得非法別眾羯磨說戒，非法和合眾。
不得法別眾羯磨說戒，說戒有四種。
」時諸比丘，非法別眾、非法和合眾、法別眾、法和合眾羯磨說戒。
「若彼比丘，非法別眾羯磨說戒者，彼不成說戒。
若非法和合眾、法別眾羯磨說戒者，不成說戒。
法和合眾羯磨說戒者，此名為說戒。
應如是說戒，是我所教法。
」時說戒日，眾僧集有僧事，世尊告諸比丘：「寂靜！
今僧有事。
」有異比丘白佛言：「大德！
有病比丘不來。
」佛言：「自今已去聽與欲，受欲人當往受欲來，彼應如是與欲。
若言：『與汝欲。
』成與欲。
若言：『我說欲。
』成與欲。
若言：『為我說欲。
』成與欲。
若現身相與欲，成與欲。
若言：『廣說與欲。
』成與欲。
若不現身相，不口說欲者，不成與欲，當更與欲。
若受欲比丘，往病比丘所受欲，受欲已便命過、若餘處行、若罷道、若入外道眾、若入別部眾、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心作沙門、若破二道、若黃門、若殺父母、若殺阿羅漢、若鬪亂眾僧、若惡心出佛身血、若非人、若畜生、若二形、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若神足在空、若離見聞處，不成與欲，應更與餘者欲。
若至中道，若至僧中，亦如是。
若受欲人，若睡、若入定、或忘，若不故作如是，名為成與欲。
若故不說者，突吉羅。
若能如是者善，若不能如是者，彼比丘應扶將病比丘，若床、若繩床，上舁來至僧中。
若慮此病比丘，或能動病、或能死，一切眾僧應往病比丘所，圍遶與作羯磨。
若病者眾多，能集一處者善。
若不能者，諸比丘當出界外作羯磨，更無方便得別眾作羯磨。
」爾時說戒日，眾僧集一處欲說戒。
時世尊告諸比丘：「汝等寂靜！
今欲說戒。
」時有異比丘白世尊言：「今有病比丘不來。
」佛言：「自今已去聽與清淨，聽比丘往受清淨。
彼應如是與。
若說清淨成與清淨，若乃至廣說與清淨，如上與欲法，成與清淨。
若不動身、不口言清淨，不成與清淨，亦如上與欲法，當更與清淨。
若受清淨人到病比丘所，受清淨已便命終，若餘道行、若休道、若入外道眾、若入別部眾、或至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心作沙門、若破二道、若黃門、若殺母、殺父、若殺阿羅漢、若鬪亂眾僧、若惡心出佛身血、若非人、若畜生、若二形、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若神足在空、若離見聞處，不成與清淨，當更與餘者。
如是若至中道、若至眾中，亦如是。
受清淨人，若眠、若入定、若忘，若不故作如是，成與清淨。
若故不說者，突吉羅。
若能如是者善，不能如是者，當扶病人，若床、若繩床、若輿上，舁來至僧中。
」時諸比丘作是念：「若舁病比丘來，恐病增動，或不至便命終者，我等當往就與作羯磨說戒。
」「若有眾多病者集一處善，若不得集，諸比丘應出界外作羯磨說戒。
若不出界外，不得別眾作羯磨說戒，更無有方便得別眾作羯磨說戒。
」爾時六群比丘，與欲不與清淨，僧中有事起，不得說戒。
時持欲來比丘言：「我持欲來，不得清淨。
」而稽留羯磨說戒，諸比丘皆疲惓。
時諸比丘往白佛，佛言：「自今已去與欲時應與清淨。
」應如是言：「我與汝欲、清淨。
」時六群比丘稱事言：「我以此事與汝欲及清淨」。
僧中有餘事起，時持欲比丘言：「我持某事欲清淨來，不持餘事欲清淨來。
」以此事故有稽留，諸比丘皆疲惓。
諸比丘往白佛，佛言：「不應稱事與欲清淨，聽如法僧事與欲清淨。
」時受欲清淨比丘，或命終、或休道、或入外道眾、或入別部眾、或至戒場上、若明相出，諸比丘念言：「為失與欲清淨不？
」佛言：「失。
」時受欲清淨比丘，遇道路隔塞、有賊難、有惡獸難、若河水大涱不得至，便從界外來至僧中與欲清淨，諸比丘念言：「為失與欲清淨不？
」佛言：「不失！
自今已去，聽與欲清淨比丘，若命難、梵行難、若界內不得至僧中，聽從界外來至僧中與欲清淨，如是不失與欲清淨，是我所說。
」時諸比丘，受一人與欲清淨已疑，不受二人欲清淨。
佛言：「聽受。
」彼受二人欲清淨已復疑，不受三人欲清淨，佛言：「聽受。
」彼受三人欲清淨疑，不受四人欲清淨，佛言：「聽受。
」佛言：「若能盡記識字者，隨能憶多少受。
若不能憶字者，當稱姓。
不能記識姓者，當稱相貌。
若不能記相貌，但言眾多比丘如法僧事與欲清淨。
」時說戒日，一處有大眾來集，說戒者聲音小，大眾不悉聞。
諸比丘往白佛，佛言：「自今已去聽當在眾中立說戒。
猶故不聞，應在眾中敷高座極令高好座上說戒。
猶故不聞，應作轉輪高座平立手及在上座說戒，誦時若忘誤，次座比丘當授語。
若故忘者，次第二比丘當代說，即以次說不得重說。
」爾時持欲清淨比丘，有事起，或有僧事、佛事、法事、病比丘事。
時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「自今已去，聽轉授欲清淨與餘比丘。
當作如是言：『我與眾多比丘受欲清淨，彼及我身如法僧事與欲清淨。
』」時六群比丘：「汝和尚阿闍梨及字。
」時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「不得汝和尚阿闍梨稱字。
」時諸比丘相問：「汝和尚阿闍梨字何等？
」疑不敢稱字。
諸比丘以此事往白佛，佛言：「若有問者，聽稱和尚阿闍梨字。
若比丘，行波利婆沙、本日治、若摩那埵、阿浮呵那時、若羯磨、若立制時、若受戒時、若差人時、若解時，應稱和尚阿闍梨字。
」時比丘，有事因緣應稱字，疑不敢稱和尚阿闍梨名字。
時諸比丘往白佛，佛言：「若有事因緣，聽稱和尚阿闍梨字。
」若比丘為事故與欲清淨，與欲已事休，便生疑不敢就說戒處。
諸比丘以此事往白佛，佛言：「若事休應往，若不往當如法治。
」時六群比丘作如是念：「不往說戒處，恐餘比丘為我作羯磨遮我說戒。
」諸比丘往白佛，佛言：「不應爾。
」彼復作如是念：「我不往說戒處，恐為我親厚知識作羯磨若遮說戒。
」佛言：「不應爾。
」彼復作如是念：「我往說戒處不坐，恐餘比丘為我作羯磨若遮說戒。
」佛言：「不應爾。
」若為親厚知識往說戒處不坐亦如是。
爾時有住處，說戒日眾僧大集，欲說戒時聞有賊來皆恐怖，從座起去不成說戒。
諸比丘往白佛，佛言：「自今已去聽八難事起、若有餘緣聽略說戒。
八難者，若王、若賊、若火、若水、若病、若人、若非人、若惡虫。
餘事緣者，若有大眾集床座少、若眾多病，聽略說戒。
若有大眾集，座上覆蓋不周或天雨，聽略說戒。
若布薩多夜已久、或鬪諍事、或論阿毘曇、毘尼、或說法夜已久，自今已去，聽一切眾未起、明相未出應作羯磨說戒，更無方便可得宿受欲清淨羯磨說戒。
彼比丘作是念：『今以此難因緣聽略說戒，難來猶遠未至，我等可得廣說戒。
』時彼比丘應廣說戒，不廣說者如法治。
時彼比丘作是念：『此難事近，我曹不得廣說戒，可說至九十事。
』彼比丘應說至九十事，若不說者當如法治。
時諸比丘作是念：『此難事近，我等不得廣說至九十事，可說至三十事。
』應廣說至三十事，不說者當如法治。
時諸比丘作是念：『此難事近，我等不得廣說至三十事，可說至二不定法。
』比丘應說至二不定法，若不說者當如法治。
時諸比丘作是念：『難事近，我等不得廣說至二不定法，可說十三事。
』彼應說至十三事，若不說者當如法治。
彼諸比丘作是念：『此難事近，不得廣說至十三事，可說四事。
』彼比丘應說四事，若不說者如法治。
彼比丘作是念：『此難事近，我等不得說四事，可說戒序。
』彼應說戒序，若不說者如法治。
時諸比丘作是念：『此難事近，我等不得說戒序。
』諸比丘以此難事因緣，應即從座起去。
有五種說戒：說序已，餘者應言：『僧常聞。
』若說序、四事已，餘者應言：『僧常聞。
』若說序、四事、十三事已，餘者應言：『僧常聞。
』若說序、四事、十三事、二事已，餘者應言：『僧常聞。
』廣說第五，是謂說戒五種。
復有五事：說序、四事，餘者應言：『僧常聞。
』說序、四事、十三事已，餘者應言：『僧常聞。
』說序、四事、十三事、二事已，餘者應言：『僧常聞。
』說序、四事、十三事、二事、三十事已，餘者應言：『僧常聞。
』廣說第五。
復有五事：說序、四事、十三事已，餘者應言：『僧常聞。
』說序、四事、十三事、二事已，餘者應言：『僧常聞。
』說序、四事、十三事、二事、三十事已，餘者應言：『僧常聞。
』說序、四事、十三事、二事、三十事、九十事已，餘者應言：『僧常聞。
』廣說第五。
是謂說戒五種。
」爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。
時有一比丘名那那由，心亂狂癡，或時憶說戒或不憶說戒、或時來或不來。
時諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，與那那由比丘作心亂狂癡白二羯磨。
作如是與。
眾中應差堪能羯磨者如上，當作如是白：『大德僧聽！
此那那由比丘，心亂狂癡，或憶說戒或不憶說戒、或來或不來。
若僧時到僧忍聽，與此比丘作心亂狂癡羯磨，若憶若不憶、若來若不來，僧作羯磨說戒。
白如是。
』『大德僧聽！
此那那由比丘心亂狂癡，或憶說戒或不憶、或來或不來，今僧與那那由比丘作心亂狂癡羯磨，若憶若不憶、或來或不來，作羯磨說戒。
誰諸長老忍與此那那由比丘作狂癡心亂，憶不憶、或來或不來，作羯磨說戒者默然，誰不忍者說。
』『僧已忍與那那由比丘作狂癡心亂，憶不憶、來不來，作羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』有三種狂癡：一者說戒時憶不憶、來不來，二者或有狂癡憶說戒而來，三者、或有狂癡不憶說戒不來，是謂三種狂癡。
是中有憶說戒不憶說戒、有來不來，如是比丘者，眾僧應與作癡狂羯磨。
彼憶說戒而來者，眾僧不應與作癡狂羯磨。
彼狂癡不憶說戒亦不來者，不應與作癡狂羯磨。
」彼比丘與作羯磨已，後狂癡病止，作是念言：「我今當云何？
」即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：「若狂者，與作羯磨已，後狂癡病止，應與作白二羯磨解。
應作如是解。
那那由比丘，應往眾僧中偏露右臂、脫革屣、右膝著地合掌白：『大德僧聽！
我那那由比丘，先得狂癡病，說戒時，或憶或不憶、或來或不來，眾僧與我作狂癡病羯磨。
作已還得止，今求解狂癡羯磨。
』如是三說。
眾中當差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！
此那那由比丘，先得狂癡病，彼說戒時，或憶或不憶、或來或不來。
眾僧與作狂癡羯磨。
與作已狂癡病還得止，今求解狂癡病羯磨。
若僧時到僧忍聽，僧與解狂癡病羯磨。
白如是。
』『大德僧聽！
此那那由比丘，先得狂癡病，說戒時，或憶或不憶、或來或不來，眾僧與作狂癡病羯磨。
與作已狂癡病還得止，今求眾僧解狂癡病羯磨。
誰諸長老忍聽與那那由比丘解狂癡病羯磨者默然，誰不忍者說。
』『僧已忍與那那由比丘解狂癡病羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』」時諸比丘各心念言：「與狂癡病者作羯磨已，後還得止得解狂癡羯磨。
若復更狂癡，後得與作羯磨不？
」佛言：「自今已去，隨狂癡病時，與作羯磨，狂止還解。
」爾時世尊在瞻婆國伽伽河側。
十五日說戒時，世尊露地坐，眾僧前後圍遶。
時阿難，初夜過、中夜初，從座起偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌白佛言：「初夜已過，願世尊說戒。
」世尊默然。
阿難見世尊默然，還就座。
阿難初夜、中夜過已，從座起偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌白佛言：「初夜、中夜已過，願世尊說戒。
」世尊默然。
阿難見世尊默然，還就座。
阿難初夜過、中夜過、後夜已過、明相出眾鳥鳴，阿難從坐起偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌白佛言：「初、中、後夜已過，明相已出眾鳥鳴，眾僧坐久，願世尊說戒。
」佛告阿難：「眾中有不淨者，若眾中有不淨者，欲令如來於中說戒者，無此理也。
」時阿難默然還坐。
時尊者大目連作是念：「今眾中何者不淨，如來乃說言：『眾中有不淨者，而於中說戒，無此理。
』耶？
」時目連即觀眾人心，見有不淨人，去如來不遠坐，既非沙門而稱沙門、非梵行而言梵行、犯戒惡法不淨污穢、邪見覆藏惡業、內懷腐爛猶如空樹，見已念言：「佛正為此人故語阿難言：『眾中有不淨，如來於中說戒者，終無此理。
』」時目連即往其人所語言：「汝起！
如來已見汝！
已知汝！
速起去，不須住此！
」時目連捉手牽出門外已，還至世尊所，頭面禮足白佛言：「眾僧已清淨，願世尊說戒。
」佛語目連：「汝今不應為，後亦不應為。
目連！
自今已去聽作自言治，若不自言不應治。
自今已去，汝等自作羯磨說戒。
」佛告目連：「此如來最後說戒。
何以故？
有犯者，不得與說戒。
有犯者，不得聞說戒、不得向犯戒者解罪。
有罪者，不得受他解罪。
」佛告目連：「海水有八奇特法，所以阿修羅娛樂住者，以此八事故。
何等為八？
諸一切眾流皆往投之，是謂一奇特，阿修羅所娛樂。
復次目連！
海水常住不失潮法，是謂目連海水二奇特，阿修羅所娛樂。
復次目連！
今五大河：恒河、閻摩那、薩羅、阿夷羅、婆提摩河，皆投於海而失本名，名之為海，是謂目連海水三奇特，阿修羅所娛樂。
復次目連！
此五大河及天雨盡歸於海，而海水無有增減，是謂目連海水四奇特，阿修羅所娛樂。
復次目連！
海水盡醎同為一味，是謂目連海水五奇特，阿修羅所娛樂。
復次目連！
海水不受死屍，設有死屍，風飄出置岸上，是謂目連海水六奇特，阿修羅所娛樂。
復次目連！
海水多出珍奇異寶，陸地所無有盡出於海。
所謂寶者，金銀、真珠、琉璃、珊瑚、車𤦲、馬瑙，是謂目連海水七奇特，阿修羅所娛樂。
復次目連！
大海水大形者所居處，所謂大形者，身有長百由旬、二百由旬、三百由旬乃至七百由旬，是謂目連海水八奇特，阿修羅所娛樂。
是謂目連大海水有八奇特，阿修羅所娛樂。
如是目連！
我法中亦有八奇特，使諸弟子見已於中而自娛樂。
何等為八？
如彼大海水一切眾流皆往投之；如是目連！
我諸弟子漸次學戒，皆歸我法，於中學諸善法，是謂目連我法中一奇特，令諸弟子見已而自娛樂。
目連！
猶如大海常住不失潮法；我諸弟子住於戒中，乃至於死終不犯戒，是謂於我法中二奇特，令諸弟子見已而自娛樂。
目連！
猶如五大河盡歸於海，失於本名名之為海；如是目連！
於我法中，四種姓：剎利、婆羅門、毘舍、首陀，以信堅固從家捨家學道，滅本名皆稱為沙門釋子！
是謂目連，於我法中三奇特，令諸弟子見已而自娛樂。
目連！
猶如五大河及天雨皆歸於海，而海水無有增減；如是目連！
於我法中諸族姓子，以信堅固從家捨家學道，入無餘涅槃界，而無餘涅槃界無增無減，是謂目連於我法中四奇特，令諸弟子見已而自娛樂。
猶如目連！
大海水醎同一味；於我法中同一解脫味，是謂目連於我法中五奇特，令諸弟子見已而自娛樂。
目連！
猶如大海不受死屍，設有死屍大風飄置岸上；於我法中亦復如是，不受死屍。
所謂死屍者，非沙門自稱為沙門、非梵行自稱為梵行、犯戒惡法不淨污穢邪見覆障善業，內懷腐爛如空中樹，雖在眾中坐，常離眾僧遠、眾僧亦離彼遠，是謂目連於我法中六奇特，令諸弟子見已而自娛樂。
猶如目連！
大海水中多出珍奇異寶陸地所無有，所謂珍寶者，金銀、真珠、琉璃、珊瑚、車𤦲、馬瑙；於我法中亦多出珍寶，所謂珍寶者，四念處、四正勤、四如意足、四禪、五根、五力、七覺意、賢聖八正道，是謂目連於我法中七奇特，令諸弟子見已而自娛樂。
猶如目連！
大海水大形所居處，所謂大形者，百由旬乃至七百由旬；如是目連！
於我法中亦受大形，所謂大形者，眾僧中向須陀洹、得須陀洹果，乃至向阿羅漢、得阿羅漢果，是謂目連於我法中八奇特，令諸弟子見已而自娛樂。
」爾時說戒日，眾多癡比丘集一處住，語上座言說戒，答言：「我先不誦戒。
」次語中座、下座說戒，皆言不誦，即不成說戒。
爾時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「眾多癡比丘不應共集一處，既不知戒，復不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。
自今已去，制五歲比丘誦戒羯磨，若不誦戒羯磨者如法治。
」爾時有眾多癡比丘，共集一處住，語上座言說戒，報言：「我等先誦，今者悉忘。
」次問中座、下座，皆言：「先誦，今者悉忘。
」即不成說戒。
時諸比丘以此事往白佛，佛言：「眾多癡比丘不應集在一處，既不知戒，復不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。
自今已去，制五歲比丘，當誦戒誦羯磨使利，若不者如法治。
自今已去，聽依能誦戒比丘夏安居。
」爾時有比丘，依誦戒者夏安居。
誦戒者安居中命終，諸比丘念言：「我等當云何？
」即白諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！
若有比丘，依誦戒比丘夏安居。
安居中誦戒者命終、若遠行、若休道、若至外道眾、若至別部眾中、若犯邊罪、若犯比丘尼、若賊心作沙門、若壞二道、若黃門、或殺父母、或殺阿羅漢、或鬪亂眾僧、或惡心出佛身血、若非人、若畜生、若二形，若後安居未至，當詣比近處結後安居，若不者當請比近能誦戒者來過安居。
若已結後安居，諸比丘應詣比近處，有學誦序者若誦四事者、若十三事者、若二不定者、若三十事者、若九十事者、若誦餘殘法者，彼各誦所得已，還至本住處教一人使誦。
若一人不能盡誦者，隨先所誦得，各次第誦不得重誦。
若爾者善，不者但說法誦經已，從坐起而去。
」爾時難陀，有弟子聰明，善能營事。
時跋難陀語言：「汝與我人間遊行。
」其人報言：「小留待我，往問和尚還。
」即往難陀所白言：「聽我與跋難陀人間遊行。
」難陀報言：「隨汝意。
」時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責難陀：「汝云何聽弟子隨跋難陀人間遊行耶？
此人癡，不知戒、不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。
」爾時諸比丘往詣佛所，頭面禮足在一面坐，以此事具白佛。
佛爾時以此事集比丘僧，知而故問難陀言：「汝實遣弟子與跋難陀人間遊行耶？
跋難陀癡人，不知戒、不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。
」答言：「如是。
」時世尊以無數方便呵責難陀言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何難陀！
汝遣弟子與跋難陀人間遊行？
癡人既不知戒、不知說戒、不知布薩、不知布薩羯磨。
」爾時世尊以無數方便呵責難陀已，告諸比丘：「汝等善聽！
若有弟子，辭和尚師方面遠行。
和尚當問弟子：『汝為何事行？
同伴是誰？
為詣何處？
』若所營事非、若同伴非、其人及所詣處非者，當遮令莫去。
若所營事非、所詣處亦非，同伴雖好，亦當遮令莫去。
若所營事非，所詣處好，同伴不善，亦當遮令莫去。
若所營事非，所詣處好，同伴善，亦當遮令莫去。
若所營事好，所詣處不好，同伴亦不善，當遮令莫去。
所營事好，所詣處好，同伴不好，亦遮令莫去。
若所營事好，所詣處好，同伴亦好，當聽令去。
」爾時有一住處，眾多癡比丘共集一處。
時尊者優波離，為客來至此眾中，而諸癡比丘都不瞻視迎逆承事。
優波離以不瞻視迎逆承事，即於其日離彼處去。
時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「善聽！
若有住處，有眾多癡比丘共集一處，若有客比丘來至，能說法、持律、持摩夷、能說契經義。
諸比丘聞，當往至半由旬，迎逆承事、瞻視安處浴洗、給其所須飲食，若不爾者當如法治。
」爾時有住處，一比丘當說戒日犯罪，心自念言：「世尊制戒，犯者不得說戒、不得聞戒、不得向犯戒者懺悔，犯者不得受他懺悔。
我今當云何？
」即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！
若說戒日，有比丘犯罪，自念言：『世尊制戒，若有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。
』彼比丘當詣清淨比丘所，偏露右臂、脫革屣、右膝著地合掌，若上座應禮足，自稱所犯名字，口作是說：『大德憶念！
我某甲比丘，犯某甲罪。
今向大德懺悔，不敢覆藏，懺悔則安樂，不懺悔不安樂。
憶念犯發露，知而不覆藏，願長老憶我清淨戒身具足清淨布薩。
』如是三說。
彼應語言：『汝當生厭離心。
』彼當報言：『爾。
』作如是已，得聽說戒。
」爾時說戒日，有一比丘，於犯中生疑，彼自念言：「世尊制戒，有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得從犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。
我今當云何？
」即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！
說戒日，若比丘於犯有疑者，自念言：『世尊制戒，若有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺。
』彼比丘當詣清淨比丘中，偏露右臂、脫革屣、右膝著地合掌，若上座禮足已，稱所犯名字，口作是言：『我某甲於所犯罪生疑，今向大德自說，須後無疑時當如法懺悔。
』如是已得聞戒。
」爾時說戒日，眾僧集在一處欲說戒，當欲說戒時，有比丘犯罪，彼即作是念：「世尊制戒，犯者不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺。
我今當云何？
」語彼說戒人言：「小止莫說戒，我犯某甲罪，我欲從長老懺悔。
」作是語頃，舉眾鬧亂。
時諸比丘以此事往白佛，佛言：「汝等善聽！
若有異處，眾僧集在一處欲說戒。
當說戒時，有比丘犯罪。
彼比丘，若有人舉、若不舉，若作憶念、不作憶念，其人自憶罪而發露、自知有是罪，彼比丘當語邊人言：『我犯某甲罪，今向長老懺悔。
』復作是念：『設語傍人者，恐鬧亂眾僧，不成說戒。
』彼比丘當心念：『須罷坐已，當如法懺。
』作如是已，得聽說戒。
」爾時眾僧集在一處欲說戒。
當說戒時，有比丘於罪有疑，彼作是念言：「世尊制戒，有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。
我今當云何？
」即語彼說戒人言：「汝小止！
我疑某甲罪，欲向長老說。
」作是語已，舉眾鬧亂。
時諸比丘以此事往白佛，佛言：「汝等善聽！
若眾僧集在一處欲說戒，當說戒時，有比丘於罪有疑。
而彼比丘，有舉有不舉，有作憶念不作憶念，彼自憶過，當語比座言：『我於罪有疑，今向長老說，須罷座已無疑時，當如法懺悔。
』若復作是念：『我向比座語，恐眾僧鬧亂，不成說戒。
』彼應心念：『須座罷已，無疑時如法懺悔。
』作如是者，得聞說戒。
」爾時當說戒日，有異住處一切僧盡有犯，皆自念言：「世尊制戒，有犯者不得說戒、不得聞戒、不得從犯者懺悔，犯者不得受他懺。
我等當云何？
」即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！
若有異住處一切僧盡犯，皆自念言：『世尊制戒，有犯者不得說戒、不得聞戒、不得從犯者懺悔，犯者不得受他懺。
』若有客比丘來，清淨無犯，當往彼所，偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌，若上座禮足已，口自稱所犯戒名，作是言：『我某甲犯某甲罪，今向大德說。
』彼當語言：『生厭離心。
』此報言：『爾。
』若無客比丘來者，即當差二、三人詣比近清淨比丘眾中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌，自稱所犯戒名，口作是言：『我犯某甲罪，今向諸大德說。
』彼當語言：『汝生厭離心。
』報言：『爾。
』此比丘當還來至所住處，所住處諸比丘當向此比丘說犯。
作如是已當說戒。
」爾時有一異住處，一切僧於罪有疑，各作是念：「世尊制戒，有犯者不得說戒、不得聞戒、不得從犯者懺悔，犯者不得受他懺。
我等當云何？
」即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！
若異住處一切僧於罪有疑，各作是念：『世尊制戒！
有犯者不得說戒、不得聞戒、不得從犯者懺悔，犯者不得受他懺。
』若有客比丘來，清淨無犯，當往詣彼所，偏露右肩脫革屣，若上座禮足已，右膝著地合掌，自稱所犯戒名口作是語：『我於某罪生疑，今向大德說，須後無疑時，當如法懺悔。
』若無有客比丘者，當遣二、三比丘詣比近清淨比丘眾中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌若上座禮足已，自稱所犯戒名，口作是語：『我於某罪生疑，今向大德說，須後無疑時，當如法懺悔。
』彼比丘當還本住處，諸比丘當向此比丘說犯戒名。
作如是已，然後說戒。
」爾時眾僧集在一處欲說戒，當說戒時，一切眾僧盡犯罪，各作是念：「世尊制戒，有犯者不得說戒、不得聞戒、不得向犯比丘懺悔，犯者不得受他懺悔。
我等當云何？
」即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！
眾僧集在一處欲說戒，當說戒時一切眾僧盡犯罪，彼各各作是念：『世尊制戒，犯者不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺。
』彼比丘白已當懺悔。
當作如是白：『大德僧聽！
此一切眾僧犯罪。
若僧時到僧忍聽，此一切僧懺悔。
白如是。
』作是白已，然後說戒。
」爾時眾僧集在一處欲說戒，當說戒時一切眾僧於罪有疑，彼各作是念：「世尊制戒有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。
我等當云何？
」即語諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！
若眾僧集在一處欲說戒，當說戒時一切僧於罪有疑，各念言：『世尊制戒，有犯者不得說戒、不得聞戒、不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺。
』彼一切僧，作白已應說其罪，當作如是白：『大德僧聽！
此一切僧於罪有疑。
若僧時到僧忍聽，此眾僧自說罪。
白如是。
』作如是白已，然後得說戒。
」爾時說戒日，一切僧盡犯罪，然不識所犯罪名、不識罪相，諸比丘作是念：「我等當云何？
」即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！
說戒日一切僧盡犯罪，而不識罪名、不識罪相。
若有客比丘來，持法、持律、持摩夷者，當往彼所，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白言：『大德！
若有比丘，作如是如是罪者，犯何等？
』彼持律報言：『犯如是如是罪。
』客比丘知彼比丘易教授者，將在屏處，令餘比丘眼見耳不聞處立，教令如法懺悔。
懺悔已還至彼比丘所作是言：『此比丘所犯罪者，今已懺悔。
』餘比丘信如是比丘懺悔者善，若不信懺悔者，餘比丘不得強逼令懺悔。
」爾時說戒日，有客比丘至。
彼客比丘十四日說戒，舊比丘十五日說戒。
諸比丘不知云何？
即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！
若有住處，說戒日有客比丘來少，客比丘十四日，舊比丘十五日，客比丘少當從舊比丘，若不者如法治。
爾時有住處，說戒日有客比丘來，與舊比丘等，客比丘十四日說戒，舊比丘十五日，客比丘等應從舊比丘，若不從當如法治。
若說戒日有客比丘來多，客比丘十四日說戒，舊比丘十五日，舊比丘少，應從客比丘求和合。
若彼與和合者善，若不與和合，舊比丘應出界外說戒。
時說戒日，有異住處客比丘來少。
客比丘十五日，舊比丘十四日。
客比丘少，應從舊比丘求和合。
若與和合者善。
若不與和合，客比丘應出界外說戒。
時說戒日，有異住處客比丘來，與舊比丘等。
客比丘十五日，舊比丘十四日。
應從舊比丘求和合。
若與和合者善，若不與和合，客比丘應出界外說戒。
時說戒日，有異住處客比丘來多。
客比丘十五日，舊比丘十四日。
舊比丘少，應從客比丘求和合。
若從者善，若不從如法治。
當說戒日客比丘來少，客比丘十六日，舊比丘十五日，亦如是。
」時說戒日，有住處舊比丘集欲說戒，說戒時客比丘來少，彼作如是念：「我等當云何？
」即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：「若說戒日，有住處舊比丘集欲說戒，說戒時客比丘來少。
舊比丘若已說戒序竟，客比丘當告清淨，餘者當次第聽。
若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，客比丘來少，當告清淨，不告者如法治。
爾時說戒日，舊比丘欲說戒，客比丘來等，舊比丘當更與說戒，不說者如法治。
若說戒竟，若舉眾未起、若多未起、若都已起，客比丘來等，舊比丘當更與說戒，不者應如法治。
爾時說戒日，有一住處舊比丘集欲說戒。
時有客比丘來多，舊比丘應更與說戒，不者如法治。
若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，客比丘來多，舊比丘應更與說戒，不者如法治。
爾時有住處說戒日，客比丘坐欲說戒，舊比丘來少。
客比丘若已說戒序竟，當告清淨，餘者當次第聽。
若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘來少，當告清淨，不者如法治。
爾時有住處說戒日，客比丘坐欲說戒，舊比丘來等，客比丘應更與說戒，不者如法治。
若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘來等，客比丘應更與說戒，不者如法治。
爾時有住處說戒日，客比丘坐欲說戒，舊比丘來多，客比丘應更與說戒，不者如法治。
若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘來多，客比丘應更與說戒，不者如法治。
舊比丘說戒，舊比丘來亦如是。
客比丘說戒，客比丘來亦如是。
」爾時有異住處，說戒日有客比丘來，知舊比丘未來，我等若有四人、若過四人，可作羯磨共說戒，即便作羯磨共說戒。
作羯磨說戒時舊比丘來，客比丘作是念：「我等當云何？
」即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！
若說戒日，有住處，有客比丘來，知有舊比丘未來，我等若有四人、若過四人，可作羯磨共說戒，彼人即共作羯磨說戒。
作羯磨說戒時，舊比丘來少，若已說戒序，當語清淨，餘者當次第聽。
若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘來少，當告清淨，不者如法治。
時有住處，說戒日有客比丘來至，知有舊比丘未來，我等有四人、若過四人，可作羯磨說戒，即作羯磨說戒。
作羯磨說戒時，舊比丘來等，客比丘應更說戒，若不者如法治。
若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘來等，客比丘應更說戒，不者當如法治。
爾時有住處，說戒日有客比丘來，知有舊比丘未來，我等有四人、若過四人，可作羯磨說戒，即作羯磨說戒。
作羯磨說戒時，舊比丘來多，客比丘應更說戒，若不者如法治。
若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，舊比丘來多，客比丘應更說戒，不者如法治。
爾時有住處，說戒日舊比丘來，知客比丘未來，若少、若等、若多，亦如是。
客比丘說戒，客比丘來亦如是。
舊比丘說戒，舊比丘來亦如是。
或言：『應說戒。
』或言：『不應說戒。
』『若不來者，失去！
滅去！
』欲作種種方便破壞他，便作羯磨說戒，彼作羯磨羯磨不成，得偷蘭遮。
」爾時說戒日，有客比丘來，見舊比丘住處房舍，舊比丘相敷繩床、木床、座具、氈褥、枕具、洗足石、淨水、淨水瓶，見相已不求，便作羯磨說戒。
作羯磨說戒時，舊比丘來，客比丘作是念：「我等當云何？
」即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！
若一住處，說戒日有客比丘來，見舊比丘相敷繩床、木床、敷具、氈褥、枕具、洗足石、淨水、淨水瓶，見有相不求，便作羯磨說戒。
若作，不成羯磨說戒，有罪。
見相便求，求而不得即應喚。
若不喚便作羯磨說戒，不成羯磨說戒，有罪。
見相便求，求而不得。
求既不得，便言：『滅去！
失去！
』作種種方便，欲使他破壞，便作羯磨說戒。
彼比丘不成羯磨，犯偷蘭遮。
見相便求，求而不得，不得便喚，喚已作羯磨說戒。
彼比丘羯磨不成，不犯。
見相便求，求而得之，和合作羯磨說戒，成羯磨說戒，無犯。
見疑亦如是。
爾時有住處，舊比丘來，見客比丘相，見衣鉢、針筒、尼師壇、洗脚處。
見已不求，便作羯磨說戒。
彼比丘不成羯磨說戒，有罪。
若見相便求，求而不得即應喚。
若不喚便作羯磨說戒，不成羯磨說戒，有罪。
見相便求，求而不得，便言：『失去！
滅去！
』種種方便欲使他破壞，便作羯磨說戒。
彼比丘不成羯磨，犯偷蘭遮。
見相便求，求而不得，不得便喚，喚已作羯磨說戒，彼比丘不成羯磨說戒，不犯。
見相便求，求而得和合作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，無罪。
見疑亦如是。
」爾時說戒日，有一異住處，客比丘來，聞舊比丘聲、經行聲、謦欬聲、聞誦經聲、聞說法聲，聞已不求，便作羯磨說戒。
作羯磨說戒時，舊比丘來，彼不知云何？
即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！
若說戒日，有一住處，客比丘來，聞舊比丘聲、經行聲、謦欬聲、誦經聲、說法聲，聞已不求，便作羯磨說戒。
彼比丘不成羯磨說戒，得罪。
若聞已求，求已不得，不喚，作羯磨說戒，彼比丘不成羯磨說戒，得罪。
若聞已求，求已不得，不得而復不喚，既不喚便言：『失去滅去。
』種種方便欲使他破壞，便作羯磨說戒。
彼比丘不成羯磨說戒，得偷蘭遮。
聞已求，求已不得，不得便喚，喚已作羯磨說戒。
彼比丘羯磨不成，無罪。
聞已求，求已得，得已和合共作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，無罪。
若聞疑亦如是。
時有一住處，說戒日舊比丘來，聞客比丘聲、經行聲、謦欬聲、誦經聲、說法聲、抖擻衣聲，聞已不求，便作羯磨說戒。
彼比丘不成羯磨說戒，有罪。
聞已求，求已不得，不得已不喚，作羯磨說戒。
彼比丘不成羯磨說戒，有罪。
聞已求，求而不得，不得已不喚，不喚已便言：『失去！
滅去！
』種種方便欲使他破壞，便作羯磨說戒。
彼比丘不成羯磨說戒，得偷蘭遮。
聞已求，求已不得，不得已便喚，喚已作羯磨說戒。
彼比丘不成羯磨說戒，無罪。
聞已求，求已得，得已和合共作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，無罪。
聞疑亦如是。
」爾時有一異住處，說戒日客比丘來，見舊比丘在界場上，見而不求，便作羯磨說戒。
諸比丘作是念：「我等當云何？
」即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！
若有異住處，說戒日客比丘來，見舊比丘在界場上，見而不求，便作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，有罪。
若見已便求，求不得不喚，便作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，有罪。
見已求，求已喚，喚已作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，無罪。
見疑亦如是。
爾時有異住處，說戒日舊比丘來，見客比丘在界場上，見而不求便作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，有罪。
若見已便求，求已不得，而不喚便作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，有罪。
見已求，求已喚，喚已作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，無罪。
見疑亦如是。
爾時有異住處，說戒日客比丘來，聞舊比丘在界場上。
聞已不求，便作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，有罪。
聞已求，求已不喚，不喚已便作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，有罪。
聞已求，求已喚，喚已作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，無罪。
聞疑亦如是。
舊比丘來，聞客比丘在界場上亦如是，聞疑亦如是。
」爾時有一異住處，說戒日客比丘來，見舊比丘在界內，見而不求便作羯磨說戒。
作羯磨說戒時，舊比丘來，彼作是念：「我等當云何？
」即告諸比丘。
諸比丘往白佛，佛言：「汝等善聽！
若有一異住處，說戒日客比丘來，見舊比丘在界內，見而不求，便作羯磨說戒，彼比丘不成羯磨說戒，有罪。
見而求，求而不喚，便作羯磨說戒，不成羯磨說戒，有罪。
見便求，求已喚，喚已和合作羯磨說戒，彼比丘成羯磨說戒，無罪。
見疑亦如是。
爾時有住處，說戒日有舊比丘來，見客比丘在界內亦如是，見疑亦如是。
客比丘聞舊比丘在界內亦如是，聞疑亦如是。
舊比丘聞客比丘在界內亦如是，聞疑亦如是。
」時六群比丘作如是念：「從有比丘有住處，至無比丘有住處，恐餘比丘為我等作羯磨若遮說戒。
」時諸比丘往白佛，佛言：「不應作如是念：『從有比丘有住處，至無比丘有住處，恐餘比丘為我等作羯磨若遮說戒。
』」彼比丘作是念：「從有比丘有住處，至無比丘無住處，恐餘比丘為我等作羯磨若遮說戒。
」佛言：「不應作如是念：『從有比丘有住處，至無比丘無住處，恐餘比丘為我等作羯磨若遮說戒。
』」彼比丘作是念：「我從有比丘有住處，至無比丘有住處無住處、若往比丘界場上，恐餘比丘為我作羯磨若遮說戒。
」佛言：「不應作是念：『從有比丘有住處，至無比丘有住處無住處，若往比丘界場上，恐餘比丘為我作羯磨若遮說戒。
』若無僧共去、若無難事去者，突吉羅。
從有比丘無住處，至無比丘有住處，亦如是。
從有比丘無住處，至無比丘無住處，亦如是。
從有比丘無住處，至無比丘有住處、無住處，亦如是。
從有比丘有住處、無住處，至無比丘有住處亦如是。
從有比丘有住處、無住處，至無比丘、無住處，亦如是。
從有比丘有住處、無住處，至無比丘有住處、無住處，亦如是。
若為親厚知識，亦如是。
」時六群比丘尼作如是念：「往寺內遮餘比丘言：『勿為六群比丘作羯磨遮說戒。
』」爾時諸比丘以此事往白佛，佛言：「比丘尼不應作如是念：『往寺內遮餘比丘言：「勿為六群比丘作羯磨遮說戒。
」』亦不應於比丘尼前作羯磨若遮說戒。
」時諸比丘尼，遣式叉摩那、沙彌、沙彌尼，至寺內遮餘比丘，勿為六群比丘作羯磨遮說戒。
諸比丘往白佛，佛言：「比丘尼不應作是念：『遣式叉摩那、沙彌、沙彌尼，至寺內遮餘比丘，勿為六群比丘作羯磨遮說戒。
』亦不應在式叉摩那、沙彌、沙彌尼前作羯磨遮說戒。
」彼諸比丘尼復作是念：「遣白衣知識往寺內遮餘比丘，勿為六群比丘作羯磨遮說戒。
」諸比丘往白佛，佛言：「比丘尼不應作如是念：『遣白衣知識往寺內遮餘比丘，勿為六群比丘作羯磨若遮說戒。
』不應在白衣前作羯磨若遮說戒。
」爾時摩竭國瓶沙王，為佛眾僧故，遣諸將守護僧伽藍。
時諸比丘語諸將言：「汝等且出在外，我等欲作羯磨說戒。
」諸將報言：「王瓶沙見遣來，為佛眾僧故守護。
王意難犯，我等不能出外。
」爾時諸比丘，以此事往白佛，佛言：「當和喻語使出，若出者善，若不出者，汝等自相將出，至不見不聞處作羯磨共說戒，不應在未受大戒人前作羯磨說戒。
」時有天龍鬼神來聽說戒，有得天眼比丘見之，皆生畏慎，心念言：「世尊制戒，不聽我等於未受大戒人前作羯磨說戒。
」爾時諸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，聽除人未受大戒，餘者聽在前作羯磨說戒。
」爾時拘睒彌眾僧破為二部，時諸比丘欲於舍衛和合，佛言：「自今已去，聽白已然後和合。
當作如是白：『大德僧聽！
所由諍事，令僧鬪諍彼此不和，彼人犯罪，為作舉已還為解罪。
僧塵垢已滅，若僧時到僧忍聽，僧和合。
白如是。
』應作如是白已作和合。
」爾時尊者優波離，從座起偏露右肩、脫革屣、右膝著地、合掌白佛言：「世尊！
所因事令僧鬪諍，而不和合、眾僧破壞，令僧塵垢、令僧別異，分為二部，而此事未決斷除滅。
眾僧為成如法和合不？
」佛告優波離：「若眾僧所因事令僧鬪諍，而不和合、眾僧破壞，令僧塵垢、令僧別異，分為二部。
若能於中改悔，不相發舉，此則名為眾僧以法和合。
自今已去，聽先白然後說戒。
當作如是白：『大德僧聽！
眾僧所因諍事令僧鬪諍，而不和合、眾僧破壞，令僧塵垢、令僧別異，分為二部。
彼人自知犯罪事。
今已改悔除滅僧垢。
若僧時到僧忍聽，和合說戒。
白如是。
』作如是白已，然後和合說戒。
」