四分律 第47卷
爾時世尊在舍衛國。
時迦留陀夷，與六群比丘往阿夷羅跋提河中浴。
時迦留陀夷浴竟上岸，著六群比丘衣，謂是己衣，不看而去。
六群比丘洗浴已上岸，不見己衣，正見迦留陀夷衣，即言：「迦留陀夷偷我衣。
」人不在現前，便作滅擯羯磨。
迦留陀夷聞已有疑，即往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白佛。
佛問言：「汝以何心取？
」答言：「謂是我衣取，不以賊心。
」佛言：「不犯，不應不看衣而著，不應人不現前而作羯磨：呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、舉羯磨、滅擯羯磨。
若作羯磨，不成，得突吉羅。
自今已去，為諸比丘結現前毘尼滅諍，應如是說現前毘尼。
」爾時世尊在王舍城。
時沓婆摩羅子，不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。
時諸比丘皆言：「犯重罪。
」即問言：「汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？
」彼不憶犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，答言：「我不憶犯如是罪。
」即語諸比丘言：「長老！
莫數詰問我。
」諸比丘故詰問不止。
彼作如是念：「我當云何？
」白諸比丘。
諸比丘白佛，佛言：「自今已去，聽為沓婆摩羅子作憶念毘尼白四羯磨。
應如是與。
沓婆摩羅子應往僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白如是言：『大德僧聽！
我沓婆摩羅子不犯重罪，諸比丘言：「我犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。
」諸比丘問我言：「汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？
」我不憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，答言：「我不憶犯如是重罪。
諸長老！
不須數數難詰問我。
」而諸比丘故難詰不止。
我今不憶念，從僧乞憶念毘尼，願僧與我憶念毘尼，慈愍故。
』如是第二、第三乞。
眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！
此沓婆摩羅子，不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。
諸比丘皆言：「犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮。
」諸比丘問言：「汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？
」彼不憶犯重罪，即答言：「我不犯重罪。
諸長老！
不須難詰我。
」而諸比丘故難詰不止。
彼不憶犯罪，今從僧乞憶念毘尼。
若僧時到僧忍聽，與彼憶念毘尼。
白如是。
』『大德僧聽！
此沓婆摩羅子，不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。
諸比丘皆言：「犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。
」即問言：「汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？
」彼不憶犯重罪，即答言：「我不憶犯重罪。
諸長老！
不須數難詰問我。
」而諸比丘故數數難詰不止。
彼不憶罪，今從僧乞憶念毘尼。
今僧與沓婆摩羅子作憶念毘尼。
誰諸長老忍僧與沓婆摩羅子憶念毘尼者默然，誰不忍者說。
此是初羯磨。
』第二、第三亦如是說。
『僧已忍與沓婆摩羅子憶念羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』自今已去，與諸比丘結憶念毘尼滅諍，應如是說憶念毘尼。
」爾時世尊在王舍城。
時有比丘名難提，癲狂心亂，多犯眾罪非沙門法，言無齊限，行來出入不順威儀。
後還得心，時諸比丘言：「彼犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。
」諸比丘問言：「難提！
汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？
」彼即答言：「我先癲狂心亂時多犯眾罪，行來出入不順威儀，非我故作，是癲狂故耳。
諸長老！
不須數見難詰。
」諸比丘故難詰不止。
彼比丘作如是念：「我當云何？
」白諸比丘。
諸比丘白佛，佛言：「聽僧與難提比丘不癡毘尼白四羯磨。
應如是與。
難提比丘應至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌作如是白言：『大德僧聽！
我難提比丘，癲狂心亂時多犯眾罪，行來出入不順威儀。
後還得心，諸比丘問我言：「汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？
」我答言：「先癲狂心亂時多犯眾罪，行來出入不順威儀，非我故作，是癲狂心故。
諸長老！
不須數難詰問我。
」而諸比丘故難問不止。
我今不癡，從僧乞不癡毘尼。
願僧與我不癡毘尼，慈愍故。
』如是第二、第三說。
眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！
此難提比丘，癲狂心亂多犯眾罪，言無齊限，出入行來不順威儀。
後還得心，諸比丘語言：「汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？
」即答言：「我先癲狂時多犯眾罪，言無齊限，出入行來不順威儀，此是癲狂，非是故作。
諸長老！
莫數難詰我。
」而諸比丘故難詰不止。
此比丘今不癡，從僧乞不癡毘尼。
若僧時到僧忍聽，與難提比丘不癡毘尼。
白如是。
』『大德僧聽！
此難提比丘，癲狂心亂多犯眾罪，言無齊限，出入行來不順威儀。
後還得心，諸比丘語言：「汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？
」即答言：「我先癲狂心亂，多犯眾罪，出入行來不順威儀。
此是我癲狂心亂，非是故作。
諸長老！
莫數難詰問我。
」而諸比丘故難詰不止。
此比丘今不癡，從僧乞不癡毘尼。
僧今與難提比丘不癡毘尼。
誰諸長老忍僧與難提比丘不癡毘尼者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
』如是第二第三說。
『僧已忍與難提比丘不癡毘尼竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』自今以去，與諸比丘結不癡毘尼滅諍，應如是說不癡毘尼。
」爾時世尊在瞻婆城在伽渠池邊。
時世尊十五日布薩白月滿時，前後圍遶，在眾僧前於露地坐。
時阿難初夜過已從坐起，偏露右肩、右膝著地、合掌白言：「初夜已過，願世尊說戒。
」時世尊默然，阿難即還復坐。
時阿難中夜後夜過、明相已出，復從坐起偏露右肩、右膝著地、合掌白佛言：「中夜後夜已過、明相已出。
眾僧坐久，唯願說戒。
」佛告阿難：「眾中不清淨，欲令如來於不清淨眾中羯磨說戒，無有是處。
」時阿難默然復坐。
爾時長老目連作如是念：「眾中有何等人不清淨？
如來作如是言：『眾中不清淨。
欲令如來於不清淨眾中羯磨說戒，無有是處。
』」時目連即自思惟觀察眾中，以天眼清淨見彼比丘坐，去佛不遠，非沙門自言是沙門、非淨行自言是淨行，但有破戒諸惡不淨，無有白法，邪見覆藏所犯眾惡，如空中樹，雖外有枝葉而內無實。
見已念言：「世尊見此比丘故作如是言：『欲令如來於不清淨眾中羯磨說戒者無有是處。
』」時目連從坐起，往彼比丘所語言：「汝今可起，世尊知汝見汝，出去滅去，汝不應此中住。
」時目連捉彼比丘臂牽著門外，還白世尊言：「眾已清淨，願世尊說戒。
」佛告目連：「不應如是，若於異時亦不應如是。
目連！
令彼伏罪然後與罪，不應不自伏罪而與罪。
自今已去，為諸比丘結自言治滅諍，應如是說自言治。
」爾時世尊在舍衛國。
時舍衛諸比丘諍，眾僧求覓罪，如法、如毘尼、如佛所教。
爾時佛告諸比丘：「應多求覓罪用多人知法者語。
自今已去，為諸比丘結用多人語滅諍法，應如是說用多人語。
」爾時世尊在釋翅瘦。
有比丘字象力，憙論議共外道論，得切問時，前後言語相違。
於僧中問時，亦復如是前後言語相違，在眾中故作妄語。
時諸外道皆共譏嫌：「沙門釋子！
不知慚愧，但作妄語，自言：『我知正法。
』如是有何正法？
得切問時，前後言語相違，故作妄語。
」時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責象力釋子言：「云何與外道論，得切問時，前後言語相違；在眾僧中問時，亦前後言語相違耶？
」諸比丘往佛所，頭面禮足以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責象力釋子言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝與外道論議，得切問時，前後言語相違；在眾中問，亦復前後言語相違，故作妄語耶？
」世尊以無數方便訶責象力已，告諸比丘：「應與彼比丘作罪處所白四羯磨。
應如是與。
集僧，集僧已為作舉，作舉已為作憶念，作憶念已與罪。
眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！
此象力釋子好論議，與外道論，得切問時前後言語相違；設於眾僧中問，亦前後言語相違，眾中故作妄語。
若僧時到僧忍聽，僧今與象力釋子作罪處所羯磨。
「汝象力！
無利不善得。
汝得切問時，前後言語相違；設眾僧中問時亦復如是，在眾中故作妄語。
」白如是。
』『大德僧聽！
此象力釋子好論議，與外道論得切問時，前後言語相違；在眾僧中問時亦復如是，在眾中故作妄語。
今僧與象力釋子作罪處所羯磨。
「汝象力！
無利不善得，汝得切問時前後言語相違，在眾中問時亦復如是，在眾中故作妄語。
」誰諸長老忍僧與象力釋子作罪處所羯磨者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
』第二、第三如是說。
『僧已忍與象力釋子作罪處所羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』自今已去，為諸比丘結罪處所滅諍法，應作如是說結罪處所。
」爾時世尊在舍衛國。
時舍衛諸比丘共諍，諸比丘多犯眾戒非沙門法，亦作亦說出入無限。
彼諸比丘自作如是念：「我曹多犯眾戒非沙門法，亦作亦說出入無限。
若我曹還自共善問此事，或能令此諍事轉深重經歷年月，不得如法、如毘尼、如佛所教滅除諍事，令僧不得安樂。
」時諸比丘白佛，佛言：「應滅此諍猶如草覆。
自今已去，為諸比丘結如草覆地滅諍法，應如是說如草覆地。
」爾時世尊在拘睒彌。
拘睒彌比丘共比丘諍，比丘共比丘尼諍，比丘尼共比丘諍，比丘尼共比丘尼諍。
有闡陀比丘，捨比丘助比丘尼作伴黨。
時諸比丘聞，中有少欲知足行頭陀、樂行學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘已，往世尊所，頭面禮足，在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，以無數方便訶責諸比丘：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何拘睒彌比丘共諍，比丘共比丘諍、比丘共比丘尼諍、比丘尼共比丘諍、比丘尼共比丘尼諍，闡陀比丘捨比丘助比丘尼與作伴黨耶？
」以無數方便呵責已，告諸比丘：「有四種諍：言諍、覓諍、犯諍、事諍。
云何言諍？
比丘共比丘諍，言引十八諍事：法非法、若毘尼非毘尼，乃至說不說。
若以如是相共諍言語，遂彼此共鬪，是為言諍。
云何覓諍？
若比丘與比丘覓罪，以三舉事：破戒、破見、破威儀見聞疑，作如是相覓罪，共語不妄，求伴勢力，安慰其意。
若舉作憶念，若安此事不安此事，不癡不脫，是為覓諍。
云何犯諍？
犯七種罪：波羅夷、僧伽婆尸沙，乃至惡說，是為犯諍。
云何事諍？
言諍中事作，覓諍中事作，犯諍中事作，是為事諍。
「言諍以何為根？
貪恚癡為根、無貪無恚無癡為根、僧為根、界為根、人為根、六諍為根、十八破事為根，是為言諍根。
覓諍以何為根？
貪恚癡為根、無貪無恚無癡為根、僧為根、界為根、人為根、三舉事為根，是為覓諍根。
犯諍以何為根？
貪恚癡為根、僧為根、界為根、人為根、三舉事為根、六犯所起為根，是為犯諍根。
事諍以何為根？
貪恚癡為根、無貪無恚無癡為根、僧為根、界為根、人為根，是為事諍根。
「言諍是善、不善、無記。
言諍或善、或不善、或無記。
云何言諍是善？
比丘共比丘善心諍言，法非法乃至說不說，作如是相共彼此諍言，是為言諍善。
云何言諍不善？
若比丘共比丘不善心諍言，法非法乃至說不說，以如是相共諍言諍，以此遂成鬪諍，是為言諍不善。
云何言諍無記？
若比丘以無記心諍言，引十八事法非法乃至說不說，以如此事互共諍言，是為言諍無記。
覓諍是善、不善、無記耶？
覓諍或善、或不善、或無記。
云何覓諍是善？
是中比丘善心共相伺覓，以三舉事：破戒、破見、破威儀見聞疑，內有五法，令此人無犯無垢污、清淨罪得出，莫令此人有惡名稱流布，以如是相覓罪共語，不妄求伴勢力安慰其心，作舉作憶念、安此事不安此事、不癡令脫，是為覓諍事善。
云何覓諍事不善？
若比丘共比丘以不善心覓罪，以三舉事：破戒、破見、破威儀見聞疑，內無五法，欲令此人有犯垢穢不清淨、罪不出，欲令此人不善名流布，以如是相覓罪共語，不妄求伴勢力、不安慰其心，作舉作憶念、安此事不安此事、癡不脫，是為覓諍事不善。
云何覓諍事無記？
比丘共比丘無記心覓罪，以三舉事：破戒、破見、破威儀見聞疑，以如是相覓罪共語，不妄求伴勢力安慰其心，作舉作憶念、安此事不安此事、無癡令脫，是為覓諍事無記。
「犯諍是善、是不善、是無記也。
犯諍或不善、或無記。
云何犯諍是不善？
若凡夫人學人故犯罪，是為犯諍不善。
云何犯諍無記？
若凡夫人學人不故犯戒，無著人不故犯戒，是為犯諍無記。
「事諍是善、是不善、是無記，事諍或善、或不善、或無記。
云何事諍善？
比丘以善心言諍中事作、覓諍中事作、犯諍中事作，是為事諍善。
云何事諍不善？
以不善心言諍中事作、覓諍中事作、犯諍中事作，是為事諍不善。
若以無記心作，是為事諍無記。
「言言諍言諍言言諍諍言「或有言即是言諍，或有言非言諍，或有言諍即是言，或有言即是諍。
或有言非諍，或有諍即是言，或有諍非言。
云何有言即是言諍？
若比丘共比丘諍言，以十八事法非法乃至說不說，以如是相共諍言，互共鬪彼此不和，是為有言即是言諍。
云何有言非言諍？
若父共兒語、兒共父語、兒共母語、母共兒語、兄共弟語、弟共兄語、妹共姊語、姊共妹語，若復餘人共語，是為有言非言諍。
云何言諍即是言？
若比丘共比丘諍言，以十八事法非法乃至說不說，以如是相共諍言，互共鬪彼此不和，是為言諍即是言。
云何言即是諍？
若比丘共比丘諍言，以十八事法非法乃至說不說，以如是相共諍言，互共鬪彼此不和，是為有言即是諍。
云何言不諍？
兒共父語、父共兒語、兒共母語、母共兒語、弟共兄語、兄共弟語、妹共姊語、姊共妹語，若復與餘人共語，是為言而不諍。
云何諍即是言？
若比丘共比丘諍，以十八事法非法乃至說不說，以如是相共諍言，互共鬪彼此不和，是為諍即是言。
云何諍而非言？
除言諍，若餘諍事，覓諍、犯諍、事諍，是為諍而非言。
覓覓諍，覓諍覓，覓諍，諍覓。
「若一比丘，在一比丘現前好言教語，若擯非法非毘尼非佛所教。
彼作如是言：『是法是毘尼是佛所教，當受行是。
』如是諍事得滅。
是為非法滅諍非法相似現前毘尼。
一比丘，為二比丘、為三比丘、為僧亦如是。
二比丘，為一比丘、為二比丘、為三比丘、為僧亦如是。
三比丘，為一比丘、為二比丘、為三比丘、為僧亦如是。
若僧，為一比丘、為二比丘、為三比丘、為僧亦如是。
若一比丘，在一比丘前好言教語，如法、如毘尼、如佛所教。
彼作如是言：『此是法是毘尼是佛所教，汝當受是忍可。
』若作如是諍得滅，是為如法滅諍現前毘尼。
是中云何現前法、毘尼、人。
云何法現前？
所持法滅諍者是。
云何毘尼現前？
所持毘尼滅諍者是。
云何人現前？
言議往返者是。
若比丘諍事滅已，若更發起者波逸提。
若後來比丘，若新受戒者，謂是初諍，若更發起者波逸提。
如是一比丘，為二比丘、為三比丘、為僧亦如是。
二比丘，為一比丘、二比丘、三比丘、為僧亦如是。
三比丘，為一比丘、二比丘、三比丘、為僧亦如是。
僧為一比丘好言教語，如法、如毘尼、如佛所教。
彼作如是言：『是法、是毘尼、是佛所教，受是忍是。
』若如是諍事滅，是為如法滅諍現前毘尼。
云何現前法、毘尼、人、僧界。
云何法現前？
所持法滅諍者是。
云何毘尼現前？
所持毘尼滅諍者是。
云何人現前？
言議往返者是。
云何僧現前？
同羯磨和合集一處，不來者囑授在現前，應呵者不呵者是。
云何界現前？
在界內羯磨作制限者是。
若諍事滅，若更發起者波逸提。
若後來比丘、新受戒者，謂是初諍而更發起者，波逸提。
與欲已後悔者波逸提。
僧為二比丘、三比丘僧亦如是。
」爾時阿難從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白世尊言：「言諍以幾滅滅？
」佛告阿難：「言諍以二滅滅，以現前毘尼，用多人語。
」阿難又問：「頗有言諍以一滅滅，現前毘尼不用多人語耶？
」佛告阿難：「有。
」問言：「何者是？
」佛言：「若一比丘，為一比丘現前好言教語，如法、如毘尼、如佛所教。
彼作如是言：『是法是毘尼是佛所教，受是忍是。
』如是諍事得滅，是為阿難！
言諍以一滅滅！
不用多人語。
現前義如上。
一比丘，為二比丘、三比丘、僧亦如是。
二比丘。
為一比丘、二比丘、三比丘、僧亦如是。
三比丘，為一比丘、二比丘、三比丘、僧亦如是。
僧為一比丘好言教語，如法、如毘尼、如佛所教。
彼作如是言：『是法是毘尼是佛所教，受是忍是。
』若如是諍事滅，是為阿難！
言諍以一滅滅，現前毘尼不用多人語。
現前義如上。
僧為二比丘、三比丘、僧亦如是。
」佛語阿難：「彼諍比丘，不忍可僧作如是滅諍，聞異住處有好眾僧好上座智慧人，彼諍比丘以此諍事故應往彼住處。
若在道路，能得如法、如毘尼、如佛所教滅諍者，是為阿難！
言諍以一滅滅，現前毘尼不用多人語。
是中現前義如上。
若彼諍比丘在道路，不能得如法、如毘尼、如佛所教滅諍者，彼諍比丘應至彼僧中上座有智慧人前作如是言：『我此諍事如是起、如實因是起，僧作如是滅，我不忍可，是故來至長老所。
善哉長老！
為我如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事。
若長老能為我等滅此諍事，如法、如毘尼、如佛所教者，我等當於長老前捨此諍事。
若長老不能如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事者，我等自在作諍，更令罪深重，不如法如毘尼如佛所教滅諍，諸比丘住止不安樂。
』彼諍比丘應如是在僧前捨此諍事。
此僧應語彼諍比丘言：『長老！
諍事若如是起、如實如所因起，如彼眾僧滅諍，若能如實說者，我等當量宜能滅此諍事不？
若長老諍事如是起、如實如所因起，如眾僧滅諍，而不如實說。
如是長老此諍事更深重，非法非毘尼非佛所教，諍事不得滅，諸比丘不得安樂住。
』彼僧應作如是受諍，受已應斷決。
若彼諍比丘是下座者，應語言：『小出！
我等自共評此事，如法、如毘尼、如佛所教。
』若諍比丘是上座者，僧應自避至餘處共評斷此事，如法、如毘尼、如佛所教。
眾僧作如是念：『我等若在僧前評此事，恐更有餘事起，令彼此善惡言說不了。
我等寧可與諸智慧人別集一處共評此事。
』」佛告阿難：「彼時僧即應作白，共評此事。
作如是白：『大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今集諸智慧者共別評斷事。
白如是。
』應作如是白已共評斷事。
若比丘有十法者，應差別評斷事。
何等十？
一、持戒具足。
二、多聞。
三、若誦二部毘尼極利。
四、若廣解其義。
五、若善巧言語辭辯了了，堪任問答令彼歡喜。
六、若諍事起能滅。
七、不愛。
八、不恚。
九、不怖。
十、不癡。
有如此十法者，應差共別評斷事。
彼有十法者，應別住一處共評斷此事。
斷事比丘中，有不誦戒者，不知戒毘尼，便捨正義作非法語。
僧應白遣此比丘出，應如是白：『大德僧聽！
彼某甲比丘，不誦戒不知戒毘尼，便捨正義作非法語。
若僧時到僧忍聽，僧今遣此比丘出。
白如是。
』應作如是白已遣出。
」佛語阿難：「彼坐斷事比丘中，有誦戒不誦戒毘尼。
彼捨正義說少許文。
」佛告阿難：「僧應作白遣此斷事比丘出。
應如是白：『大德僧聽！
彼某甲比丘，誦戒不誦戒毘尼，彼捨正義說少許文。
若僧時到僧忍聽，僧今遣此比丘出。
白如是。
』白已遣出。
若評斷事比丘中，有法師在座，彼捨正義，以言辭力強說。
」佛告阿難：「僧應作白遣此比丘出。
作如是白：『大德僧聽！
此某甲比丘法師，捨正法義以言辭力強說。
若僧時到僧忍聽，僧今遣此比丘出。
白如是。
』應作如是白已遣出。
若評斷事比丘坐中，誦戒誦毘尼，彼順正義如法說。
」佛告阿難：「僧應如法、如毘尼、如佛所教佐助此比丘。
若彼諍事，彼僧不如法、如毘尼、如佛所教滅此諍者，今此僧應如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事。
若彼僧如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事者，今此僧亦忍可此事。
僧即應語彼諍比丘言：『若彼僧如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事，我等亦忍可此事如法滅諍。
今我等亦當作如是滅諍。
』若作如是得滅諍者，是為阿難！
言諍以一滅滅，現前毘尼不用多人語。
現前義法乃至界亦如上。
若諍事如法滅已，後發起者波逸提如上。
「彼諍比丘不忍可第二僧作如是滅諍，聞彼住處有眾多比丘持法持律持摩夷。
彼諍比丘應往彼持法持律持摩夷比丘所。
若彼比丘至中道能滅諍事者，是為阿難！
言諍以一滅滅，現前毘尼不用多人語。
是中現前者，云何現前？
法、毘尼、人、僧界如上。
如法滅諍已，後更發起者，得波逸提如上。
若彼諍比丘，不能中道如法、如毘尼、如佛所教滅諍事，彼諍比丘應往彼眾多比丘持法、持律、持摩夷者所作如是言：『長老！
我此諍事因如是起，如是實因是起，僧作如是滅諍，第二僧亦作如是滅。
我不忍可，故來至長老間。
善哉長老！
能如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事者，我當於長老間捨此諍事。
若長老不能如法、如毘尼如佛所教滅此諍事者，我等便自在作諍，更令罪深重。
不如法如毘尼如佛所教滅此諍事者，諸比丘住止不安樂。
』彼諍比丘應在彼眾多比丘前捨此諍事。
彼眾多比丘應語此諍比丘言：『若長老此諍事如所起、如實如所因起，如第二僧滅諍如實說，說已捨諍，我等當量宜能滅此諍不？
若長老不如實說者，此諍事自在，作罪更深重，不如法、如毘尼、如佛所教滅諍者，諸比丘住止不安樂。
』阿難！
彼眾多比丘，應作如是受諍，受諍已決斷。
若彼諍比丘是下座者，應語言：『汝小避！
我等欲評斷事。
』若是上座者，應自避餘處共評斷此事。
若彼僧不如法、如毘尼、如佛所教滅諍，第二僧亦不如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事，眾多比丘應如法、如毘尼、如佛所教滅此諍事。
若彼僧如法滅諍，第二僧亦如法滅諍，眾多比丘亦應忍可此事，應語彼諍比丘言：『如彼第二僧滅諍，我等亦忍可，今當作如是滅諍。
』是為阿難！
言諍以一滅滅！
現前毘尼不用多人語。
是中現前者，法、毘尼、人亦如上。
如法滅諍已，後更發起者，得波逸提如上。
往二比丘所持法、持律、持摩夷亦如是。
往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是。
」爾時舍衛國比丘諍，時舍衛眾僧如法滅諍。
彼諍比丘，不忍可僧滅諍事，聞彼住處亦如上。
眾多比丘亦如上。
二比丘一比丘亦如上。
彼諍比丘，不忍可舍衛僧滅諍，乃至一比丘，便往至佛所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊即集比丘僧，無數方便呵責彼諍比丘言：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何癡人！
舍衛僧如法滅諍而不忍可，乃至一比丘滅諍亦不忍可？
」世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「應滅此諍用多人語，聽行舍羅差行舍羅人白二羯磨。
有五法不應差使行舍羅：有愛、有恚、有怖、有癡、不知己行不行，有如是五法，不應差使行舍羅。
不愛、不恚、不怖、不癡、知己行不行，有如是五法，應差行舍羅。
眾中應如是差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧差某甲比丘行舍羅。
白如是。
』『大德僧聽！
僧今差某甲比丘行舍羅。
誰諸長老忍僧差某甲比丘行舍羅者默然，誰不忍者說。
』『僧已忍差某甲比丘行舍羅竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』有三種行舍羅：一顯露、二覆藏、三就耳語。
云何顯露？
彼諸比丘作如是念：『眾中非法比丘多，然彼和尚、阿闍梨皆如法。
』應顯露行舍羅。
彼諸比丘作如是念：『眾中多非法人，而上座智人持法、持毘尼、持摩夷者皆如法語。
』應顯露行舍羅。
諸比丘作如是念：『不知此諍事為如法語者多、非法語者多？
然彼和尚、阿闍梨皆如法。
』彼比丘應顯露行舍羅。
諸比丘作如是念：『不知此諍事為法語多、非法語多？
然彼上座智人持法、持毘尼、持摩夷皆如法說。
』彼比丘應顯露行舍羅。
彼諸比丘作如是念：『此諍事法語人多。
』即應顯露行舍羅。
應如是行，應作二種舍羅：一破、二完。
作舍羅已，應作白：『作如是語者捉不破舍羅；作如是語者捉破舍羅。
』行舍羅已，應別處數。
若如法語比丘多者，彼應作白：『作如是語者諍事滅。
』若如法語比丘少者，即應作亂已便起去，應遣信往比丘住處，僧中白言：『彼住處非法比丘多。
善哉長老！
能往至彼若如法語比丘多，諍事滅功德多。
』此比丘聞應往，若不往如法治。
若作如是諍事滅者，是為阿難！
言諍以二滅滅，現前毘尼用多人語。
是中現前者，法、毘尼、人、界、僧義如上。
是中云何用多人語？
若用多人說，持法、持毘尼、持摩夷。
若如法滅已，後更發起者，波逸提如上。
「云何覆藏行舍羅？
諸比丘作如是念：『此諍事如法比丘多，而彼和尚、阿闍梨不如法，我等若顯露行舍羅，恐諸比丘隨和尚、阿闍梨捉舍羅。
』彼比丘應覆藏行舍羅。
彼作如是念：『此諍事如法比丘多，彼眾中有上座標首智人者，持法、持毘尼、持摩夷而住非法。
若我等顯露行舍羅者，諸比丘隨彼眾中上座標首智人住非法者捉舍羅。
』是比丘應覆藏行舍羅。
二句不知亦如上。
應如是行舍羅，從二種乃至如法滅諍已，後更發起得波逸提，如上顯露行舍羅。
「云何為耳語行舍羅？
彼比丘作如是念：『如法比丘多，彼和尚、阿闍梨非法說。
』彼應耳語行舍羅。
彼比丘作如是念：『此諍事如法比丘多，而彼眾中上座智人標首比丘住非法持法、持毘尼、持摩夷。
』彼比丘應耳語行舍羅。
二句不知亦如上。
應作二種舍羅：一破、二完。
應作白『如是語者捉完舍羅；如是語者捉破舍羅。
』彼行舍羅時，應希坐間容一人身小障翳，彼比丘作耳語，語言：『汝和尚、同和尚、阿闍梨、同阿闍梨、親厚知識已捉舍羅。
善哉！
汝亦當捉舍羅，慈愍故。
』若如法比丘多，諍事得滅得功德多。
行舍羅已，在一面數之，從此乃至如法滅諍已，後更發起得波逸提如上。
有十不如法捉舍羅：不解捉舍羅、不與善伴共捉舍羅、欲令非法者多捉舍羅、知非法比丘多捉舍羅、欲令眾僧破故捉舍羅、知眾僧當破故捉舍羅、非法捉舍羅、別眾捉舍羅、以小犯故捉舍羅、不如所見故捉舍羅。
云何不解捉舍羅？
於此諍事不決了，不知是法非法乃至說不說，是為不解捉舍羅。
云何不與善伴共捉舍羅？
若比丘多聞持法、持毘尼、持摩夷，不與作伴法非法乃至說不說，是為不與善伴捉舍羅。
云何令非法比丘多捉舍羅？
彼比丘作如是念：『此諍事多有如法比丘，我今當捉非法舍羅，令非法比丘多。
』是為令非法比丘多捉舍羅。
云何知多非法比丘多捉舍羅？
彼比丘作如是念：『此諍事非法比丘多為非法伴捉舍羅。
』是為知非法比丘多捉舍羅。
云何欲令僧破捉舍羅？
彼作如是念：『此諍事如法比丘多，我今捉非法舍羅令眾僧破。
』是為欲令眾僧破捉舍羅。
云何知僧當破捉舍羅？
彼比丘知非法比丘多，為非法伴黨捉舍羅，是為知僧當破捉舍羅。
云何非法捉舍羅？
白二白四羯磨，白異羯磨異，是為非法捉舍羅。
云何別眾捉舍羅？
同一界羯磨不盡集，應囑授者不囑授，在現前應呵者便呵，是為別眾捉舍羅。
云何以小犯事捉舍羅？
或念犯罪、或不故犯、或發心作如是捉舍羅，是為小犯事捉舍羅。
云何不如所見捉舍羅？
異見異忍捉舍羅，是為不如所見捉舍羅。
是為十種非法捉舍羅。
復有十如法捉舍羅，解捉舍羅乃至如所見捉舍羅，是為十如法捉舍羅有五種平當人：或有人身不作口作，或有人口不作身作，或有人身不作口不作，或有人身作口作，或有人不愛、不恚、不怖、不癡。
云何有人身不作口作？
有人身不現相、口說言教，是為有人身不作口作。
云何有人口不作身作？
有人身現相、口不說言教，是為有人口不作身作。
云何有人身不作口不作？
有人身不現相、口不說言教，是為身不作口不作。
云何身作口作？
有人身現相、口說言教，是為身作口作。
是中有人，不愛、不恚、不怖、不癡，此人於彼人中，最為尊貴殊勝第一，猶若乳出酪、酪出酥、酥出醍醐最勝無比。
如是不愛、不恚、不怖、不癡，於彼人中，最為尊貴殊勝無比，是為五種平當人。
」