四分律 第46卷
爾時世尊在舍衛國。
時六群比丘自行覆藏，更互與覆藏羯磨、本日治、摩那埵、出罪羯磨。
諸比丘白佛，佛言：「不應自行覆藏與他覆藏羯磨、本日治、摩那埵、出罪。
」彼行本日治比丘，更互作覆藏、本日治、摩那埵、出罪，佛言：「不應自行本日治，更互作覆藏、本日治、摩那埵、出罪。
」彼自行摩那埵比丘，更互作覆藏，佛言：「不應自行摩那埵、與他作覆藏羯磨乃至出罪。
」彼自出罪，更互作覆藏羯磨乃至出罪，佛言：「不應自出罪、與他覆藏羯磨乃至出罪。
」彼行覆藏，更互作覆藏羯磨、本日治、摩那埵、足滿二十人出罪，佛言：「不應爾。
自行覆藏、本日治亦如是，自行摩那埵亦如是，自行出罪亦如是。
」彼行覆藏者，與他受大戒、與他依止、畜沙彌、受僧差、差已教授比丘尼，佛言：「行覆藏者不應爾。
」彼行覆藏者，知有餘比丘能說戒者而為他說戒、於僧中或問毘尼義或答、在眾僧作羯磨人數中、受僧羯磨差平斷事、受眾僧差使，佛言：「行覆藏者不應爾。
」彼行覆藏者，或早入聚落逼暮還、或不親附沙門親近外道、不隨順比丘說異教，佛言：「不應爾。
」彼行覆藏者，若犯此罪、若相似、若從此生、若重於此、呵他羯磨及作羯磨者，佛言：「不應爾。
」彼行覆藏者，受清淨比丘敷座、洗脚、拭革屣、揩摩身，佛言：「不應爾。
」彼行覆藏者，受清淨比丘起迎逆、禮拜、執手、恭敬問訊、為持衣鉢，佛言：「不應爾。
」彼行覆藏者，舉清淨比丘、作憶念、作自言、為他作證、遮說戒、遮自恣、與清淨比丘共鬪，佛言：「不應爾。
」彼行覆藏者，共清淨比丘行入白衣家、或隨他比丘行、或將他比丘行、或受他供養、或受清淨比丘剃髮、或受清淨比丘作使，佛言：「不應爾。
」彼行覆藏比丘，共清淨比丘行、至前食後食上在前行、或竝語竝行、或反抄衣、或通肩披衣、或裹頭、或覆兩肩、或著革屣，佛言：「不應爾。
自今已去聽偏露右肩、脫革屣隨從後行。
」彼行覆藏者，作如是意：「不往食上，恐餘比丘知我行覆藏。
」佛言：「不應爾。
」彼行覆藏者作如是意：「至食上不坐，恐餘比丘知我行覆藏。
」彼行覆藏比丘，作如是意：「請取食食，恐餘比丘知我行覆藏。
」佛言：「不應爾。
」彼行覆藏者，與清淨比丘隨次坐，佛言：「不應爾。
聽在末行坐。
」世尊有如是教，犯罪人應在下行坐。
彼在白衣下坐，佛言：「不應爾。
」彼在沙彌下坐，佛言：「不應爾。
應在大比丘末行坐。
」彼行覆藏者，與清淨比丘共經行處行，彼在下經行處，己在高經行處，或在前行、或竝語、或共行、反抄衣、通肩披衣、或裹頭覆兩肩、著革屣，佛言：「不應爾。
」佛言：「聽偏露右肩、脫革屣在後行。
」彼行覆藏者，道路行作如是意：「不在正道行，恐餘比丘知我行覆藏。
」佛言：「不應爾。
」彼行覆藏者，在道行作如是意：「在後行，恐餘比丘知我行覆藏。
」佛言：「不應爾。
」彼行覆藏者，共清淨比丘共一座一床一板，佛言：「不應爾。
」若長床板，佛言：「聽作隔斷然後坐，若取餘床在後坐。
彼行覆藏者，若在小食大食上，應掃灑敷坐具、水瓶、洗瓶、具盛殘食器，應為清淨比丘敷坐具，乃至洗足器物、拭足巾、盛水器。
清淨比丘來，應出遠迎為持衣鉢。
若有鉢、床鉢支應安置上。
若僧伽梨在頭上肩上，應取看之，無垢穢污不？
若有塵垢穢污，應却便却，應浣當浣。
浣已曬著繩床上、木床上，應與清淨比丘具洗足器、拭足巾、水器，拭革屣已著左面看之，不令泥水污不？
若有泥水污者，當移避之，為清淨比丘洗足已除去石水器安置本處。
彼應淨洗手，與清淨比丘過食。
清淨比丘食時，應供給所須，若酪漿、若蔓㝹苦酒、鹽菜應與，若熱當扇，須水應與水。
若恐時過當俱食。
清淨比丘食已，當為取鉢與洗手。
若自食已有殘食，應與人若非人，若著無蟲水中若無草處，洗食器還復本處，應掃灑食堂除去糞土。
」彼比丘便用已，常食鉢盛糞掃棄，餘比丘見惡之，佛言：「不應用鉢棄糞掃，聽以瓫若澡盤若掃。
鉢應淨潔畜。
「彼行覆藏比丘，若僧洗浴，應至清淨比丘所問言：『大德洗不？
』若彼答言：『當洗。
』此比丘便應先看浴室，無塵穢不？
若有塵穢，應掃便掃，應水灑便灑，應取薪便取，應破便破，應然火便然火，應著薪便著，應與清淨比丘具洗浴瓶、若浴床、若刮汗刀、若水器、若泥器、若樹皮、若細末藥、若泥。
應問上座已燃火。
若清淨比丘病若老羸，應扶將至浴室所。
若不能行者，以繩床、木床、若衣舁至浴室所，應取清淨比丘衣安著衣架上、若龍牙杙上。
若有油應為塗身，彼油器無安處不堅牢。
」佛言：「安著龍牙杙上、若懸著壁上。
若清淨比丘病老羸，應扶將入浴室中，與繩床、木床、浴瓶、刮汗刀、水器、泥器，與樹皮細末藥泥。
若烟來熏眼，當為安障。
若頭熱背熱應為覆，若欲洗浴入浴室，應白清淨比丘。
若作如是意：『欲白清淨比丘，恐煩亂共相逼迮。
』者，直爾入浴室，在清淨比丘後揩摩身，彼即入浴室，至清淨比丘後住，應為餘比丘揩摩身，不應受他揩摩身。
為清淨比丘洗浴已，然後自浴。
若清淨比丘老，應扶將出，若病以繩床、若木床，舁出浴室。
應與清淨比丘敷座、與洗脚器、拭巾、洗脚革屣，應取清淨比丘衣舒看抖擻，勿令有蛇蝎諸毒蟲，然後授與。
若有眼藥丸香應與，若有甜蒱桃漿、蜜、石蜜，淨洗手受，授與清淨比丘。
若清淨比丘老病乏氣力者，應扶若以繩床、木床、若衣舁還房。
應先入清淨比丘房內敷臥具，若氈手捫摸看，扶清淨比丘臥，以襯體衣著內被覆上。
若出房應閉戶，至浴室中看，若有繩床、木床、若浴瓶、若刮汗刀、水器、泥器、樹皮、細末藥泥，還復本處。
應洗浴室便洗，有不淨水應出便出，有火應滅便滅、應覆便覆。
若浴室戶應閉便閉應脫舉便舉。
應日三時見清淨比丘，彼應作者一切應如法作。
若清淨比丘有所作不應違逆，若違逆應如法治。
「彼行覆藏者至布薩日應掃灑布薩處、敷坐具、水瓶、洗脚瓶、然燈、具舍羅。
彼行覆藏者布薩竟應還復床座、水瓶、洗脚瓶、舍羅著本處。
」彼行覆藏比丘，在上好房中住，餘客比丘無住處。
諸比丘白佛，佛言：「行覆藏比丘，不應在上好房中住，聽在小房中住。
」客比丘來遣行覆藏者出，佛言：「不應遣亦不應去，聽作如是語：『大德！
我曹不得二三人共宿。
』」行覆藏比丘作如是念：「眾僧衣物為隨次取、應坐處取耶？
」佛言：「應隨次取已在下行坐。
」彼行覆藏比丘作如是念：「我曹得更互作使不？
」佛言：「聽。
」「我曹得自相恭敬禮拜迎逆執手問訊不？
」佛言：「聽。
」彼如是念：「我曹得使僧伽藍人沙彌不？
」佛言：「聽。
」「我曹得受僧伽藍人、沙彌禮拜迎逆執手問訊不？
」佛言：「得受。
」彼行覆藏者，不白清淨比丘，佛言：「聽白。
應如是白。
布薩日彼比丘應至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，作如是白：『大德僧聽！
我某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日從僧乞覆藏羯磨，僧已與我隨覆藏日羯磨。
我某甲已行若干日，餘有若干日在。
白大德令知我行覆藏。
』若大眾難集、若不欲行、若彼人軟弱多有羞愧，應至清淨比丘所白言：『大德上座！
我今日捨教勅不作。
』若欲作時，應至清淨比丘所白言：『我今日隨所教勅當作。
』」彼行覆藏者，至餘處見餘比丘不白，佛言：「應白。
不白失一夜，得突吉羅。
」世尊既聽白，餘比丘便從此至餘處白，從此至餘處疲極。
佛言：「不應從此處至餘處白，聽若有因緣往應白，若復不白，失一夜，得突吉羅罪。
」彼行覆藏者，有客比丘來不白，佛言：「應白，若不白失一夜，得突吉羅罪。
」世尊既聽彼白客比丘，便至道路白諸疾行比丘遂疲極，佛言：「不應往道路白疾行比丘，應在僧伽藍內徐行者白。
若不白，失一夜，得突吉羅罪。
」彼行覆藏者，病不遣信白，佛言：「應白。
若不白，失一夜，得突吉羅罪。
」彼行覆藏者，二、三人共一屋宿，佛言：「不應爾。
若二、三人共一屋宿，失一夜，得突吉羅罪。
」彼行覆藏者，在無比丘處住，佛言：「不應爾。
若住，失一夜，得突吉羅罪。
」彼行覆藏者，不半月半月說戒時白，佛言：「聽白。
若不白，失一夜，得突吉羅罪。
有八事失夜：往餘寺不白、有客比丘來不白、有緣事自出外不白、寺內徐行者不白、病不遣信白、二三人共一屋宿、在無比丘處住、不半月半月說戒時白，是為八事失夜。
佛聽半月半月說戒時白，應如是白。
彼行覆藏者應至僧中，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白言：『大德僧聽！
我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。
我某甲比丘隨覆藏日，從僧乞覆藏日羯磨，僧已與我隨覆藏日羯磨。
我某甲比丘，已行若干日，未行若干日。
白大德令知我行覆藏。
』」佛言：「聽行摩那埵比丘亦行如上諸事。
行摩那埵者，應常在僧中宿日日白。
應如是白，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，合掌白：『大德僧聽！
我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵。
我某甲比丘，已行若干日，未行若干日。
白諸大德僧，令知我行摩那埵。
』」爾時世尊在舍衛國。
時六群比丘作如是念：「世尊無數方便教諸比丘，展轉相教更相受語。
」便舉清淨無罪比丘。
佛言：「不應舉清淨無罪比丘。
」佛言：「聽先求聽。
」六群比丘聞佛教先求聽，彼即清淨比丘先從六群比丘求聽者求聽，佛言：「不應爾。
自今已去聽內有五法應求聽：知時不以非時、真實不以不實、利益不以損減、柔軟不以麁獷、慈心不以瞋恚。
」時六群比丘內無五法，餘比丘內有五法，從六群比丘求聽而不與聽。
諸比丘白佛，佛言：「若內有五法求聽者應與。
」時六群比丘，他求聽便去、許他聽已亦去，佛言：「不應爾，聽作自言。
」時六群比丘，許他求自言已便去、自作自言已復去，佛言：「不應爾。
」佛言：「聽布薩說戒時應遮說戒。
」時六群比丘，聞佛聽遮說戒，便遮清淨比丘說戒，佛言：「不應爾。
」佛言：「汝曹善聽！
有如法遮說戒，有不如法遮說戒：一非法一如法、二非法二如法、三非法三如法、四非法四如法、五非法五如法、六非法六如法、七非法七如法、八非法八如法、九非法九如法、十非法十如法。
何等一非法？
若遮無根作，是為一非法。
何等一如法？
遮有根作，是為一如法。
何等二非法？
遮無根作、不作，是為二非法。
何等二如法？
遮有根作、不作，是為二如法。
何等三非法？
遮無根破戒、破見、破威儀，是為三非法。
何等三如法？
遮有根破戒、破見、破威儀，是為三如法。
何等四非法？
遮無根破戒、破見、破威儀、無根邪命，是為四非法。
何等四如法？
遮有根破戒、破見、破威儀、有根邪命，是為四如法。
何等五非法？
遮無根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、遮無根突吉羅，是為五非法。
何等五如法？
遮有根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、有根突吉羅，是為五如法。
何等六非法？
遮無根破戒作、不作，破見作、不作，破威儀作、不作，是為六非法。
何等六如法？
遮有根破戒作、不作，破見作、不作，破威儀作、不作，是為六如法。
何等七非法？
遮無根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，是為七非法。
何等七如法？
遮有根波羅夷、僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，是為七如法。
何等八非法？
遮無根破戒作、不作，破見、破威儀，無根邪命作、不作，是為八非法。
何等八如法？
遮有根破戒作、不作，破見、破威儀，有根邪命，是為八如法。
何等九非法？
遮無根破戒若作、若不作、若作不作；破見若作、若不作、若作不作；破威儀若作、若不作、若作不作，是為九非法。
何等九如法？
遮有根破戒若作、若不作、若作不作；破見、破威儀若作、若不作、若作不作，是為九如法。
何等十非法？
非波羅夷不入波羅夷說中，非捨戒不入捨戒說中，隨如法僧要，隨如法僧要不違逆，如法僧要不入違逆說中。
破戒不見、不聞、不疑，破見、破威儀不見、不聞、不疑，是為十非法。
何等十如法？
波羅夷入波羅夷說中，捨戒入捨戒說中，如法僧要、如法僧要違犯、如法僧要呵說，入如法僧要呵說中，破戒見聞疑，破見破威儀見聞疑，是為十如法。
云何犯波羅夷如因緣相貌犯波羅夷？
比丘見此相貌知犯波羅夷，若不見此比丘犯波羅夷，聞彼比丘犯波羅夷。
比丘若欲以此見聞疑，於彼比丘前，布薩時從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『此某甲比丘犯波羅夷，眾僧不應在此比丘前說戒。
今遮此比丘說戒。
』成遮說戒。
遮說戒時，眾僧八難事，一一難事起：王難、賊難、火難、水難、病難、人難、非人難、惡蟲難。
此比丘若欲以此見聞疑此住處、彼住處說戒時，於彼比丘前，從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘入波羅夷說中，此事未決定，今應決定，不應在此比丘前說戒。
今遮此比丘說戒。
』成遮說戒。
「云何捨戒如因緣相貌？
知是捨戒比丘，見是相貌知此比丘捨戒。
若不見此比丘捨戒，聞彼某甲比丘捨戒。
比丘若欲以此見聞疑於布薩時，在比丘前偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘捨戒，不應在此比丘前說戒。
我今遮此比丘說戒。
』成遮。
遮說戒時有八難事起：王難乃至惡蟲難。
彼比丘若欲以此見聞疑布薩時此住處、彼住處，在彼比丘前從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘入捨戒說中，此事未決定，今應決定此事，不應在此比丘前說戒。
我今遮此比丘說戒。
』成遮。
「云何如法僧要不隨如因緣相貌？
如法僧要不隨比丘，見此相貌知此比丘如法僧要不隨。
若不見此比丘如法僧要不隨，聞彼某甲比丘如法僧要不隨。
比丘若欲以此見聞疑布薩時，在此比丘前偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘如法僧要不隨，不應在此比丘前說戒，我今遮此比丘說戒。
』成遮。
「云何如法僧要違逆如因緣相貌？
如法僧要違逆比丘，見此相貌知此比丘如法僧要違逆。
若不見此比丘如法僧要違逆，聞彼某甲比丘如法僧要違逆。
比丘若欲以此見聞疑布薩時，在彼比丘前從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘如法僧要違逆，不應在此比丘前說戒。
我今遮此比丘說戒。
』成遮。
遮說戒時，八難事中有一一事起，從王難乃至惡蟲難。
彼比丘若欲以此見聞疑此住處、彼住處布薩時，在此比丘前從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘入如法僧要違逆說中，此事未決定，今應決定，不應在此比丘前說戒。
我今遮此比丘說戒。
』成遮。
「云何破戒如因緣相貌？
是破戒比丘，見此相貌知彼比丘破戒。
若不見此比丘破戒，聞彼某甲比丘破戒。
此比丘若欲以此見聞疑布薩時，在此比丘前偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘破戒，不應在此比丘前說戒。
我今遮此比丘說戒。
』成遮。
破見、破威儀亦如是，是為十如法。
「若比丘欲舉他者，內有五法應舉他。
何等五？
以時不以非時、真實不以不實、有益不以損減、柔軟不以麁獷、慈心不以瞋恚。
比丘有此五法應得舉他。
何以故？
我見比丘舉他，以非時不以時、不實不以實、或以損減不以利益、或以麁獷不以柔軟、或以瞋恚不以慈心，彼餘比丘應語此比丘言：『舉汝！
非時不以時，莫起瞋恨。
以不真實不以實，以損減不以利益，以麁獷不以柔軟，以瞋恚不以慈心，莫以此語瞋恚。
』若比丘被他不實舉者，應以此五事解喻：『舉汝！
非時、不真實、損減、麁獷、瞋恚，莫以是愁憂。
』被不實舉者，應以此五事解喻。
彼不實舉他者，應與五事呵責：『汝舉他，非時不以時、以不實不以實、以損減不以利益、以麁獷不以柔軟、以瞋恚不以慈心，可慚愧！
』以不實舉他者應以此五事呵責。
何以故？
令後不復以不實舉清淨比丘，呵責已應如法治。
「被真實舉比丘，應以五事呵責：『舉汝得時不以非時，莫生瞋恨，真實不以不實、利益不以損減、柔軟不以麁獷、慈心不以瞋恚，莫生瞋恨！
』被真實舉比丘，應以此五事呵責，呵責已如法治。
「彼真實舉他者，應以五事讚美：『舉他，得時不以非時，莫生悔恨！
真實不以不實、利益不以損減、柔軟不以麁獷、慈心不以瞋恚，莫生悔恨！
』真實舉他者，應以此五事讚美。
何以故？
後若復舉他者，當以真實舉。
「遮說戒比丘，至上座前作如是語：『我欲遮某甲比丘說戒，願見聽。
』上座應問：『汝內有五法不？
』若言：『無。
』教令莫遮。
若言：『有。
』當問何等五？
若不能說，應語令莫遮。
若能說，應問言：『汝已問中座未？
』若言：『未問。
』應教令問。
彼應至中座比丘前語言：『我欲遮某甲比丘說戒，願長老聽。
』中座應問：『汝內有五法不？
』若言：『無。
』應語令莫遮。
若言：『有。
』應問言：『何等五？
』若不能說，應語令莫遮。
若能說，應問言：『汝已問上座未？
』若言：『未。
』應語令問。
若言：『已問。
』應問言：『汝復問下座未？
』若言：『未。
』應教令問。
彼應至下座比丘前作如是言：『我遮某甲比丘說戒，願見聽。
』彼應問：『汝內有五法不？
』若言：『無。
』應語令莫遮。
若言：『有。
』應問言：『何等五？
』若不能說，應教令莫遮。
若能說，應問言：『汝問上座未？
』若言：『未。
』應教令問。
若言：『已問。
』應問言：『汝問中座未？
』若言：『未。
』應教令問。
若言：『已問。
』應問：『汝已問彼比丘未？
』若言：『未問。
』應教令問。
此比丘應往彼比丘所語言：『我欲遮長老說戒，願見聽。
』彼應問言：『汝內有五法不？
』若言：『無。
』應教令莫遮。
若言：『有。
』應問言：『何等五？
』若不能說，應教令莫遮。
若能說，應問言：『汝問上座未？
』若未問，應教令問；中下座亦如是。
彼比丘應自觀察，我此事得比丘伴不？
若不得伴，應語彼比丘言：『莫遮。
』得比丘伴，應語言：『便可隨時。
』」爾時有異住處，布薩時有比丘犯僧殘，作如是念：「我當云何？
」即白諸比丘。
諸比丘白佛，佛言：「若有異住處，有比丘犯僧殘罪，眾僧應與波利婆沙與波利婆沙，應與本日治便與，應與摩那埵便與，應與出罪便與出罪。
」爾時有異住處，有比丘犯波逸提。
是中有比丘，或言犯波逸提，或言犯波羅提提舍尼。
彼比丘作是念：「我當云何？
」白諸比丘。
諸比丘白佛，佛言：「若有異住處比丘犯波逸提。
或言犯波逸提，或言犯波羅提提舍尼。
是中有見犯波逸提比丘者，將彼比丘至眼見不聞處，教如法懺悔。
懺悔已，至彼比丘所語言：『此比丘已如法懺悔。
』應作如是已說戒。
」時有異住處，有比丘犯偷蘭遮。
是中比丘，或言犯偷蘭遮，或言犯波羅夷。
是中言犯偷蘭遮者，皆是多聞、學阿含、持法、持律、持摩夷，得伴黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種外道、沙門、婆羅門。
是中言犯波羅夷者，皆多聞、學阿含、持法、持律、持摩夷，得伴黨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私、國王、大臣、種種外道、沙門、婆羅門。
彼作如是念：「若今日說戒，令僧鬪諍共相誹謗、令僧破壞、令僧塵垢、令僧別異住，我當云何？
」白諸比丘。
諸比丘白佛，佛言：「若有異住處比丘犯偷蘭遮，是中或言犯偷蘭遮、或言犯波羅夷。
言犯偷蘭遮者，皆是多聞乃至持摩夷，得比丘比丘尼伴黨，乃至沙門外道婆羅門。
言犯波羅夷者，皆是多聞乃至持摩夷，得比丘比丘尼伴黨，乃至沙門外道婆羅門，彼作如是念：『若今日說戒，令僧鬪諍共相誹謗、令僧破壞、令僧塵垢、令僧別異住。
』若比丘重此破僧事者，不應此日說戒。
」佛言：「聽遮說戒。
」時六群比丘聞佛聽遮說戒，便遮清淨比丘說戒。
佛言：「不應遮清淨比丘說戒。
汝曹善聽！
雖遮說戒不成遮，遮無根作不成遮，遮有根作成遮；遮無根不作不成遮，遮有根不作成遮；遮無根作不作不成遮，遮有根作不作成遮；遮無根有餘作不作亦如是，遮無根無餘作不作亦如是。
若五種說戒，未說戒遮說戒不成遮，若說戒竟遮說戒不成遮，若說戒時遮說戒成遮。
若遮說戒比丘，身行不清淨、口行不清淨、邪命癡不能言、不知方便不解問答，餘比丘應語言：『長老止！
不須作此鬪諍。
』應作如是已說戒。
遮說戒比丘，身行清淨，口行不清淨、邪命癡不能言、不知方便不解問答，餘比丘應語言：『長老止！
不須作此鬪諍。
』應如是已說戒。
若遮說戒比丘，身行清淨、口行清淨、邪命癡不能言、不知方便不解問答，餘比丘應語言：『長老止！
不須作此鬪諍。
』應作如是已說戒。
遮說戒比丘，身行清淨、口行清淨、不邪命，有智慧能言、知方便能問答，餘比丘應問言：『長老！
遮此比丘說戒，為以何事故？
為破戒耶？
為破見、破威儀耶？
』若言：『破戒。
』應問言：『破何等戒？
』若言：『波羅夷。
』若言：『僧殘、若偷蘭遮。
』是為破戒。
若言：『不破戒，破見故遮。
』應問言：『破何等見？
』若言：『六十二見。
』此是破見。
若言：『不破見，破威儀故遮。
』應問言：『破何等威儀？
』若言：『破波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅、惡說。
』是為破威儀。
應問言：『以何故遮此比丘說戒？
以見故耶？
以聞疑故耶？
』若言：『見。
』應問言：『見何事？
云何見？
汝在何處？
彼在何處？
見何等為是波羅夷？
為是僧殘？
為是波逸提？
為是波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說耶？
』若言：『不見。
』言：『聞。
』應問言：『聞何事？
從誰聞？
為是比丘？
為是比丘尼耶？
為是優婆塞優婆夷耶？
何所聞此比丘為犯波羅夷？
為僧殘？
為波逸提？
為波羅提提舍尼？
為偷蘭遮？
為突吉羅？
為惡說耶？
』若言：『不聞。
為疑故遮。
』應問言：『疑何事？
云何疑？
從誰許聞疑耶？
為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私？
為疑犯何事？
為波羅夷？
為僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說耶？
』遮說戒比丘不能答智慧持戒比丘令歡喜者，若遮波羅夷，應與作僧殘已便說戒；若遮僧殘，應與波逸提已便說戒；若遮波逸提，應以餘罪懺悔已便說戒。
若遮說戒比丘能答智慧持戒比丘令歡喜者，若以波羅夷遮，應與滅擯已便說戒；若遮僧殘，應與覆藏已說戒；若應與本日治，與本日治已說戒；若應與摩那埵，與摩那埵已便說戒；應與出罪羯磨，與出罪已說戒；若以波逸提遮者，應如法懺悔已說戒；若以餘事遮，應如法懺悔已說戒。
」爾時異住處說戒，病比丘遮病比丘說戒，病比丘作如是念：「我當云何？
」白諸比丘。
諸比丘白佛，佛言：「若病比丘遮病比丘說戒，餘比丘應語言：『世尊有如是教，不應遮病比丘，須長老病差、彼比丘病亦差，長老如法說、彼比丘亦當如法說。
』應作如是已說戒。
」時有異處說戒，時病比丘遮不病比丘說戒。
「餘比丘應語言：『世尊有如是教，病人不應遮他說戒，須病差當如法說，彼亦當如法說。
』應作如是已說戒。
」時有異處說戒，時有無病比丘遮病比丘說戒。
「餘比丘應語言：『長老！
世尊有如是教，不應遮病比丘，須病差如法問、彼比丘如法說。
』應作如是已說戒。
」時有異處，眾多比丘說戒日，聞彼處有比丘喜鬪諍罵詈共相誹謗、口出刀劍，欲來此說戒。
「我曹當云何？
」諸比丘白佛，佛言：「若有如此事起，應作二三種布薩，若應十五日說十四日作，若應十四日說十三日作。
若聞今日來，即應疾疾集一處布薩。
若聞已至界內，應出外布薩。
若言已入僧伽藍，便應掃除浴室、具浴床、浴瓶、刮汗刀、水器、泥器、樹皮、細末藥、若泥，問上座已與然火。
彼客比丘入浴室浴時，應一一從浴室中出界外說戒。
若客比丘喚舊比丘共說戒，應答言：『我曹已說戒。
』若舊比丘說戒已，客比丘遮說戒者不成遮。
若客比丘說戒時，舊比丘遮說戒成遮。
若能如是者善；若不能，應作白却說戒日。
應作如是白：『大德僧聽！
僧今不說戒，至黑月當說戒。
白如是。
』應作如是白却說戒。
若客比丘便待不去，彼比丘應作白第二却說戒，應作如是白：『大德僧聽！
僧今不說戒，至白月當說戒。
』應如是白第二却說戒。
若客比丘不去，至白月，舊比丘應如法強與客比丘問答。
」爾時世尊在王舍城，有因緣眾僧集會。
時提婆達多從坐起行舍羅：「誰諸長老忍此五事是法是毘尼是佛所教者便捉籌。
」時有五百新學無智比丘捉籌。
爾時阿難從坐起，以欝多羅僧著一面，作如是言：「誰諸長老忍此五事非法非毘尼非佛教者，以欝多羅僧著一面。
」是中有六十長老比丘，以欝多羅僧著一面。
時提婆達多語諸比丘言：「長老！
我曹不須佛及眾僧，自共作羯磨說戒。
」即往至伽耶山中。
爾時提婆達多至伽耶山中，離佛及僧自作羯磨說戒。
爾時眾多比丘往世尊所，禮足已却坐一面，白世尊言：「王舍城中有因緣事眾僧集會。
時提婆達多從坐起行籌言：『誰諸長老忍此五事是法是毘尼是佛所教者便捉籌。
』中有五百新學無智比丘即捉籌。
時長老阿難即從坐起，以欝多羅僧著一面言：『誰諸長老忍此五法非法非毘尼非是佛教者，捨欝多羅僧著一面。
』時有六十長老比丘捨欝多羅僧著一面。
時提婆達多語諸比丘：『我等可捨佛及僧自作羯磨說戒。
』即往伽耶山中，捨佛及僧作羯磨說戒。
」佛言：「此癡人破僧，有八非正法纏縛覆障消滅善心，提婆達多趣於非道，在泥犁中一劫不救。
何等八？
利無利、譽不譽、恭敬不恭敬、惡知識、樂惡友。
有如是八非正法纏縛覆翳消滅善心，提婆達多趣於非道，在泥犁中一劫不救。
我若見提婆達多有如毛髮善法者，終不記言：『在泥犁中一劫不救。
』以不見提婆達多有如毛髮善法故，記言：『在泥犁中一劫不救。
』譬如有人沒在屎中，有人欲出，都不見有如毛髮處淨可以手捉出之。
今觀提婆達多亦復如是，不見有如毛髮許白法，是故我言：『提婆達多在泥犁中一劫不救。
』」爾時舍利弗、目連往伽耶山中，有比丘見，涕泣流淚往世尊所，頭面禮足却坐一面，白世尊言：「世尊第一弟子亦往伽耶山中。
」佛告比丘：「汝莫恐怖！
舍利弗、目連往伽耶山中求利益故。
」爾時提婆達多在伽耶山中與無數眾圍遶說法，遙見舍利弗、目連來即言：「善來！
汝大弟子，雖先不忍而今忍者，雖後而善。
」舍利弗、目連到已敷座而坐。
爾時提婆達多，於大眾前如佛常法，告舍利弗：「為眾僧說法，我今背痛小自停息。
」時提婆達多法像世尊，自襞疊僧伽梨為四重，以右脇著地，猶如師子。
不覺左脇著地，猶如野干偃臥鼾眠。
時舍利弗語目連言：「今可為此大眾示生厭離心。
」目連聞舍利弗語已，即以神通上昇虛空，或現形說法、或不現形而說法、或現半形而說法、或不現半形而說法、或時出烟、或時出火、或時身下出火身上出水流、或時身上出火身下水流、或時通身火然毛孔出水。
時舍利弗知大目連為此大眾示生厭離心已，即為說四諦法苦集盡道。
時諸比丘，即於座上遠塵離垢得法眼淨。
爾時舍利弗、目連告諸比丘：「其有是世尊弟子者便隨我來。
」時舍利弗、目連，與五百比丘即從坐起而去。
舍利弗、目連出外未久，三聞達多觸提婆達多脚指言：「提婆達多可起，舍利弗、目連將五百比丘從坐而去。
」彼即驚怖而起，熱血從面孔出。
諸比丘見舍利弗、目連將五百比丘來，歡喜往詣佛所，頭面禮足却坐一面，白佛言：「舍利弗、目連將五百比丘來。
」佛告比丘：「舍利弗非直今者破提婆達多，此是第二舍利弗破提婆達多。
乃往過去世時，有年少婆羅門，字散若，往詣射師所白言：『師！
我欲學射術。
』即答言：『可學。
』時散若於七年中學射，過七年已便作如是念：『我今學射何時可已？
』即往師所白言：『我今故可幾時學射？
』師即教令牽弓著箭語言：『我有因緣入村，須我還乃可放箭。
』時師勅已便入村。
時散若作是念：『師何故教我牽弓著箭待還而放耶？
我今可放箭，知有何事？
』散若前有大娑羅樹，即放箭著樹，箭過入地不現。
時師入村事訖便還，至散若所問言：『汝未放箭耶？
』答言：『已放。
』師言：『汝作不善，若汝不放箭者，於閻浮提最為大師。
今我為閻浮提第一大師，若我死者次當有汝。
』時師即莊嚴其女，以五百枚箭并一馬車與之。
時散若受已當度曠野，散若即安其婦著車上，持五百枚箭度曠野。
時有五百群賊於曠野中食，時散若即語婦言：『汝往賊所乞食。
』時婦即往語賊言：『散若從汝乞食。
』時賊帥言：『今觀其所使非是常人，宜可與食。
』時有一賊便起，作是言：『我曹猶活此人將婦乘車而去耶？
』時散若即放箭，應箭而死。
餘者復起作如是言：『我曹猶活此人將婦乘車而去耶？
』散若復放一箭，應箭而死。
如是其有一一起者，應箭而死。
時散若餘有一箭，唯有賊帥在，未得其便而不放箭，即語婦言：『汝脫衣置地。
』婦即脫衣，即得賊便放箭，應箭而死。
」佛告諸比丘：「汝欲知不？
昔五百賊者，即今五百比丘是。
賊帥者，提婆達多是。
散若婆羅門者，豈異人乎！
即舍利弗是。
是為舍利弗昔日破，今第二破。
」爾時舍利弗、目連，將五百比丘往至佛所，頭面禮足却坐一面，白佛言：「此五百比丘，隨順提婆達多作別眾，今應更受大戒。
」佛告舍利弗、目連：「隨順提婆達多比丘，先戒即是，但應教令作偷蘭遮懺悔。
」目連白佛言：「世尊在無數眾中告舍利弗：『汝可說法，我今背痛小自停息。
』提婆達多亦復如是，法像世尊，自疊僧伽梨為四重，以右脇著地，猶如師子。
不覺左脇著地，猶若野干，偃臥鼾眠。
」佛告目連：「提婆達多非但今日法像我得此苦惱，此是第二苦惱。
目連！
乃往過去世，雪山王右面有大池水，有一大象在邊止住。
時彼大象入池水中洗浴飲水，以鼻拔取藕根，洗令淨而食之，氣力充足形體光澤。
復有一小象，常相隨逐。
彼小象法學大象，入池水洗浴，拔取藕根不洗合泥而食。
彼食藕根，氣力不足，形無光澤，遂便致病。
」而說偈言：「我曹大無欲，食藕甚清淨；小象雜泥食，學我而致病。
死屍臭有息，食消噫自止；人行非法者，長夜氣不滅。
貪欲瞋恚癡，丈夫有惡心；癡人自毀傷，如果繁枝折。
芭蕉以實死，竹籚亦復然；儜人傷利養，駏驉懷妊死。
」佛告目連：「時大象者即我身是，小象者提婆達多是。
」佛告目連：「此是提婆達多第二學我致此苦惱。
」時諸比丘作如是念：「未曾有，提婆達多是世尊弟子，乃作如是背恩作非法，以邪教破壞五百弟子。
」爾時世尊知諸比丘心之所念，即告諸比丘：「提婆達多非但今日破壞我弟子。
乃往過去世，有二閻浮提王：一名月、二名月益，十四日生故名為月，十五日生故名為月益，彼此同意無有嫌隙。
閻浮提中有一河水，名修羅吒，其水兩邊各有四萬二千城，國土平博嚴好，人民財富熾盛，飲食豐饒。
時月益王，修羅吒河水邊有城，亦名修羅吒，東西十二由旬、南北七由旬。
二王作要：『若我生男當取汝女，若汝生男當取我女。
』時王月益不生男女，為求兒故，祠祀水神，禮事種種諸天：滿善天、寶善天、日月、釋梵、地火風神、摩醯首羅天、園神、林神、空野神、市神、鬼子母神、城郭神，為天作福希望有兒。
時修羅吒河邊，有二五通仙人住，時河水神白王言：『修羅吒河邊有二五通仙人住，若彼求願生王家者，王當有兒。
』時王月益即至河邊，漸行求覓至仙人所，語仙人言：『知不？
我家無兒，若汝等能求願生我家者命終便得生，若生我家者五欲自恣快樂無乏。
』仙人答言：『可爾。
』時王月益歡喜還歸。
時一仙人於後七日命終，即處彼第一夫人胎中。
女人有三種智：知有娠時、知所從得、知男子有欲意看。
時夫人白王言：『王今知不？
我今有娠。
』王言：『善快，當重供養。
』即勅一切供具增益一倍。
時第二仙人七日復命終，即處第二夫人胎中。
夫人白王：『王今知不？
我今有娠。
』王即增供具如上。
時王即遣人往看修羅吒河邊有幾仙人？
使即往看，見二仙人已死，即還白王言：『仙人已死。
』王自念言：『彼二仙人命終，生我二夫人胎中。
』彼九月滿，生一男兒顏貌端正。
王第一夫人生男兒時，眾善自至，有五百賈客來至。
五百賈客從海取寶而還，有五百伏藏悉自發出，有五百死囚從獄得出。
時王月益自思惟言：『當為此兒作何等字？
』彼國法，若初生男兒，或父母若沙門婆羅門作字。
時王自念：『何須沙門婆羅門作字為？
此兒生日，多有善事現，即字為善行。
』時王即與四種母：一者治身，二者洗浴浣濯，三者與乳，四者當為娛樂。
象馬車乘作眾伎樂種種戲笑，又持孔雀尾在後，如是嚴飾娛樂。
善行王子年至八九，教種種技藝、書數、印畫、戲笑、歌舞、伎樂，又學騎象馬車乘、射御鬪戰之事，時彼王子一切皆學。
時王第二夫人生子，時多有眾惡事起，野干鳴、阿修羅捉日、五百應死者來至。
彼國法，若初生兒，當令沙門婆羅門作字。
王自念言：『何須沙門婆羅門作字為？
此兒生日，多眾惡事出，即字之為惡行。
』王亦復與四母：一者治身，二者洗浴浣濯，三者與乳，四者當為娛樂。
象馬車乘、作眾伎樂、種種戲笑，乃至教學鬪戰之事。
時善行王子，王甚愛念，及諸餘小國王子、夫人、大臣、侍從，一切人民亦無不愛念。
而惡行王子，王不愛念，諸餘一切亦不愛念。
時惡行王子，作如是念：『善行王子，王及一切人民甚愛念之；而我獨爾，王不愛念，及餘一切亦不愛念。
我伺求方便當斷其命。
』「爾時隣國王月第一夫人生女，即遣使來至月益王所語言：『我第一夫人生女，當與汝兒善行作婦。
』於異時善行王子作如是念：『閻浮提眾生皆多貧苦，我當入海取如意珠，令閻浮提眾生無有貧者。
』時即至王所白言：『閻浮提眾生皆多貧苦，我欲入海取如意珠，令閻浮提眾生無有貧者。
』王即答言：『我大有金銀七寶無數，庫藏盈滿，可隨意所與。
』即答王言：『不能，必欲入大海取如意珠，令閻浮提眾生無有貧者。
』王言：『隨汝意。
』時惡行王子即作是念：『今正是時，可得其便而斷其命。
』即至王所白王言：『善行是我所敬重，今欲入海，若我不見將恐喪命，今欲與相隨入海。
』王言：『隨意。
』時王子與王及夫人眷屬辭別已，往詣修婆羅城中，搖鈴唱言：『誰能捨離父母、妻子、兄弟、姊妹，及諸親屬，欲須金銀珍寶無價寶珠者，隨我入海，一切所須飲食莊嚴之具，我當供給。
』時即有五百賈客來集其所。
時善行與五百賈客俱至須波羅城，於彼城中買船并求船師。
船師知海中諸難：涌浪難、洄澓難、大魚難，莊嚴船已，復重唱令如上，即放船入海。
以善行福德故，風吹其船詣七寶所，告諸賈人言：『今已至寶渚，好牢堅莊船，自恣取寶滿船勿令沈沒。
』時諸賈人受教取寶。
善行教授眾賈人已，更詣餘處。
惡行王子以惡言向眾賈人說之：『善行王子若安隱還至，當奪汝等寶。
曼今未還，可推船置海而去。
』時惡行說五百賈人，賈人已受其說，推船入海而去。
彼薄福果報，風破其船，五百賈人沒海而死，惡行王子得一船板，風吹展轉得還趣岸，彼於海邊在貧賤聚落，家家乞食自活。
時善行還至故處，不見眾賈人亦不見船，即便椎胸啼泣懊惱，恐諸賈人為惡鬼羅剎等所害。
時寶渚神語善行言：『五百賈人非惡鬼羅剎等所害，是惡行王子惡言破壞五百賈人，使推船入海而去。
薄福果報風破其船，五百賈人沒海而死。
惡行王子得一船板，風吹至岸，彼於海邊乞食自活。
』善行自念：『我今寧可前至海龍王宮乞如意珠。
』即便引道而去到羅剎渚。
時五百羅剎女出迎，遙見慰問：『善來童子！
欲至何所？
』答曰：『閻浮提眾生皆多貧苦，欲往海龍王宮乞如意寶珠，令閻浮提眾生無貧苦者。
』即復問言：『欲取何乘？
』答言：『欲取大乘。
』羅剎女言：『善哉！
若汝成最正覺，我當出家作汝弟子。
』報言：『可爾。
』彼遙見金城中有一金床，龍坐其上。
時善行王子即往金城至彼龍所。
時龍王遙見慰問：『善來童子！
欲何所至？
』答言：『龍王知不？
閻浮提眾生皆多貧苦，我欲至海龍王宮取如意珠，令閻浮提人無有貧苦。
』彼即答言：『海龍王宮難可得至，七日中行水常至膝，復七日中行水至臍，七日中行水至腋，七日中浮而過，七日中行蓮華上，七日中行毒蛇頭上，然後乃至海龍王宮。
汝今可止，我有寶珠，能雨東方二千由旬七寶，今當與汝。
』答言：『不取，要當至海龍王宮。
』即復問言：『欲取何乘？
』答言：『欲取大乘。
』復言：『若汝成最正覺者，我當出家為汝作第一智慧弟子。
』即捨金城。
遙見銀城中有龍王在銀床上坐。
時善行王子往詣銀城至龍王所，龍王遙見慰問：『善來童子！
欲何所至？
』答言：『龍王知不？
閻浮提眾生皆多貧苦，我欲至海龍王宮取如意珠，令閻浮提人無有貧苦。
』答言：『海龍王宮難可得至，七日中行水常至膝，七日中至臍，七日中至腋，七日中浮過，七日中行蓮華上，七日中行毒蛇頭上，然後乃至海龍王宮。
汝今可止，我有寶珠，能雨南方四千由旬七寶，今當與汝。
』答言：『不取，我要當至海龍王宮。
』即復問言：『欲取何乘？
』答言：『欲取大乘。
』復言：『汝若成最正覺者，我當出家為汝作第一神足弟子。
』即捨銀城去。
復見有琉璃城，有龍王坐如上，即與如意珠能雨西方六千由旬寶。
答言：『不取，我要當至海龍王宮。
』復問言：『欲取何乘？
』答言：『欲取大乘。
』『若汝成最正覺時，我當出家為汝作第一多聞弟子。
』時善行即復前行，七日中水至於膝，乃至行蓮花上，乃至毒蛇處，作如是念：『以何行報生毒蛇中，豈非前世瞋毒報耶？
當以何法而降伏之？
唯有慈心。
』即思惟慈心三昧。
時諸毒蛇皆悉垂頭，行上而過，至海龍王宮。
時海龍王遙見慰問言：『善來童子！
何所須欲？
』答言：『我今欲得汝髻中如意寶珠。
』答言：『汝等短壽，此珠價大，非不相與。
今當與汝，但汝命欲終時，還送珠來。
』即解珠與之，并遣二龍，後持珠還。
時善行捉珠求願言：『若是如意珠者，便當忽然還至修波羅城。
』如意念頃即還修波羅城。
「時惡行王子，聞善行從海安隱而還，即往善行所語言：『汝知不？
我今在貧窮聚落，家家乞食以自生活。
汝從大海安隱而還，為何所得耶？
』即答言：『得此如意寶珠來。
』時善行語言：『我今疲極，欲小眠息。
』即枕惡行膝上而眠。
時惡行即以佉陀羅木刺刺其兩眼，持珠而去。
彼傷兩眼血流污身，東西慞惶行不見道，遂至月王園中。
時守園老母有二小兒，遙見其來血流污身行不見道，即愍傷之，問言：『汝何故乃於月王園中行東西慞惶而不見道？
』即具為說因緣。
老母語言：『我有二兒，可共汝戲。
汝今可在此住，當相看視，猶如二兒。
』時惡行即還修羅吒城，至王月益所，白王言：『王今知不？
我海中遇大風破船，五百賈人沒在海中，唯我安隱而還。
』王言：『汝從海安隱而還，為得何等？
』答言：『得此如意寶珠。
』王即問言：『此珠何所能作耶？
』答言：『不知。
』時王即取珠付藏，賞之。
時惡行即遣使語隣國王月：『善行與五百賈人入海取寶，水所漂沒，汝今可與我女。
』王即報言：『須我語女。
』王即喚女告之：『善行與五百賈人入海取寶為水所漂，惡行安隱而還，今欲索汝為婦。
』答言：『不能，我欲自出求夫。
』時王即令國中皆令聚集；莊嚴其女，出外東西求覓夫。
時善行即調其琴而彈之，出美音聲在園中住。
時王女見之，即往白王言：『王今知不？
我欲得此人為夫。
』王言：『此是盲人。
』女答王言：『無苦。
』時王月即喚善行，問言：『童子！
汝是何人？
』答言：『王今知不？
我是王月益第一太子善行。
』王言：『何故傷眼耶？
』即以上因緣具白王。
王言：『汝若是王月益子者，今當發願令眼平復。
』善行即發善願：『若我為閻浮提眾生貧窮苦厄故，入海求如意寶珠，欲令閻浮提眾生無有窮乏，并及惡行王子，以惡言破壞五百賈人，捨我而還。
復以佉陀羅木刺破我兩眼，持我如意珠而還，我於彼人無有惡心。
若我真誠無虛者，眼當平復如故。
』時發願亦竟眼尋平復。
時王即極好莊嚴其女以適之。
王即遣使，語王月益言：『汝今知不？
王子善行，安隱從海而還，今極好莊嚴，我女以適之，今當往修羅吒城。
』時王月益即勅國內種種莊嚴。
於是王子善行往修羅吒城，頭面禮王足已，具以因緣白王。
王即勅人殺惡行。
善行白王言：『願不須殺。
』時王月益遣惡行令出國，善行問王言：『惡行持珠來，今為所在？
』王言：『今在庫中。
』白王言：『可出珠。
』王即出珠。
善行即淨洗浴身著新白淨衣，取珠安置幢頭，著高好殿上，發願言：『若審是如意寶珠者，當雨滿閻浮提七寶，其有病者皆令除愈。
』發願頃間即雨滿閻浮提七寶。
「後於異時，王月益喪，即以善行為王。
時王子惡行，來至善行所白言：『我今在外，家家乞食以自存活。
』王答言：『汝可守護我頭，當以我所食與汝。
』答王言：『爾。
』後於異時，王小眠睡，惡行念言：『今可斷命。
』即拔刀斫之。
時惡行臂尋自墮，即自稱禍。
王便覺問言：『童子何故稱禍？
』答王言：『天自造其業。
』王言：『何故耶？
』以此因緣白王。
王言：『實是汝自造其業。
』」佛告諸比丘：「王月益者豈異人乎！
今白淨王是。
第一夫人者，即今母摩耶是。
爾時月王者，今執杖釋種是。
時月王女者，今瞿夷是。
時守園老母者，今摩訶波闍波提比丘尼是。
二兒者，今難陀、阿難是。
時善行者，我身是。
時惡行者，今提婆達多是。
五百賈人者，今五百比丘是。
昔以惡教破此諸人，今亦復以惡教破之。
」爾時優波離即從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「云何破僧？
齊幾人名為破僧？
誰破和合僧？
」佛言：「優波離！
有二事破僧：妄語、相似語，以此二事故破僧。
優波離！
復有二事破僧：作羯磨、取舍羅。
優波離！
一比丘不能破僧，雖求方便亦不能破僧，亦非比丘尼，非式叉摩那、沙彌、沙彌尼破僧，雖求方便破僧亦不能破僧。
優波離！
此眾一比丘、彼眾一比丘，彼行破僧舍羅、作羯磨，如是不能破僧，但令僧塵垢，二人、三人亦如是。
優波離！
若此眾四人若過、彼眾四人若過，行破僧舍羅、作羯磨。
優波離！
齊是名為破僧，是為破和合僧。
」優波離復問：「破和合僧為得何等？
」佛言：「破和合僧者，泥犁中受罪一劫不療。
」「僧破已能和合者得何等？
」佛言：「得梵天福一劫受樂。
」而說偈言：「眾僧和合樂，和合不諍競；和合則有法，常得勤修道；能和合眾僧，一劫受天樂。
」優波離復問：「一切破僧者皆墮地獄一劫受苦不？
」佛語：「優波離！
一切破僧人，不必盡墮地獄受苦一劫。
優波離！
若比丘非法言法，堅持此法破和合僧，彼自知非法想破，便作非法想說如是言：『此是法、此是毘尼、是佛所教。
』異見異忍行破僧舍羅。
優波離！
如此破僧者，一劫泥犁中受苦不療。
若比丘，非法說法，堅持此事，方便破僧，非法想破法想說：『此是法、是毘尼、是佛所教。
』行破僧舍羅、作羯磨。
優波離！
如是破僧人，一劫泥犁中受苦不療。
法想破非法想說亦如是。
優波離！
若比丘非法說法，堅持此事，破和合僧，彼法想破法想說：『此是法、是毘尼、是佛所教。
』不異見、不異忍，行破僧舍羅、作羯磨。
如是優波離！
此人不墮地獄一劫受苦。
疑不疑四句亦如是，非法想疑四句亦如是，如是乃至說不說亦如是。
」