十誦律 第1卷
佛在毘耶離國，去城不遠有一聚落，是中有長者子，名須提那加蘭陀子，富貴多財種種成就，自歸三寶為佛弟子，厭世出家剃除鬚髮被著法服而作比丘，遠離鄉土到憍薩羅國一處安居。
時世飢饉乞食難得，諸人民妻子尚乏飲食，何況能與諸乞求人！
時須提那作是念：「此大飢饉乞求難得，我等諸親里多饒財富，當因我故布施作福，今正是時。
」作是念已，夏安居過三月自恣竟、作衣畢，著衣持鉢還毘耶離，經遊諸國至本聚落。
晨朝時到，著衣持鉢入村乞食至親里舍，為諸比丘各各勸與種種飲食，自行頭陀受乞食法。
次乞食已還到自舍，而作是言：「先許當還，我今來歸。
」作是語已便駃出去。
其家小婢見其駃去，即馳往白須提那母：「向須提那入門便去。
」其母念言：「須提那入門即去，或能愁憂欲還捨戒、不樂梵行？
我今當往教令還家，自恣五欲布施作福。
」作是念已，往到其所語須提那：「汝若愁憂不樂梵行欲捨戒者，便來還家受五欲樂布施作福。
」即答母言：「我無愁憂，不欲捨戒、不厭梵行，亦不欲捨沙門之法，心樂梵行。
」其母自念：「我雖口言，不迴其心。
當語其婦言：『汝淨潔時到，則來報我。
』」便往語之，婦言：「如是。
」受其母教，淨潔時到，往報母言：「今何所作？
」時母教言：「本須提那所喜衣服、嚴飾之具悉皆著來。
」受教還房，著其所喜衣服嚴具。
母即將到須提那所，便作是言：「汝若愁憂不樂梵行欲捨戒者，當自還家受五欲樂布施作福。
佛法難成，出家勤苦。
」即答母言：「我不愁憂、心不動轉、自樂修梵行、不樂五欲。
」母言：「善哉須提那！
汝樂梵行不欲捨戒者，今婦時到當留續種。
若家無嗣，所有財物悉當入官。
」爾時世尊未結此戒，是須提那即便心動答母，言：「爾。
」母即避去，便將其婦屏處行婬，如是再三。
尋時懷妊，有福德子月滿而生，名曰續種，至年長大信樂佛法，出家學道勤行精進，逮得漏盡成阿羅漢。
時須提那既行婬已，心生疑悔，愁憂色變無有威德，默然低頭、垂肩迷悶、不樂言說。
時知識比丘來相問訊在一面坐，問須提那：「汝先有威德、顏色和悅、樂修梵行。
今何以故愁憂色變、默然低頭、迷悶不樂？
汝身為病？
為私屏處作惡業耶？
」須提那言：「我身無病，私屏作惡業故心有愁憂。
」時諸比丘漸漸急問，便自廣說如上因緣。
諸比丘聞已，種種因緣呵須提那言：「汝應愁苦憂悔，乃作如是私屏惡業。
汝所作事非沙門法，不隨順道無欲樂心作不淨行，出家之人所不應作。
汝不知佛世尊以種種因緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，以種種因緣稱讚斷欲、捨欲想、滅欲熱。
佛常說法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？
」時諸比丘種種呵已，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧。
諸佛常法：知而故問、或有知而不問、有知時問、有知時不問、有益事問、無益事不問、有因緣問。
佛世尊知，彼時以正念安慧問須提那：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責須提那言：「汝所作事非沙門法，不隨順道無欲樂心作不淨行，出家之人所不應作。
汝愚癡人！
不知我以種種因緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，種種因緣稱讚斷欲、捨欲想、滅欲熱，我常說法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？
」語諸比丘：「是愚癡人開諸漏門，寧以身分內毒蛇口中，終不以此觸彼女身。
」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故為諸比丘結戒：攝僧故、極好攝故、僧安樂住故、折伏高心人故、有慚愧者得安樂故、不信者得淨信故、已信者增長信故、遮今世惱漏故、斷後世惡故、梵行久住故。
從今是戒應如是說：若比丘同入比丘學法，不捨戒行婬法，是比丘得波羅夷不共住。
」佛在舍衛國，有一比丘名跋耆子，不捨戒、戒羸不出還家作婬。
後欲出家，自作是念：「我當先往問諸比丘得出家不？
不得則止。
」作是念已問諸比丘。
諸比丘疑，以此白佛，佛言：「有人不捨戒、戒羸不出還家作婬，可得出家更作比丘。
從今是戒應如是說：若比丘同入比丘戒法，不捨戒、戒羸不出作婬法，是比丘得波羅夷不應共住。
」佛在舍衛國。
爾時憍薩羅國有一比丘獨住林中，有雌獼猴常數來往此比丘所，比丘即與飲食誘之，獼猴心軟便共行婬。
是比丘多有知識，來相問訊在一面坐。
時獼猴來欲行婬，一一看諸比丘面，次到所愛比丘前住諦視其面。
時此比丘心恥不視獼猴，獼猴尋瞋攫其耳鼻傷破便去。
時諸比丘急問其故，便自廣說如上因緣。
諸比丘以種種因緣呵責：「汝所作事非沙門法，不隨順道無欲樂心作不淨行，出家之人所不應作。
汝不知佛以種種因緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，以種種因緣稱讚斷欲、捨欲想、滅欲熱。
佛常說法教人離欲，汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？
」時諸比丘種種因緣呵責已，往詣佛所向佛廣說。
爾時世尊以是因緣集比丘僧，知而故問是比丘：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責：「汝所作事非沙門法，不隨順道無欲樂心作不淨行，出家之人所不應作。
汝愚癡人！
不知我以種種因緣呵欲、欲想、欲欲、欲覺、欲熱，種種因緣稱讚斷欲、捨欲想、滅欲熱，我常說法教人離欲。
汝尚不應生心，何況乃作起欲恚癡結縛根本不淨惡業？
」如是種種因緣呵已，語諸比丘：「我先已結此戒，今復隨結。
從今是戒應如是說：若比丘同入比丘學法，不捨戒、戒羸不出行婬法，乃至共畜生者，是比丘得波羅夷不應共住。
」若比丘者有四種：一者，名字比丘；二者自言比丘；三者為乞比丘；四者破煩惱比丘。
名字比丘者，以名為稱。
自言比丘者，用白四羯磨受具足戒。
又復賊住比丘，剃除鬚髮被著袈裟，自言：「我是比丘。
」是名自言比丘。
為乞比丘者，從他乞食故，如婆羅門從他乞時，亦言：「我是比丘。
」是名為乞比丘。
破煩惱比丘者，諸漏結縛煩惱眾生，能受後身生熱苦報，生死往來相續因緣。
若能知見斷如是漏拔盡根本，如斷多羅樹頭畢竟不生，是名破煩惱比丘。
云何比丘具足戒？
云何具足戒比丘？
若僧和合說白四羯磨，是人信受隨行不違、不逆、不破，是名比丘具足戒，是名具足戒比丘。
學者有三學：善戒學、善心學、善慧學。
復有三學：善學威儀、善學毘尼、善學波羅提木叉。
同入學法者，如百歲受戒比丘所學，初受戒人亦如是學。
如初受戒人所學，百歲比丘亦如是學，是中一心、一戒、一說、一波羅提木叉，同心、同戒、同說、同波羅提木叉，故名同入比丘學法。
不捨戒者，若比丘狂時捨戒，不名捨戒。
若心亂時、病壞心時、若向狂人、向亂心人、向病壞心人、若獨捨戒、若獨不獨想、不獨獨想、若中國語向邊地人不相解者、若邊地語向中國人不相解者、若向瘂人、若向聾人、向瘂聾人、向無所知人、若向非人、向睡眠人、向入定人、若隔障、若自瞋、若向瞋人、若夢中、若自不定心、若向不定心人，如是捨戒皆不名捨戒。
或有捨戒非戒羸、或有戒羸非捨戒、或有戒羸亦捨戒。
捨戒非戒羸者，若比丘言：「我捨佛。
」即名捨戒。
若言：「捨法、捨僧、捨戒；捨和上、捨阿闍梨；捨同和上、同阿闍梨；捨比丘、比丘尼；捨式叉摩尼；捨沙彌、沙彌尼；捨優婆塞、捨優婆夷。
」皆名捨戒。
若言：「汝等當知我是白衣、若是沙彌、非比丘、非沙門、非釋子，乃至不復與汝等共作同學。
」是名捨戒非戒羸。
戒羸非捨戒者，若比丘愁憂不樂，欲捨戒厭比丘法、欲棄聖服取白衣服、須白衣法不須比丘法求在家事，復作是言：「我念父母、兄弟、姊妹、我念兒女，當駃教我生活伎術，安我好處囑我以善知識。
」說如是語，是名戒羸非捨戒。
戒羸亦捨戒者，若比丘愁憂不樂欲捨戒，厭比丘法欲棄聖服，取白衣服須白衣法，不須比丘法求在家事，復作是言：「我念父母、兄弟、姊妹、我念兒女，當駃教我生活伎術，安我好處囑我以善知識。
」說如是語已，復作是言：「我捨佛捨法，乃至捨優婆塞、優婆夷。
」是名戒羸亦捨戒。
行婬法者，婬名非梵行。
非梵行者，二身交會。
波羅夷者，名墮不如，是罪極惡深重，作是罪者，即墮不如，不名比丘、非沙門非釋子、失比丘法。
不共住者，不得共作比丘法，所謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布薩、自恣，不得入十四人數，是名波羅夷不共住。
是中犯者有四種：男、女、黃門、二根。
女者，人女、非人女、畜生女。
男者，人男、非人男、畜生男。
黃門、二根者，亦人、非人、畜生。
比丘與人女行婬，三處犯波羅夷：大便處、小便處、口中；非人女、畜生女、二根亦如是。
共人男行婬，二處犯波羅夷：大便處、口中；非人男、畜生男、黃門亦如是。
復有共畜生女行婬，二處犯波羅夷，謂雞、若似雞是。
佛在舍衛國。
有一乞食比丘名曰難提，晨朝時到著衣持鉢入城乞食。
食已持尼師壇著左肩上入安桓林，在一樹下敷尼師壇端身正坐。
有魔天神欲破是比丘三昧故，化作端政女身在其前立。
比丘從三昧起，見此女身即生著心，世俗禪定不能堅固，尋時退失欲摩女身。
女人即却漸漸遠去，便起隨逐欲捉其身。
時彼林中有一死馬，女到馬所則身不現，是比丘婬欲燒身故，便共死馬行婬。
既行婬已欲熱小止，即生悔言：「我已退墮，非是比丘非釋種子。
今諸比丘必捨遠我不復共住。
我不應以不清淨身著此法衣。
」即脫袈裟攝著囊中，以置肩上往詣佛所。
爾時佛與百千萬眾恭敬圍遶而為說法，佛遙見來即作是念：「若我不以軟語勞問者，其心必破沸血當從面孔出。
」是比丘來到佛所，佛言：「善哉難提！
汝更欲學比丘所學耶？
」聞佛所言：「善哉難提！
」心大歡欣便作是念：「我當得共諸比丘住必不擯我。
」如是思惟已答言：「世尊！
我更欲學比丘學法。
」爾時佛語諸比丘：「汝等還與難提比丘學法，若有如難提比丘者亦與學法。
應一心和合僧，難提比丘偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作如是言：『大德僧聽！
我難提比丘，不捨戒、戒不羸、不出作婬法。
我今從僧還乞學法。
僧憐愍我故，還與我學法。
』第二、第三亦如是說。
是中一比丘於僧中唱：『大德僧聽！
難提比丘不還戒戒不羸作婬法。
是難提比丘從僧乞還學法，今僧憐愍故還與學法。
若僧時到僧忍聽，還與難提比丘學法。
白如是。
』如是用白四羯磨。
『還與難提比丘學法竟，僧忍，默然故，是事如是持！
』與學沙彌行法者，佛所結一切戒盡應受行，在諸比丘下坐，應授與大比丘飲食湯藥，自從沙彌、白衣受飲食，不得與大比丘同室過再宿，自不得與白衣、沙彌過二宿，得與具戒比丘作布薩、自恣、二羯磨，與學沙彌不得足數作布薩自恣羯磨，一切羯磨不得作。
」佛在王舍城。
爾時眾多比丘共一處安居，少於房舍，時諸比丘隨所知識乞索草木，各各自作庵舍止住。
是諸比丘入城乞食，有取薪人，壞其庵舍持材木去。
乞食還見即生憂愁，作如是言：「我等辛苦暫行乞食，諸年少輩便壞我舍持材木去。
當復更從知識乞索草木作庵舍住。
」是時眾中有一比丘名達尼迦，是陶家子，自以巧便即作泥舍、泥戶、泥向，梁椽牛頭、象牙、衣架皆用泥作，集諸草木以火燒成，色赤嚴好。
作是舍已囑諸比丘：「二月遊行乞索，欲作入舍飲食。
」爾時佛與阿難按行諸房，遙見其舍色赤嚴好，佛知而故問阿難：「是何等物色赤嚴好？
」阿難答言：「今王舍城眾多比丘一處安居，其房舍少，是諸比丘隨所知識乞索草木作庵舍住。
入城乞食時，取薪人便壞庵舍持材木去，乞食還見生愁憂言：『我等辛苦暫行乞食，諸年少輩便壞我舍持材木去。
』是中有比丘名達尼迦，陶家子，自以巧便作是泥舍，集諸草木以火燒成嚴好如是。
」佛告阿難：「汝破是達尼迦比丘赤色泥舍，莫使外道譏嫌呵責，佛現在世出如是漏結因緣法。
」阿難受教，即往破之。
達尼迦比丘二月遊行，還見舍破壞，問所囑比丘：「誰壞我舍？
」比丘答言：「是佛大師教令破之。
」達尼迦心念：「法王教破，不得有言。
今王舍城諸材木師是我知識，可作木舍。
」過夜時到著衣持鉢入城乞食，乞食已到木師所：「汝今知不？
摩竭國主韋提希子阿闍世王與我材木。
」木師答言：「若王與者隨意取之。
」是中有大重材中守護城，難持出入不應乞人者，即取斬截藏著一處。
時知城統見大重材中守護城斬截覆藏，見已驚怖毛竪生念：「得無怨賊將欲來耶？
若已得入？
」往問木師：「是大材木用守護城，誰取斬截藏著一處？
」答言：「有達尼迦比丘來作是言：『阿闍世王與我材木。
』我時答言：『若王與者隨意取之。
』即便自取大材木斬截藏著一處。
」城統心念：「王今云何乃以大材與此比丘？
」即到王所言：「大王！
更有餘材，云何乃以守城大材持與比丘？
」王言：「不與。
」城統言：「王今已與。
」「誰言我與？
」答言：「木師言與。
」王曰：「將木師來。
」即受教去將木師來。
時木師中道見達尼迦比丘語言：「以汝因緣故我今有事。
」比丘言：「且去！
我隨後往。
」時城統即將木師到王所言：「大王！
此是木師。
」時達尼迦比丘隨後來，王遙見之便言：「放木師去，將比丘來。
」城統即放木師，將達尼迦比丘前到王所。
王言：「汝比丘法云何不與而取？
」答言：「大王！
我非不與取，王先與我。
」王言：「我不憶與。
」比丘答言：「今令王憶。
」王言：「云何？
」答言：「王當自念初登位時，作如是言：『若我國內草木及水，隨諸持戒沙門、婆羅門取用。
』」王言：「我謂無主草木故作是說。
」王言：「汝今墮大罪中。
」比丘答言：「我出家人寄住王國。
云何殺我？
」王言：「比丘去！
勿復更取如是大材。
」時眾人唱言：「希有此比丘，決定應死，呵責便放。
」是比丘從大罪中得出，到眾僧中，食後語諸比丘：「我今日垂為王所殺。
」廣說上事。
諸比丘以種種因緣呵責：「汝所作事非沙門法，不隨順道無欲樂心作不清淨行，出家之人所不應作。
汝不知佛世尊以種種因緣呵責偷奪法，種種因緣稱讚不偷奪法。
汝尚不應生心，亦不應說，何況能取？
」以種種因緣呵已向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，知而故問：「汝達尼迦比丘！
實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責：「汝所作事非沙門法，不隨順道無欲樂心作不清淨行，出家之人所不應作。
」佛言：「汝癡人！
不知我以種種因緣呵責偷奪法，種種因緣稱讚不偷奪法。
汝尚不應生心，口亦不應說，何況乃取？
」種種因緣呵已，語阿難：「將一下坐比丘入王舍城，街巷市里多人眾處，以問眾人，若信、不信者，若賢者、非賢者，若大臣、大官、將帥、官屬：『盜至幾許，摩竭國主阿闍世王與其大罪？
』」阿難受教，將一下坐比丘入王舍城，街巷市里多人眾處，以問眾人：「盜至幾許，摩竭國主阿闍世王便與大罪？
」眾人答言：「大德阿難！
盜至五錢、若五錢直，便與大罪。
」阿難聞已，還詣佛所作禮却住，向佛具說：「盜至五錢、若五錢直，阿闍世王便與大罪。
」佛即語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘若聚落中、若空地，物不與偷取。
以所偷物，若王、王臣，若捉繫縛、若殺、若擯、若輸金罪、若作是言：『汝小兒！
汝癡！
汝賊！
』比丘如是不與取者，得波羅夷不應共住。
」不與取者，他人不與是物。
若男、若女、若黃門、若二根人不與，盜取，是名不與取。
王者，剎利種身受王職吉水灌頂，是名為王，亦名國主，亦名灌頂。
若婆羅門、居士、若女人身受王職，亦名為王國主灌頂。
殺者，名為奪命。
繫者，若著杻械枷鎖在獄，皆名為繫。
擯者，驅出國界。
輸金者，輸金等物贖罪。
賊者有二種：若劫、若盜。
汝小兒者，未知法故。
癡者，無所知故。
波羅夷者，名墮不如，是罪極惡深重。
作是罪者，不名比丘，非沙門非釋子。
失比丘法不共住者，不共作比丘法，所謂白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、說戒、自恣，不得入十四人數，是名波羅夷不共住。
是中犯者有三種取人重物犯波羅夷：一者自取，二者教他人，三者遣使。
自取者，手自取、自手舉離本處，波羅夷。
教他者，若比丘教人盜他物，是人隨語即偷奪取離本處，是時比丘得波羅夷。
遣使者，若比丘語人言：「汝知某甲重物處不？
」若言：「知處。
」遣往盜取，是人隨語即偷奪，取離本處時，比丘得波羅夷。
復有三種取人重物波羅夷：一者用心，二者用身，三者離本處。
用心者，發心思惟欲偷奪取。
用身者，若手若脚若頭若餘身分取他人物。
離本處者，隨物所在處舉著餘處。
復有三種取人重物波羅夷：一者他不與，二者重物，三者離本處。
他不與者，若男、若女、若黃門、若二根人不與。
重物者，物直五錢、若過五錢。
離本處者，隨物所在處舉著餘處。
復有三種取人重物波羅夷：一者盜心，二者重物，三者離本處。
盜心者，他不與自盜心取。
重物、離本處，亦如上說。
復有三種取人重物波羅夷：一者是物屬他，二者重物，三者離本處。
屬他者，是物有主，若男、若女、若黃門、若二根人。
重物、離本處，如上說。
復有三種取人重物波羅夷：一者屬他想，二者重物，三者離本處。
屬他想者，知是物有主人。
重物、離本處，如上說。
若男、若女、黃門、二根人。
重物、離本處，如上說。
復有四種取人重物波羅夷：一者他不與，二者偷奪心取，三者重物，四者離本處，皆如上說。
復有四種取人重物波羅夷：是物屬他、偷奪心取、重物、離本處，波羅夷。
知物屬他、偷奪心取、重物、離本處，皆如上說。
復有四種取人重物波羅夷：一者有守護，二者有主，三者重物，四者離本處。
有守護者，如人有象馬、牛羊、妻子、奴婢，若在自國、若在他國有人守護，有我所心，誰為我所、心隨誰物。
復有田、甘蔗田、稻田、麥田、麻田、豆田、葡萄田有人守護，有我所心，誰為我所、心隨誰物。
復有象廐、馬廐門間食厨，有人藏物在中，是名守護。
有我所心，誰為我所、心隨誰物。
重物、離本處，如上說。
復有四種取人重物波羅夷：是物無守護，有我所心、重物、離本處。
無守護者，如人有象、有馬、妻子，若在自國、若在他國，是物無人守護。
有我所心，誰為我所、心隨誰物。
復有田地，場上有穀，是物無人守護，有我所心，誰為我所、心隨誰物。
復有五寶、若似五寶，藏著地中無人守護。
但有我所心，誰有我所心？
謂隨所屬主有我所心，是名有主無人守護。
重物、離本處，如上說。
復有四種取他重物波羅夷：是物有守護、無我所心、重物、離本處。
有守護無我所心者，如群賊破他城邑多得財物，若以王力、若聚落力還破是賊，賊捨物走，是物主不守護無我所心，已失故；賊亦不守護無我所心，已奪故。
有守護無我所心，誰守護無我所心？
奪得者。
又如比丘失諸衣鉢，有知識比丘在餘處見，便即奪取。
是失衣鉢比丘不守護無我所心，已失故；賊不守護無我所心，已奪故。
有守護無我所心，誰守護無我所心？
奪得者。
重物、離本處如上說。
處者，地處、上處、虛空處、乘處、車處、船處、水中、田地、僧坊處、身上處、關稅處、共期處、無足、二足、四足、多足。
地處者，如人有五寶、若似五寶在地，比丘以偷奪心取、離本處，波羅夷。
若選擇時，偷蘭遮。
選擇已取五錢直，波羅夷。
若以木、瓦、石舉取，雖墮本處，波羅夷。
若拽取未出界，偷蘭遮。
又如鐵瓶、銅瓶、鐵甕、銅甕，以五寶、若似五寶著此器中，比丘以偷奪心取離本處，波羅夷。
若選擇時，偷蘭遮。
選擇已取五錢直，波羅夷。
若取瓶底物轉出近口，波羅夷。
近瓶口物轉著瓶底，亦波羅夷。
若穿瓶取五錢直，波羅夷。
若比丘偷奪心，在器不在物、若心在物不在器、或心兩在，取五錢直，波羅夷。
是名地處。
上處者，若細陛繩床、麁陛繩床、蓐囊蓐、薄蓐、厚蓐、蓐覆、雜色蓐、雜色綬緣、薄被、厚被、表䩸被、表裏䩸被、緣䩸被、地敷具、樹上處、屋上處、細陛繩床處者，謂脚處、足處、環處、床陛處、上繩床足處、上頭處，若以繩織，異繩名異處。
若皮、若衣覆，一色名一處，異色名異處。
如是諸處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取五錢直，波羅夷。
若選擇時，偷蘭遮。
選擇已取五錢直，波羅夷。
麁梐繩床處者，若一板名一處。
若皮、若繩、若衣覆，異繩名異處，餘如上說。
蓐者，一種毛一種，名一處。
表處、裏處一色名一處，異色，名異處。
是諸處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取五錢直，波羅夷。
若選擇時，偷蘭遮。
選擇已取五錢直，波羅夷。
囊蓐、薄蓐、厚蓐、蓐覆雜色、蓐雜色綬緣、薄被、厚被、表䩸被、表裏䩸被、緣䩸被、地敷具處者，一種毛名一處，一色名一處，異色名異處，餘如上說。
樹處者，根處、莖處、枝處、葉處、華處、果處，乃至根鬚處，是諸處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取五錢直，波羅夷。
若選擇時，偷蘭遮。
選擇已取五錢直，波羅夷。
屋上處者，謂門間處、向處、門關處、戶橝處、牛頭、象牙、衣架、梁椽、重閣、梯梐處，一桄名一處，欄楯處一鉤名一處。
若未泥舍一墼名一處，若草覆舍一重名一處，若木覆舍一木名一處，若仰泥舍一畫色名一處，是諸處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取五錢直，波羅夷。
若選擇時，偷蘭遮。
選擇已取五錢直，波羅夷。
是名上處。
虛空處者，如人房舍、殿堂、諸欄楯上，有貴價衣、波頭摩衣、頭求羅衣、鳩羅闍衣懸是諸處，風吹在空衣未墮地，比丘以偷奪心接取，波羅夷。
又如比丘、和上、阿闍梨衣，從下至上、從上墮下，衣未至地，比丘以偷奪心接取，波羅夷。
又如人門中、向中、閣上、簷下、樓觀處、屋間閣上，以內外莊嚴身具在是諸處，有有主鳥、鵝鴈、孔雀、鸚鵡、猩猩㘅是物去，比丘以偷奪心奪是鳥取，波羅夷。
若待鳥時，偷蘭遮。
鳥隨比丘所欲至處，波羅夷。
若至餘處，偷蘭遮。
若有野鳥謂諸鷹鷲㘅是物去，比丘以偷奪心奪是鳥取，偷蘭遮。
若待鳥時，突吉羅。
鳥隨比丘所欲至處，偷蘭遮。
若至餘處，突吉羅。
又諸野鳥持是物去。
諸有主鳥奪野鳥取，比丘以偷奪心奪是有主鳥，波羅夷。
若待鳥時，偷蘭遮。
鳥隨比丘所欲至處，波羅夷。
若至餘處，偷蘭遮。
諸有主鳥持是物去為野鳥所奪，比丘以偷奪心奪野鳥取，偷蘭遮。
若待鳥時，突吉羅。
鳥隨比丘所欲至處，偷蘭遮。
若至餘處，突吉羅。
是名虛空處。
乘處者，象乘、馬乘。
象乘處者，謂脚處、膝處、髀處、胯處、肋處、脊處、胸處、頸處、頭處、耳處、鼻處、口處、牙處、尾處，如是諸處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取，波羅夷。
若選擇時，偷蘭遮。
選擇已取五錢直，波羅夷。
馬乘處者，謂脚處、膝處、髀處、胯處、肋處、脊處、胸處、頸處、頭處、耳處、鼻處、口處、騣毛處、尾處，餘如上說。
車處者，犢車、鹿車、麞車、步挽車、輦車。
犢車處者，謂輻輞、轅轂、箱處、欄楯處，是諸處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取，波羅夷。
若選擇時，偷蘭遮。
選擇已取五錢直，波羅夷。
鹿車、麞車、步挽車亦如是。
輦車處者。
脚處、脚重環處、坐處、板橙處、柱處、覆處。
若繩索覆、若衣覆，一色名一處，異色名異處。
是諸處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取，波羅夷。
若選擇時，偷蘭遮。
選擇已取五錢直，波羅夷。
是名乘處。
船處者。
單槽船、舫船、舍船、瓶船、浮囊船、板船、木栰、草栰。
單槽船處者，兩舷處、兩頭處、底處、兩箱處、竪桅處、柁樓處，是諸處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取，波羅夷。
選擇時，偷蘭遮。
選擇已取五錢直，波羅夷。
舫船處者，謂橫梁處、繩縛處，餘如上說。
舍船處者，謂板壁處、瓶處、甕處、安瓶甕蓋處、柱處、梁處。
若以草覆，一重草名一處，若木枝覆、若板覆，一覆名一處，異色名異處。
是諸處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取，波羅夷。
瓶船處者，一切瓶、一切繩縛處、一切皮縛處。
浮囊船處者，一切囊處、一切縛處。
板船者，一切板處。
木栰者，一切木處。
草栰處者，一切草處、一切縛處。
是諸處有五寶、若似五寶，比丘以偷奪心取，波羅夷。
若選擇時，偷蘭遮。
選擇已取五錢直，波羅夷。
是名船處。
水處者，如人為舍故、車故、薪故，水中浮物來下，比丘以偷奪心取，波羅夷。
若選擇時，偷蘭遮。
選擇已取五錢直離本處，波羅夷。
若從捉留住後水到前，波羅夷。
若沈著水底，波羅夷。
若舉離水，亦波羅夷。
復次有主池中諸有主鳥，比丘以偷奪心取是諸鳥，波羅夷。
若選擇時，偷蘭遮。
選擇已取五錢直，波羅夷。
若沈著水底，偷蘭遮。
若舉離水，波羅夷。
復有無主池中諸有主鳥，比丘以偷奪心取，波羅夷。
若選擇時，偷蘭遮。
選擇已取五錢直，波羅夷。
若沈著水底，波羅夷。
若舉離水亦波羅夷。
是名水處。
田處者，有二因緣奪他田地：一者相言、二者作相。
比丘為地故言他得勝者，波羅夷。
不如者，偷蘭遮。
若作異相過分得勝，地直五錢，波羅夷，僧坊舍亦如是。
是名田處。
身上處者，如比丘與和上、阿闍梨持衣行，是比丘身上諸處，謂脚處、𨄔處、膝處、髀處、胯處、臗處、肋處、脊處、腹處、胸處、手處、肘處、臂處、肩處、頸處、頭處，比丘以偷奪心取是衣囊，從此處移著彼處，波羅夷。
是名身上處。
關稅處者，比丘度關應輸稅物而不輸稅，直五錢，波羅夷。
復有賈客至關稅處語比丘言：「與我過是物。
」比丘與過，稅直五錢，波羅夷。
復有賈客至關稅處語比丘言：「與我過是物，與汝半稅。
」比丘與過，得稅物直五錢，波羅夷。
復有賈客至關稅處語比丘言：「與我過是物，盡與汝稅。
」比丘與過，若稅物直五錢，波羅夷。
復有賈客來至關稅處，比丘示異道過，失所稅物，物直五錢，波羅夷。
復有賈客未至稅處，比丘示異道過，失所稅物五錢直，偷蘭遮。
若稅處有賊、若惡獸、若飢餓故，比丘示異道不犯。
是名關稅處。
共期處者，比丘與賊共期，破諸村落得物與比丘分，得五錢直，波羅夷。
是名共期處。
無足眾生者，𧓳蟲、千頭羅蟲，有人取之舉著器中，比丘以偷奪心取，波羅夷。
若選擇時，偷蘭遮。
選擇已取五錢直，波羅夷。
若穿器取蟲直五錢，波羅夷。
若比丘偷心在器不在蟲、若心在蟲不在器、若心兩在，以偷奪心取得五錢直，波羅夷。
是名無足處。
二足處者，如鵝、鴈、孔雀、鸚鵡、舍利鳥、拘耆羅鳥、狌狌及人。
有人取是物舉著籠中，比丘以偷奪心取，得波羅夷。
若選擇時，偷蘭遮。
選擇已取五錢直，波羅夷。
若穿籠取鳥直五錢，波羅夷。
若比丘偷心在籠不在鳥、若心在鳥不在籠、若心兩在，以偷奪心取得五錢直，波羅夷。
偷人有二種：一者擔去、二者共要，若比丘以人著脊上過二踔，波羅夷。
若共期處行過二踔，波羅夷。
是名二足處。
四足處者，象馬、牛羊、驢騾，有人以繩繫在一處，比丘以偷奪心解繩牽去過四踔，波羅夷。
若在牆壁籬障內，比丘以偷奪心驅出過四踔，波羅夷。
有諸四足共一處臥，比丘以偷奪心驅一令起出過四踔，波羅夷。
若在外放，比丘心念：「是放牧人入村去時我當盜取。
」偷蘭遮。
若殺者，波夜提。
殺已取肉直五錢，波羅夷。
是名四足處。
多足處者，蜈蚣、百足、蛣蜣，有人舉著器中，比丘偷奪心取，波羅夷。
若選擇時，偷蘭遮。
選擇已取五錢直，波羅夷。
若穿器取蟲直五錢，波羅夷。
若偷心在器不在蟲、若心在蟲不在器、若心兩在，以偷心取直五錢，波羅夷。
是名多足處。
又有七種取人重物，波羅夷：一非己想、二不同意、三不暫用、四知有主、五不狂、六不心亂、七不病壞心。
又七種取人重物，無犯：一者己想、二者同意、三者暫用、四者謂無主、五者狂、六者心亂、七者病壞心。
又七種取非人重物，偷蘭遮：一非己想、二不同意想、三不暫用、四知有主、五不狂、六不心亂、七不病壞心。
又七種取非人重物，無犯：己想、同意取、暫用、謂無主、狂心、亂心、病壞心。
又有七種取人輕物，偷蘭遮：非己想、不同意、不暫用、知有主、不狂、不心亂、不病壞心。
又有七種取人輕物，無犯：己想、同意取、暫用、謂無主、狂心、亂心、病壞心。
又有七種取非人輕物，突吉羅。
非己想、不同意、不暫用、知有主、不狂、心不心亂、不病壞心。
又有七種取非人輕物，無犯：己想、同意取、暫用、謂無主、狂心、亂心、病壞心。
有比丘尼名施越，多知識謂有福德人，喜供養與油、酥、蜜、石蜜。
有一賈客見是比丘尼，信敬心喜作如是言：「善女！
所須酥、油、蜜、石蜜至我舍取。
」答言：「如是。
」時有比丘尼聞是語，過後數日便往到其舍言：「施越比丘尼須胡麻油五升。
」賈客問言：「用作何等？
」答言：「我持是至比丘尼寺中。
」賈客即與。
是比丘尼持至寺中便自服。
過之後數日，賈客見施越比丘尼言：「善女？
何以但索麻油，不索餘物？
」比丘尼言：「何以說是？
」答言：「有一比丘尼來言：『汝須胡麻油。
』我即與之。
」施越言：「善！
若索餘物汝亦當與。
」施越即往語彼比丘尼言：「汝是弊惡比丘尼、下賤比丘尼，汝得波羅夷。
」彼比丘尼言：「何以爾？
」施越言：「賈客不與，詐取他油。
」彼比丘尼言：「我非不與取，我以汝名字故取。
」即自生疑：「我將無得波羅夷耶？
」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？
」答言：「我以施越名字取。
」佛言：「不得波羅夷，但故妄語，得波夜提。
從今日不得詐稱他名取，若取犯罪。
」復有東方比丘尼，與波利比丘尼共一道行。
時波利比丘尼在前遺失衣去，東方比丘尼在後得之。
共會一處時，東方比丘尼唱言：「誰失是衣？
我今地得。
」波利比丘尼言：「汝取是衣耶？
」答言：「我取。
」波利言：「汝得波羅夷罪。
」問言：「何故？
」答言：「汝以盜心取故。
」是比丘尼心疑：「我將無得波羅夷耶？
」是事白佛，佛言：「無犯。
」有一居士近祇桓耕地放衣一面，時有比丘求糞掃衣，見是地衣四顧無人便取持去，耕人遙見語比丘言：「莫取我衣。
」比丘不聞，耕人即往捉比丘言：「汝比丘法不與取耶？
」比丘答言：「我謂糞掃無主故取。
」耕人言：「此是我衣。
」比丘言：「是汝衣者便自持去。
」比丘心疑：「我將無得波羅夷耶？
」是事白佛，佛知故問：「汝以何心取？
」比丘言：「我謂無主故取。
」佛言：「無犯！
從今取衣當善籌量，此是他衣物，雖無人守，必自有主。
」