十誦律 第2卷
佛在跋耆國跋求摩河上，是時佛語諸比丘：「修習不淨觀得大果大利。
」諸比丘作是念：「世尊教我等修習不淨觀得大果大利，我等當勤修習。
」諸比丘作是念已，勤修習不淨觀，深懷厭惡慚愧是身，譬如年少自喜嚴飾、洗浴身體、剪爪治鬚髮、著好衣服、以香塗身，若以死蛇、若以死狗、或以死人臭爛青瘀、鳥獸所食膿血蟲出以繫其頸，厭惡臭屍深懷慚愧。
是諸比丘深修不淨觀故，慚愧厭惡亦復如是。
爾時或有比丘發心欲死、歎死、求刀自殺、或服毒藥、或有自繫、或投高崖、或有比丘轉相害命。
有一比丘勤修不淨觀，深得厭惡慚愧臭身，便往鹿杖梵志所讚言：「善人！
汝能殺我，與汝衣鉢。
」時彼梵志即以利刀而斷其命。
有血污刀，持至跋求摩河上洗之。
有魔天神從水中出，住水上讚梵志言：「善人！
汝得大福德，是沙門釋子未度者度、未脫者脫，兼得衣鉢。
」時彼梵志生惡邪見自謂：「審爾。
」便挾刀去，從房至房、從經行處至經行處，唱言：「誰未度者，我當度之。
誰未脫者，我當脫之。
」時諸比丘勤修不淨觀故厭惡臭身，從住處出至梵志所讚言：「善人！
可斷我命。
」時彼梵志尋斷其命，如是二三乃至六十，以是因緣僧遂減少。
月十五日說戒時至眾僧減少，佛知故問阿難言：「今說戒日眾僧都集，何故減少？
」阿難白言：「世尊一時教諸比丘深修習不淨觀得大果大利，是諸比丘即勤修不淨觀，厭惡臭身，譬如年少自喜嚴飾、洗浴身體剪爪、治鬚髮、著好衣服、以香塗身，若以死蛇、若以死狗、或以死人臭爛青瘀、鳥獸所食、膿血蟲出以繫其頸，是人厭惡深懷慚愧。
是諸比丘修不淨觀，厭惡慚愧亦復如是。
爾時或有發心欲死、歎死、求刀自殺、或服毒藥、或有自繫、或投高崖、或有比丘轉相害命。
有一比丘，勤修不淨觀故，深得厭惡慚愧臭身，便往鹿杖梵志所讚言：『善人！
汝能殺我，與汝衣鉢。
』時彼梵志尋以利刀斷是比丘命。
有血污刀，持至跋求摩河上洗之。
有魔天神從水中出，住水上讚梵志言：『汝得大福德！
是持戒沙門釋子未度者度、未脫者脫，兼得衣鉢。
』時彼梵志即生惡邪見自謂：『審爾。
』便挾刀去從房至房、從經行處至經行處，即大唱言：『誰未度者？
我當度之。
誰未脫者？
我當脫之。
』時諸比丘勤修不淨觀故，深得厭惡慚愧臭身，從住處出至梵志所讚言：『善人！
可斷我命。
』時彼梵志尋斷其命，如是二、三乃至六十，故僧減少。
唯願世尊為諸比丘說餘善道，安樂住法無有厭惡，諸惡法生即能除滅。
」佛語阿難：「更有善道，安樂行法無有厭惡，諸惡法生即能除滅。
」「世尊！
云何善道，安樂住法無有厭惡，諸惡法生即能滅除？
」佛告阿難：「有阿那般那念，名為善道，安樂住法。
所以者何？
諸惡法生即能除滅，無厭惡故。
」「世尊！
云何修習阿那般那念，名為善道，安樂住法，諸惡法生即能除滅，無有厭惡？
」佛語阿難：「若有比丘隨其所依城邑聚落止住，晨朝時到著衣持鉢，攝身諸根繫念一心入村乞食。
食已若在空處、若在樹下、若在空舍，敷尼師壇正坐端身繫念在前，除世貪嫉，於他財物遠離貪著，如是行者則能捨離瞋恚、睡眠、調戲、疑悔，是諸陰蓋能煩惱心、使慧力羸、不至涅槃，是故當除。
若息入時當一心知入，若息出時當一心知出，若長、若短、若息入遍身，當一心知從一切身入，若息出遍身，當一心知從一切身出。
除身行時，當一其心念出入息。
受喜時、受樂時、受心行時、除心行時，當一其心念出入息。
覺心時、令心喜時、令心攝時、令心解脫時，當一其心念出入息。
觀無常、觀變壞、觀離欲、觀滅盡、觀捨離，當一其心念出入息。
阿難！
是名善道安樂行法，諸惡法生即能除滅，無有厭惡。
」爾時佛語諸比丘：「當勤修習阿那般那念得大果大利。
」時諸比丘各作是念：「世尊為我等讚歎修習阿那般那念得大果大利，我等當勤修習。
」作是念已，即勤修習阿那般那念，便得無量種種知見作證。
佛知多有比丘得漏盡道成阿羅漢，以是因緣集比丘僧種種呵責：「云何名比丘，求刀自殺、歎死、教死？
」種種呵已語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘，若人、若人類，故自奪命、若持刀與、教死、歎死，作如是言：『人用惡活為？
寧死勝生。
』隨彼心樂死，種種因緣教死、歎死，死者，是比丘波羅夷不應共住。
」奪命者，自奪、若教他奪。
是中云何犯罪？
比丘有三種奪人命，波羅夷：一者自，二者教，三者遣使。
自者，自身作、自身奪他命。
教者，教語他言：「捉是人，繫縛奪命。
」遣使者，語他人言：「汝識某甲不？
汝捉是人，繫縛奪命。
」是使隨語奪彼命時，比丘得波羅夷。
復有三種奪人命：一者用內色，二者用非內色，三者用內非內色。
內色者，比丘用手打他，若足、若頭、若餘身分，作如是念：「令彼因死。
」彼因死者，是比丘波羅夷。
若不即死，後因是死，亦波羅夷。
若不即死，後不因死，得偷蘭遮。
用不內色者，若比丘以木、瓦、石、刀槊、弓箭，若木段、白鑞段、鉛錫段遙擲彼人，作如是念：「令彼因死。
」彼因死者，波羅夷。
若不即死，後因是死，亦波羅夷。
若不即死，後不因死，偷蘭遮。
用內非內色者，若比丘以手捉木、瓦、石、刀槊、弓箭。
若木段、白鑞段、鉛錫段打他，作如是念：「令彼因死。
」彼因死者，波羅夷。
若不即死，後因是死，亦波羅夷。
若不即死，後不因死，偷蘭遮。
復有比丘，不以內色、不以非內色、亦不以內非內色，為殺人故合諸毒藥，若著眼中、耳中、鼻中、口中；若著男女根中、身上、若著瘡中、若著餅肉中、羹飯粥中、若被褥中、大車、小車、臥具、輦輿、步挽車中，作如是念：「令彼因死。
」彼因死者，波羅夷。
若不即死，後因是死，亦波羅夷。
若不即死，後不因是死，偷蘭遮。
復有比丘，不以內色、不以非內色、亦不以內非內色、亦不以毒藥，為殺人故，作憂多殺、頭多殺、作弶、作羂、作撥、作毘陀羅殺、半毘陀羅殺、斷命殺、墮胎殺、按腹殺、推著火中、推著水中、推著坑中，若遣令去就道中死，乃至胎中初受二根、身根、命根，於中起方便殺。
憂多者，有比丘知是人從此道來，於中先作無煙火坑，以沙土覆上。
若心念若口說：「以是人從此道來故，我作是坑。
」是名成憂多。
若是人因是死者，比丘得波羅夷。
若不即死，後因是死，亦波羅夷。
若不即死，後不因死，偷蘭遮。
若比丘為人作坑，人死者，波羅夷。
非人死者，偷蘭遮。
畜生死者亦偷蘭遮。
若為非人作坑，非人死者，偷蘭遮。
人死者，突吉羅。
畜生墮死，亦突吉羅。
若比丘為畜生作坑，畜生墮死，波夜提。
若人墮死，突吉羅。
非人墮死，亦突吉羅。
若比丘不定為一事作，諸有來者皆令墮死。
人死者，波羅夷。
非人死者，偷蘭遮。
畜生死者，波夜提。
都無死者，偷蘭遮突吉羅。
是名憂多。
頭多者有二種：一者地，二者木。
地頭多者，若比丘作坑，埋人脚踝、若埋膝、若腰、若臍、若腋至頸，如是埋已，令象蹴蹋、令馬駱駝牛驢蹴蹋、若令毒蛇蜈蚣往嚙，作如是念：「令彼因死。
」彼因死者，比丘得波羅夷。
若不即死，後因是死，亦波羅夷。
若不即死，後不因是死，偷蘭遮。
是名地頭多。
木頭多者，有比丘穿木作孔，若桁人脚杻手枷頸，如是繫已，令象馬、駱駝、牛驢蹴蹋，若令毒蛇蜈蚣往嚙，作如是念：「令彼因死。
」彼因死者，波羅夷。
若不即死，後因是死，亦波羅夷。
若不即死，後不因死，偷蘭遮。
是名木頭多。
弶者，有比丘知是人從此道來，於中依樹、依柱、依石、依壁、若依木段、白鑞段、鉛錫段，是中施弶，若心念、若口說：「為是人從此道來故作弶。
」令彼因死者，比丘得波羅夷。
若不即死，後因是死，亦波羅夷。
若不即死，後不因死，偷蘭遮。
若為人作弶，人死者，波羅夷。
非人及畜生死者，偷蘭遮。
若為非人作弶，非人死者，偷蘭遮。
人及畜生死者，突吉羅。
若為畜生作弶，畜生死者，波逸提。
人及非人死者，突吉羅。
若不定為一事作，諸有來者皆令墮死，若人死者，波羅夷。
非人死者，偷蘭遮。
畜生死者，波夜提。
都不死者，偷蘭遮突吉羅，是名為弶。
羂者，有比丘知是人從此道來，若依樹、依柱、依石、依橛、依壁、依木段、白鑞段、鉛錫段，是中施羂，若心念若口說：「為是人從此道來故作羂。
」是羂事成，彼因死者，比丘得波羅夷。
若不即死，後因是死，亦波羅夷。
若不即死，後不因死，偷蘭遮。
若比丘為人故作羂，人死者，波羅夷。
非人死者，偷蘭遮。
畜生死者亦偷蘭遮。
為非人作羂，非人死者，偷蘭遮。
人及畜生死者，突吉羅。
為畜生作羂，畜生墮死，波夜提。
人及非人死者，突吉羅。
若比丘不定為一事作羂，諸有來者皆令墮死者，若人死者，波羅夷。
非人死者，偷蘭遮。
畜生死者，波夜提。
都無死者，偷蘭遮突吉羅。
是名為羂殺。
撥者，若比丘知是人從此道來，若依樹、依柱、依橛、依石、依壁、依木段、白鑞段、鉛錫段，是中施機撥。
若心念若口說：「為是人從此道來故作撥。
」是撥事成，彼因死者，比丘得波羅夷。
若不即死，後因是死，亦波羅夷。
若不即死，後不因死，偷蘭遮。
若比丘為人故作撥，人死者，波羅夷。
非人及畜生死者皆偷蘭遮。
為非人作撥，非人死者，偷蘭遮。
人及畜生死者，突吉羅。
為畜生作撥，畜生死者，波夜提。
人及非人死者，突吉羅。
若比丘不定為一事作撥，諸有來者皆令墮死，若人死者，波羅夷。
非人死者，偷蘭遮。
畜生死者，波夜提。
都無死者，偷蘭遮突吉羅。
是名為撥。
毘陀羅者，有比丘以二十九日，求全身死人召鬼呪尸令起，水洗著衣著刀手中。
若心念若口說：「我為某故作毘陀羅。
」即讀呪術，是名毘陀羅成。
若所欲殺人，或入禪定、或入滅盡定、或入慈心三昧，若有大力呪師護念救解，若有大力天神守護，則不能害。
是作呪比丘，先辦一羊、若得芭蕉樹，若不得殺前人者，當殺是羊、若殺是樹，如是作者善；若不爾者還殺。
是比丘是名毘陀羅。
半毘陀羅者，有比丘二十九日作鐵車，作鐵車已作鐵人，作鐵人已召鬼，呪鐵人令起，水洗著衣繫刀著鐵人手中。
若心念若口說：「我為某故作是半毘陀羅。
」讀是呪術，是名半毘陀羅成。
若所欲殺人，入禪定、入滅盡定、入慈心三昧，若有大力呪師護念救解，若有大力天神守護，則不能害。
是作呪比丘先辦一羊、若得芭蕉樹，若不得殺前人者，當殺是羊、若殺是樹，如是作者善；若不爾者還殺。
是比丘是名半毘陀羅。
斷命者，若比丘以其二十九日，牛屎塗地酒食著中，然火已尋著水中。
心念、口說讀呪術言：「如火水中滅，某甲人命亦如是滅。
」若火滅時彼命隨滅。
又如比丘二十九日，牛屎塗地酒食著中，畫作所欲殺人形像，作是像已尋還撥滅，心念口說讀呪術言：「如是像滅，彼命亦滅。
」若像滅時彼命隨滅。
有如比丘二十九日，牛屎塗地酒食著中，以針刺衣角頭尋還拔出，心念口說讀呪術言：「如是針出，彼命隨出。
」是針出時彼命隨出。
是名斷命。
墮胎者，有比丘與有胎女人吐下藥、灌鼻藥、灌大小便處藥、若針血脈、若出眼淚、若消血藥，作是念：「以是因緣令女人死。
」死者，波羅夷。
若不即死，後因是死，亦波羅夷。
若不即死，後不因是死，偷蘭遮。
若是比丘為殺彼母故令墮胎，若母死者，波羅夷。
若胎死者，偷蘭遮。
若俱死者，波羅夷。
俱不死者，偷蘭遮。
若比丘為殺胎故作墮胎法，若胎死者，波羅夷。
母死者，偷蘭遮。
俱死者，波羅夷。
俱不死者，偷蘭遮。
是名墮胎。
按腹者，有比丘使懷妊女人重作、或擔重物、教使在車前走、若令上峻岸，作是念：「以此因緣令女人死。
」死者，波羅夷。
若不即死，後因是死，亦波羅夷。
若不即死，後不因是死，偷蘭遮。
若比丘為母故按腹，母死者，波羅夷。
胎死者，偷蘭遮。
俱死者，波羅夷。
俱不死者，偷蘭遮。
若為胎故按腹，胎死者，波羅夷。
母死者，偷蘭遮。
俱死者，波羅夷。
俱不死者，偷蘭遮。
是名按腹。
推墮火中者，推木火中、草火中、牛屎火中、䴸糠火中，作如是心念：「令彼因是死。
」彼因是死者，波羅夷。
若不即死，後因是死者，波羅夷。
若不即死，後不因死，偷蘭遮。
是名墮火。
推墮水中者，推大池中、大海中、深泉中、陂水中、大深井中、深河渠中，乃至面沒水中，作如是念：「令彼因是死。
」死者，波羅夷。
若不即死，後因是死，波羅夷。
若不即死，後不因死，偷蘭遮。
是名墮水。
高上推墮下者，高山、高岸、殿舍、牆壁、深坑，作如是念：「令彼因是死。
」死者，波羅夷。
若不即死，後因是死，波羅夷。
若不即死，後不因死，偷蘭遮。
遣令道中死者，有比丘知是道中有惡賊、惡獸、飢餓，遣令往至此惡道中，作如是念：「令彼惡道中死。
」死者，波羅夷。
若不即死，後因是死，波羅夷。
若不即死，後不因死，偷蘭遮。
是名遣令道中死。
乃至胎中初得二根者，謂身根、命根。
迦羅羅時，以殺心起方便欲令死，死者，波羅夷。
若不即死，後因是死，波羅夷。
若不即死，後不因死，偷蘭遮。
佛語諸比丘：「求刀有二種：一者自求，二者教人求。
讚歎有三種：一者惡戒人，二者善戒人，三者病人。
」惡戒人者，殺牛、殺羊、養雞、養猪、放鷹、捕魚、獵師圍兔、偷賊、魁膾、呪龍、守獄，有比丘到惡戒人所，作如是言：「汝等惡戒人，何以久作罪？
不如早死。
」是人因是死者，比丘得波羅夷。
若不即死者，偷蘭遮。
若惡戒人作如是言：「我不用是比丘語。
」不因死者，比丘得偷蘭遮。
若比丘讚歎是人令死，便心悔作是念言：「我何以教是人死。
」還到語言：「汝等惡人，或以善知識因緣故，親近善人得聽善法，能正思惟得離惡罪，汝勿自殺。
」若是人受比丘語，不因死者，比丘得偷蘭遮。
善戒者，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
有比丘到諸善人所，作如是言：「汝持善戒有福德人，若死便受天福。
汝等何不自奪命？
」是人因是自奪命者，比丘得波羅夷。
若不自奪命，偷蘭遮。
若善戒人作是念：「我何以受是比丘語自奪命？
」不因死者，偷蘭遮。
若比丘教他死已，心生悔言：「我不是！
何以教此善人死。
」還往語言：「汝善戒人隨壽命住福德益多，福德多故受福亦多，莫自奪命。
」不因死者，偷蘭遮。
病者，四大增減受諸苦惱，比丘語是人言：「汝云何能久忍是苦惱？
何不自奪命？
」因是死者比丘，得波羅夷。
若不死者，偷蘭遮。
若是病人作是念：「我何緣受是比丘語自奪命？
」不因死者，偷蘭遮。
若比丘心悔：「我不是！
何以教此病人自殺？
」還往語言：「汝等病人，或得良藥、善看病人、隨病飲食，病可得差，莫自奪命。
」病人不因死者，偷蘭遮。
是名三種讚死。
迦留陀夷恒出入一居士舍，晨朝時到著衣持鉢往至其舍。
是家婦有未斷乳兒，持著床上以疊覆之捨去。
迦留陀夷門下彈指，婦人出看言：「大德！
入坐此床上。
」迦留陀夷不看，便坐兒上，腸出大喚。
婦言：「此有小兒。
」比丘身重小兒即死。
作是事已還到寺中，語諸比丘：「我今日作如是事。
」諸比丘以是事白佛，佛知而故問：「汝以何心作？
」答言：「我不先看床上便坐。
」佛言：「無犯。
從今當先看床榻坐處，然後可坐。
若不先看者，得突吉羅罪。
」又父子比丘共行憍薩羅國向舍衛城，至嶮道中，兒語父言：「疾行過此。
」父隨兒語疾走乏死，兒即生疑：「我將無犯波羅夷得逆罪耶？
」是事白佛，佛知故問：「汝以何心語？
」兒比丘言：「我見日暮恐不過嶮道，以愛重心語令疾行，遂使乏死。
」佛言：「無犯。
」復有父子比丘共行憍薩羅國向舍衛城，至一聚落無有僧坊，兒問父言：「今何處宿？
」父言：「聚落中宿。
」兒言：「聚落中宿，白衣何異？
」父即語兒：「當何處宿？
」兒言：「空地宿。
」父言：「此有虎狼可畏，我眠汝覺。
」兒言：「爾。
」即便臥，父便鼾眠。
虎聞鼾聲，便來嚙父，頭破大喚，兒即起看頭破尋死。
兒即生疑：「我將無犯波羅夷得逆罪耶？
」是事白佛，佛言：「不犯。
應大喚、燃火怖之。
」有一比丘，日暮入嶮道值賊，賊欲取比丘。
比丘捨走，墮岸下織衣師上，織師即死。
比丘心疑：「我將無犯波羅夷？
」是事白佛，佛言：「不犯波羅夷，從今日莫作如是身行。
」阿羅毘國僧坊中壞故，房舍比丘在屋上作，手中失墼墮木師上，木師即死。
比丘心疑：「我將無犯波羅夷？
」是事白佛，佛言：「不犯。
從今日當一心執作。
」復次阿羅毘國比丘僧房中壞故，房舍比丘作時，見墼中有蝎，怖畏跳下墮木師上，木師即死。
比丘心疑：「我將無犯波羅夷？
」是事白佛，佛言：「不犯。
從今莫起如是身行。
」。
佛在維耶離國，夏安居時，與大比丘眾俱。
時世飢饉乞食難得，諸人妻子尚乏飲食，何況與乞人？
佛以是因緣故集諸比丘，而告之曰：「汝等當知，此間飢餓乞食難得，諸人妻子尚乏飲食遭諸苦惱，何況與人！
汝等比丘，隨所知識、隨諸親里、隨所信人，往彼安居，莫在此間以飲食故受諸苦惱。
」時諸比丘隨所知識各往安居。
有諸比丘往憍薩羅國一處安居；復有比丘到婆求摩河邊聚落安居，是聚落中多諸貴人、奴婢、財寶、穀米豐饒種種成就。
時河上安居比丘作是念：「今世飢餓乞食難得，諸人妻子尚乏飲食，況與乞人！
是聚落中多富貴家，穀米豐饒、種種成就，我等當到是諸家共相讚歎，作是言：『居士當知！
汝等得大善利，諸大比丘僧依汝聚落中安居故。
今此眾中某是阿羅漢、某是向阿羅漢、某是阿那含、某是向阿那含、某是斯陀含、某是向斯陀含、某是須陀洹、某是向須陀洹，某得初禪、二禪、三禪、四禪，某得無量慈心、無量悲心、無量喜心、無量捨心，某得無量空處、識處、無所有處、非有想非無想處，某得不淨觀，某得阿那般那念。
』」諸比丘作是念已，即入聚落到富貴家共相讚歎：「汝等當知得大善利！
福田眾僧依汝聚落安居。
今此眾中，某是阿羅漢、我亦是阿羅漢，某向阿羅漢、我亦向阿羅漢，某是阿那含、我亦是阿那含，某向阿那含、我亦向阿那含，某得斯陀含、我亦得斯陀含，某向斯陀含、我亦向斯陀含，某得須陀洹、我亦得須陀洹，某向須陀洹、我亦向須陀洹，某得初禪、二禪、三禪、四禪、無量慈心、悲心、喜心、捨心、空處、識處、無所有處、非有想非無想處、不淨觀、阿那般那念，我亦得初禪乃至阿那般那念。
」彼諸居士即生清淨信心，作如是念：「我等得大善利！
有大福田眾僧依我等聚落安居。
某得阿羅漢、某向阿羅漢、某得阿那含、某向阿那含、某得斯陀含、某向斯陀含、某得須陀洹、某向須陀洹、某得初禪、二禪、三禪、四禪、無量慈心、悲喜捨心、空處、識處、無所有處、非有想非無想處、不淨觀、阿那般那念。
」是居士得是信心已，今飢儉時乞食難得，乃能如先豐樂易得時與眾僧作前食後食怛鉢那。
時婆求摩河邊安居比丘，噉是飲食身體充滿，得色得力肥盛潤澤。
諸佛在世法，歲二時大會，春末後月、夏末後月。
春末月者，諸方國土處處諸比丘來作是念：「佛所說法，我等當安居時修習，得安樂住。
」是名初大會。
夏末月者，諸比丘處處夏三月安居竟，作衣畢，持衣鉢詣佛所作是念：「我等久不見佛，久不見世尊。
」是第二大會。
爾時憍薩羅國安居比丘，過夏三月作衣畢，持衣鉢遊行到維耶離國。
諸佛常法，有共佛安居比丘，有客比丘來，當共往迎一心問訊，與擔衣鉢開房舍示臥具處，作是言：「此是汝等房舍，麁陛繩床、細陛繩床、被褥、枕席，隨上座次第住。
」爾時維耶離比丘，遙見憍薩羅比丘來，便共出迎一心問訊，與擔衣鉢開房舍示臥具處，作如是言：「此是汝等房舍，麁陛繩床、細陛繩床、被褥、枕席，隨上座次第住。
」問訊言：「汝等忍足安樂住，乞食不乏、道路不疲耶？
」憍薩羅比丘答言：「我等忍足安樂住道路不疲，但乞食難得。
」維耶離比丘言：「汝實忍足安樂住，道路不疲，乞食難得故，汝等羸瘦顏色憔悴。
」爾時婆求摩河上比丘安居竟，作衣畢，遊行到維耶離。
時維耶離比丘，遙見婆求摩河比丘來，皆共出迎一心問訊，與擔衣鉢開房舍示臥具處，作如是言：「此是汝等房舍，麁陛繩床、細陛繩床、被褥、枕席，隨上座次第住。
」問訊言：「汝等忍足安樂住，乞食不乏、道路不疲耶？
」婆求摩河上比丘答言：「我等忍足安樂住，乞食不乏，但道路疲極。
」維耶離比丘言：「汝實忍足安樂住，道路疲極、乞食不乏。
何以故汝等肥盛顏色和悅？
」時維耶離比丘漸漸急問：「汝等長老！
今世飢儉乞食難得，諸人妻子尚乏飲食，況能與人！
汝等何因緣故，安居時氣力肥盛、顏色和悅、乞食不難？
」時婆求摩河比丘廣說如上因緣。
維耶離比丘問：「諸長老！
汝等所可讚歎，實有是功德不？
」答言：「實無。
」維耶離比丘，以種種因緣呵責婆求摩河比丘：「汝所作事非沙門法，不隨順道無欲樂心作不淨行，出家之人所不應作。
汝不知佛世尊以種種因緣呵責妄語，種種因緣讚歎不妄語，佛常說法教人離妄語。
汝等尚不應生心作妄語想，何況為飲食故，空無過人聖法，自說言得。
」如是種種因緣呵已，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，知而故問婆求摩河比丘：「汝等實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣呵責婆求摩河比丘：「汝等所作事非沙門法，不隨順道無欲樂心作不淨行，出家之人所不應作。
汝癡人！
不知我以種種因緣呵責妄語，種種因緣讚歎不妄語。
我常說法教人離妄語，汝尚不應生心作妄語想，何況為飲食故，空無過人法，自說言得。
」佛如是種種因緣呵已，語諸比丘：「世間有三種大賊：一者作百人主，故在百人前，百人恭敬圍遶。
二百、三百、四百、五百人主，故在五百人前，五百人恭敬圍繞，入城、聚落、穿踰牆壁、斷道偷奪、破城殺人，是名初世間大賊。
二者有比丘用四方眾僧園林中竹木根、莖、枝、葉、花、果、財物飲食，賣以自活、若與知識白衣，是名第二世間大賊。
三者有比丘為飲食供養故，空無過人聖法，故作妄語自說言得。
若與百人恭敬圍繞，至五百人恭敬圍繞，入城聚落受他供養前食、後食怛鉢那，是名第三世間大賊。
是中百人賊主，在百人前恭敬圍繞，二百、三百、四百、五百人主，在五百人前恭敬圍繞，入城、聚落、穿踰牆壁、斷道偷奪、破城殺人，此名小賊。
若有比丘用四方眾僧園林中竹木根、莖、枝、葉、花、果、財物飲食，賣以自活、若與知識白衣，是亦小賊。
」佛言：「是第三賊，於天人、世間、魔界、梵世、沙門、婆羅門、天人眾中，最是大賊。
謂為飲食故，空無過人法，故作妄語自說言得。
若與百人至五百人恭敬圍繞，入城聚落受他供養前食、後食怛鉢那，是名大賊。
」佛說偈言：「比丘未得道，自說言得道，天人中大賊，極惡破戒人，是癡人身壞，當墮地獄中。
」佛種種因緣呵責已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘不知不見空無過人法，自言我得如是知、如是見，是比丘後時若問、若不問，貪著利養故，不知言知不見言見，空誑妄語，是比丘波羅夷不共住。
」佛在舍衛國，時憍薩羅國有空閑處，諸比丘住其中。
諸比丘因別相觀得定故，貪欲瞋恚不起，便作是念：「我已得道所作已辦。
」是諸比丘到佛所自言：「我是阿羅漢，生分已盡更不受身。
」作是語已，後近聚落僧坊中住，數見女人故，貪欲瞋恚便起，是諸比丘作是言：「我曹辛苦痛惱，本在空閑處時，因別相觀得定故，貪欲瞋恚不起，便作是念：『我已得道所作已辦。
』即到佛所自言：『我是阿羅漢，我生已盡更不受身。
』今近聚落住，數見女人故貪欲瞋恚便生。
我曹失比丘法、燒比丘法，我曹空無過人法自說言得。
」是諸比丘語餘比丘，餘比丘聞已向佛廣說。
佛以是事因緣故集比丘僧，以種種因緣讚戒、讚持戒。
讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘不知不見空無過人法，自言我得如是知、如是見。
後時或問、或不問，欲出罪故便言：『我不知言知、不見言見，空誑妄語。
』除增上慢，是比丘波羅夷不共住。
」不知者，過人法不知、不得、不見、不觸、不證。
不見者，不見苦諦、不見集諦、滅諦、道諦。
是中犯者，若比丘說我阿羅漢，若不實，犯波羅夷。
向阿羅漢不實，犯波羅夷。
若阿那含不實，犯波羅夷。
向阿那含不實，犯波羅夷。
若斯陀含不實，犯波羅夷。
若向斯陀含不實，犯波羅夷。
若須陀洹不實，犯波羅夷。
若向須陀洹不實，犯波羅夷。
若比丘言：「我得初禪、二禪、三禪、四禪，得無量慈心、悲心、喜心、捨心、空處、識處、無所有處、非有想非無想處、不淨觀、得阿那般那念。
」不實，犯波羅夷。
乃至說：「我善持戒人，婬欲不起。
」若不實者，偷蘭遮。
若比丘作是言：「諸天來至我所，龍、夜叉、毘陀羅鬼、餓鬼、鳩槃茶鬼、毘舍遮鬼、羅剎鬼來至我所，彼問我答、我問彼答。
」若是事不實者，比丘犯波羅夷。
乃至：「旋風土鬼來至我所。
」若不實者，偷蘭遮。
一時長老大目揵連，在耆闍崛山入無所有空定，善取入定相，不善取出定相。
從三昧起，聞阿修羅城中伎樂音聲已，還疾入定，作如是念：「我在定中聞阿修羅城中伎樂音聲。
」從三昧起語諸比丘：「我在耆闍崛山入無所有處無色定，聞阿修羅城中伎樂音聲。
」諸比丘語目連：「何有是處入無色定當見色聞聲。
何以故？
若入無色定，破壞色相捨離聲相。
汝空無過人法故作妄語，汝目連應擯治驅遣。
」是事白佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連犯罪。
何以故？
目連但見前事、不見後事。
如來亦見前、亦見後，是目連在耆闍崛山，入無所有處無色定，善取入定相，不善取出定相。
從定起聞阿修羅城中伎樂音聲，聞已還疾入定，便自謂：『我入定聞聲。
』若入無色定，若見色、若聞聲無有是處。
何以故？
是人破壞色相捨離聲相故。
若目連空無過人法故妄語者亦無是處，是目連隨心想說，無罪。
」有一時諸比丘問長老目連：「多浮陀河水從何處來？
」目連答言：「此水從阿耨達池中來。
」諸比丘言：「阿耨達池其水甘美有八功德。
此水沸熱醎苦，何有此事？
汝目連！
汝空無過人法故作妄語，汝目連應擯治驅遣。
」是事白佛，佛語諸比丘：「汝等莫說目連是事犯罪。
何以故？
阿耨達池去此極遠，是水本有八功德甘美，經歷五百小地獄上來，是故醎熱。
汝等若問目連：『是水何故醎熱？
』能隨想答。
目連實語，無犯。
」有一時大目揵連入定，見跋耆諸夜叉與摩竭陀夜叉共鬪，破摩竭陀夜叉。
從定起已語諸比丘：「跋耆人當破摩竭陀人。
」後阿闍世王善將兵眾破跋耆人。
諸比丘語大目揵連：「汝先言：『跋耆人當破摩竭陀人。
』今摩竭陀人破跋耆人。
汝空無過人法故作妄語，汝目連應擯治驅遣。
」是事白佛，佛語諸比丘：「莫說目連是事犯罪。
何以故？
目連見前不見後，如來見前亦見後。
是跋耆夜叉與摩竭陀夜叉共鬪得勝，時跋耆人亦破摩竭陀人，後阿闍世王更集兵眾共戰得勝。
是目連隨心想說，無犯。
」目連又後入定，見摩竭陀夜叉與跋耆夜叉共鬪得勝。
目連從三昧起，語諸比丘：「摩竭陀人當破跋耆人。
」後共鬪時跋耆人得勝。
諸比丘語目連：「汝先言：『摩竭陀人當破跋耆人。
』今跋耆人更破摩竭陀人。
汝空無過人法故作妄語，汝目連應擯治驅遣。
」是事問佛，佛語諸比丘：「莫說目連是事犯罪。
何以故？
目連見前不見後，如來見前亦見後。
是摩竭陀夜叉與跋耆夜叉共鬪得勝，時摩竭陀人亦勝跋耆人，後跋耆人更集兵眾共鬪得勝。
目連隨心想說，無犯。
」有一時目連晨朝時到著衣持鉢入居士舍，與敷座處共相問訊，居士言：「大德目連！
是妊身婦人為生男女？
」目連答言：「生男。
」語已便去。
復有一梵志來入舍，居士問言：「此妊身婦人為生男女？
」答言：「生女。
」後實生女。
諸比丘語目連：「汝先說居士婦生男，今乃生女。
汝空無過人法故作妄語，汝目連應擯治驅遣。
」是事白佛，佛語諸比丘：「莫說目連是事犯罪。
何以故？
目連見前不見後，如來見前亦見後。
是時此女是男，後轉為女。
目連隨心想說，無犯。
」後復相他生女亦如是。
爾時大旱，目連入定見却後七日天當大雨溝坑滿溢。
諸城邑人皆聞是語，咸大歡喜。
國中人民皆捨眾務覆屋蓋藏，各各屈指捉籌數日。
到第七日尚無雨氣，何況大雨！
諸比丘語目連：「汝言七日大雨溝坑滿溢，今無雨氣何況有雨。
汝空無過人法故作妄語，汝目連應擯治驅遣。
」是事白佛，佛語諸比丘：「莫說目連是事犯罪。
何以故？
目連見前不見後，如來亦見前亦見後。
是七日時實有大雨，有羅睺阿修羅王，以手接去置大海中。
目連隨心想說，無犯。
」又一時長老莎伽陀語諸比丘：「我入禪定，能令阿鼻地獄上至阿迦膩吒天滿其中火。
」諸比丘言：「何有是處？
聲聞弟子能作大火從阿鼻地獄極至梵世。
汝空無過人法故作妄語，汝莎伽陀應擯治驅遣。
」是事白佛，佛語諸比丘：「莫說莎伽陀是事犯罪。
何以故？
若比丘依初禪修如意足得神通力，從阿鼻地獄上至阿迦膩吒天自在能滿中火。
若依初禪、二禪、三禪、四禪亦如是。
是莎伽陀依止四禪，善修如意足得大神通，若念從阿鼻地獄上至阿迦膩吒天，自在隨意能滿中火。
是莎伽陀實語，無犯。
」又一時長老輸毘陀語諸比丘：「我一念中能識宿命五百劫事。
」諸比丘言：「何有是處？
聲聞弟子在一念中極多能知一世，汝空無過人法故作妄語，汝輸毘陀應擯治驅遣。
」是事白佛，佛語諸比丘：「莫說輸毘陀是事犯罪。
何以故？
是人前身從無想天命終來生此間，無想天上受五百劫，是故自說：『我一念中能知五百劫事。
』是輸毘陀隨心想說，無犯。
」