十誦律 第12卷
佛在王舍城。
爾時六群比丘，與助提婆達多比丘尼，共載一船，調戲大笑、作麁惡語、種種不清淨業。
是中有白衣在兩岸上，見已共相謂言：「汝等看是，為是婦耶？
為是私通？
必共作婬欲事。
」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，與比丘尼共載一船？
」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘與比丘尼共期載一船，波逸提。
」期者，有二種：若比丘作期、若比丘尼作期。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若一比丘與一比丘尼共期載一船，一波逸提。
若一比丘與二、三、四比丘尼共期載一船，四波逸提。
若二比丘與二比丘尼共期載一船，二波逸提；若與三、四、一比丘尼共期載一船，一波逸提。
若三比丘與三比丘尼共期載一船，三波逸提；若與四、一、二比丘尼共期載一船，二波逸提。
若四比丘與四比丘尼共期載一船，四波逸提；若與一、二、三比丘尼，共期載一船，三波逸提。
佛在舍衛國。
爾時諸比丘尼從憍薩羅國遊行向舍衛城，至河岸上住待船。
爾時有諸比丘，亦從憍薩羅國遊行向舍衛城，到河岸上待船。
船至比丘便疾上船。
諸比丘尼復來欲上船，諸比丘言：「汝莫上！
何以故？
佛結戒比丘不得與比丘尼共載一船。
」諸比丘尼言：「若然者，大德先渡。
」是船即去，更不復還。
諸比丘尼即於岸上宿，夜有賊采悉奪衣，裸形放去。
諸比丘遊行，到舍衛國詣佛所，頭面禮佛足一面立。
諸佛常法，有客比丘來，以如是語勞問：「忍不？
足不？
安樂住不？
乞食易得？
道路不疲耶？
」佛即時以是語問訊：「諸比丘忍不？
足不？
乞食不乏、道路不疲耶？
」諸比丘答言：「世尊！
忍足安樂住、乞食易得、道路不疲。
」即以是事向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘與比丘尼共期載一船上水下水，波逸提。
除直渡。
」上水者，逆流。
下水者，順流。
直渡者，直到彼岸。
是中犯者，若比丘與一比丘尼，共載一船上水，從一聚落至一聚落，波逸提；中道還者，突吉羅。
若無聚落，空地乃至一拘盧舍，波逸提；中道還者，突吉羅。
下水亦如是。
不犯者，若不共期、若直渡、若欲直渡為水漂去、若直渡前岸崩墮、若漂失行具，船上下不犯。
佛在舍衛國。
爾時諸比丘在屏處分衣，有一比丘是偷蘭難陀比丘尼知舊相識，數數共語親善狎習。
是比丘從分衣處出，偷蘭難陀比丘尼見已問言：「大德！
從何處來？
」答言：「從某處分衣來，汝所得衣分何似？
」答言：「好。
」比丘尼看已言：「實好。
」問言：「汝須是衣耶？
」比丘尼言：「正使須者，我是女人薄福，當何從得？
」時是比丘作是念：「是比丘尼作如是決定索，云何不與？
」即以衣與偷蘭難陀比丘尼。
時佛夏末月遊行諸國，諸比丘皆著新衣，是比丘獨著故衣。
佛見已知而故問：「汝何以獨著故衣？
」比丘以是事向佛廣說。
佛知故問阿難：「是比丘今與非親里比丘尼衣耶？
」答言：「實與。
世尊！
」佛以是事集比丘僧，種種因緣訶責：「云何名比丘，與非親里比丘尼衣。
何以故？
非親里人不能問衣足不足、為更有無？
有得便直取。
若親里者，能問足不足，為更有無有。
若無能自與，何況從索。
」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘與非親里比丘尼衣，波逸提。
」非親里者，親里名母、姊妹、若女乃至七世因緣，異是名非親里。
衣者，麻衣、白麻衣、赤麻衣、芻摩衣、翅夷羅衣、憍施耶衣、劫貝衣。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘，有非親里比丘尼，謂是親里與衣，波逸提。
若非親里比丘尼，謂是比丘、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼與衣，波逸提。
若比丘，有非親里比丘尼生疑，是親里非親里與衣，波逸提。
若比丘，有非親里比丘尼生疑，是比丘非比丘、是式叉摩尼非式叉摩尼、是沙彌非沙彌、是沙彌尼非沙彌尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼與衣，皆波逸提。
若比丘，有親里比丘尼生非親里想與衣，突吉羅。
若親里比丘尼生比丘想，式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、出家、出家尼想與衣，突吉羅。
若比丘，有親里比丘尼生疑，是親里非親里與衣，突吉羅。
若親里比丘尼生疑，是比丘非比丘、是式叉摩尼非式叉摩尼、是沙彌非沙彌、是沙彌尼非沙彌尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼與衣，突吉羅。
若比丘，有親里比丘尼，若謂若疑，有非親里比丘尼，若謂若不謂，若疑若不疑，與不淨衣，謂駝毛衣、牛毛衣、羖羊毛衣、雜毛織衣與，突吉羅。
佛在舍衛國。
爾時迦留陀夷與掘多比丘尼舊相識，數數共語親善狎習。
是掘多比丘尼有衣應割截作，是比丘尼語迦留陀夷：「大德！
能為我割截作是衣不？
」答言：「留置。
」即留便去。
迦留陀夷即取舒展割截簪刺，當衣脊中，作男女和合像，縫已卷疊著本處。
掘多比丘尼來問：「大德！
與我割截作衣竟未？
」答言：「已作，此是汝衣，持去。
莫此間舒，還比丘尼寺中可舒。
」即取持去，於諸比丘尼前言：「看我師與我作是衣好不？
」諸比丘尼言：「好，誰為汝作？
」答言：「大德迦留陀夷。
」「可舒看。
」即為舒看，當中條有男女和合像。
中有年少比丘尼憙調戲笑者，見已語言：「是衣好，自非迦留陀夷，誰能為汝作如是衣？
」時有長老比丘尼樂持戒者，作是言：「云何名比丘，故污比丘尼衣？
」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，以是事向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，故污比丘尼衣？
」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘與非親里比丘尼作衣，波逸提。
」非親里者，親里名母、姊妹、若女，乃至七世因緣，異是名非親里。
衣者，麻衣、白麻衣、赤麻衣、芻麻衣、翅夷羅衣、憍施耶衣、劫貝衣。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘為非親里比丘尼作衣，隨一一事中，波逸提。
若浣，隨一一事，波逸提。
若染，一一曬，波逸提。
若割截、簪縫、若刺，針針波逸提。
若直縫，針針突吉羅。
若繩絣時，突吉羅。
若簪緣，突吉羅。
若與親里比丘尼作衣，不犯。
佛在舍衛國。
爾時迦留陀夷與掘多比丘尼舊相識，數數共語親善狎習。
迦留陀夷往掘多比丘尼房所，屏覆處獨與掘多比丘尼共坐。
是中有比丘少欲知足行頭陀，聞已呵責言：「云何名比丘，獨與一比丘尼屏覆處共坐？
」種種因緣訶已，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，獨與一比丘尼屏覆處共坐？
」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘獨與一比丘尼屏覆處共坐，波逸提。
」獨與一比丘尼者，正有二人，更無第三人。
屏處者，若壁障、衣幔障、席障，如是等物覆障，是名屏處。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘獨與一比丘尼屏處坐，波逸提。
起已還坐，波逸提。
隨起還坐，隨得爾所波逸提。
佛在舍衛國。
爾時迦留陀夷與掘多居士婦舊相識，數數共語親善狎習。
時迦留陀夷往居士婦舍，獨與此婦露地共坐。
諸白衣見已作是言：「汝等看是，為比丘婦？
為私通耶？
是比丘必當共作婬事。
」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，獨與一女人露地共坐？
」種種因緣訶已，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，獨與一女人露地共坐？
」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘獨與一女人露地共坐，波逸提。
」女人者，名有命、若大、若小、若嫁、未嫁堪作婬事。
獨與一女人者，正有二人，更無第三人。
露地者，無壁障、無衣幔障、無席障。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘獨與一女人露地共坐，波逸提。
起已還坐，波逸提。
隨起還坐，隨得爾所，波逸提。
若相去半尋坐，波逸提。
相去一尋坐，波逸提。
相去一尋半坐，突吉羅。
不犯者，若相去二尋、若過二尋坐，不犯。
佛在舍衛國。
爾時有一居士，請佛四大弟子大迦葉、舍利弗、目揵連、阿那律明日食，皆默然受。
居士知諸比丘默然受已，從坐起頭面作禮右繞而去。
即還自舍，通夜辦種種多美飲食，是夜辦多美飲食已，晨朝敷雜色坐具，自往白四大比丘言：「時到。
」偷蘭難陀比丘尼先在是家出入，是比丘尼早起著衣入是居士舍，見辦多美飲食敷雜色坐具。
時比丘尼問居士婦：「辦多美飲食，敷雜色坐具，請比丘耶？
」答言：「請。
」「請誰耶？
」答言：「請大迦葉、舍利弗、目揵連、阿那律。
」是比丘尼語居士婦言：「請是小小比丘，若問我者，當請大龍比丘。
」居士婦言：「何者是大龍？
」答言：「大德提婆達多、俱伽離、騫陀達多、三文達多、迦留盧提捨是。
」比丘尼共居士婦語時，大迦葉在前行，聞是語作是念：「我等若不即入者，是比丘尼當作大罪。
」即作聲。
比丘尼聞聲即默然，迴面即見便語居士婦言：「汝請是大龍。
」居士婦言：「誰是大龍？
」答言：「大迦葉、舍利弗、目揵連、阿那律是。
」時居士隨後來至，聞比丘尼作二種語，語偷蘭難陀比丘尼言：「汝弊惡賊比丘尼一頭兩舌，適言：『小小比丘。
』復言：『大龍。
』若更入我舍者，當如賊法治汝。
」復語其婦言：「汝若更前是比丘尼者，我當唱言：『汝非我婦。
』當棄汝去。
」爾時居士令諸比丘坐雜色坐具，自行水，自與多美飲食。
與多美飲食自恣飽滿已，居士行水。
諸比丘攝鉢已，取小卑床在諸比丘前坐，欲聽說法。
大迦葉說法已，與諸比丘俱從坐起去，往詣佛所頭面禮足一面立笑。
佛知故問大迦葉：「汝何因緣笑？
」答言：「世尊！
我等今日為偷蘭難陀比丘尼所見字名，謂為『小小比丘。
』復言：『大龍。
』」佛言：「何因緣故爾？
」大迦葉向佛廣說如上因緣。
佛知故問阿難：「有諸比丘食比丘尼作因緣食耶？
」答言：「實爾。
」佛以是事集比丘僧，種種因緣訶責：「云何名比丘，知比丘尼作因緣得食便食？
」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘知比丘尼讚歎因緣得食食者，波逸提。
」知者，若自知、若從他知。
若比丘尼自說讚歎者，比丘尼讚歎。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘尼往語居士婦：「當請比丘。
」「為請誰耶？
」答言：「請某。
」居士婦言：「爾。
」比丘尼言：「為辦粳米飯。
」是比丘食者，波逸提。
有比丘尼往語居士婦言：「當請比丘。
」「為請誰耶？
」答言：「請某。
」居士婦言：「爾。
」比丘尼言：「與辦酥豆羹。
」比丘食者，波逸提。
又比丘尼往語居士婦言：「當請比丘。
」「為請誰耶？
」答言：「請某。
」居士婦言：「爾。
」比丘尼言：「為辦雉肉、鵽肉、鶉肉。
」比丘食者，波逸提。
乃至教辦少薑著食中，比丘食者，突吉羅。
又比丘尼往語居士婦言：「當請比丘。
」「為請誰耶？
」答言：「請某。
」居士婦言：「我已先請。
」問：「飯何似？
」答言：「麁飯。
」比丘尼言：「與辦粳米飯。
」比丘食者，波逸提。
又比丘尼往語居士婦言：「當請比丘。
」「為請誰耶？
」答言：「請某。
」居士婦言：「我已先請。
」問：「羹何似？
」答言：「為作浮陵伽豆羹。
」比丘尼言：「為辦酥豆羹。
」比丘食者，波逸提。
有比丘尼往語居士婦言：「當請比丘。
」「為請誰耶？
」答言：「請某。
」居士婦言：「我已先請。
」問：「作何食？
」答言：「牛肉。
」「莫與牛肉，為辦雉肉、鵽肉、鶉肉。
」比丘食者，波逸提。
乃至教以少薑著食，中比丘食者，突吉羅。
佛在舍衛國，爾時有居士，先有心欲請佛及僧設會。
時世飢儉飲食難得，是居士既不大富，少於田宅人民作使。
夏月欲末，是居士憂愁言：「奈何辛苦，我先有心欲請佛及僧設會。
今世飢儉飲食難得，我不大富，少於田宅人民作使。
夏月欲末，莫令我於福德空過。
若不能都請僧，當於僧中請少多比丘。
」作是念已，往詣祇桓打揵搥。
諸比丘問居士：「汝何因緣故打揵搥？
」答言：「我欲僧中請爾所比丘，明日到我舍食。
」諸比丘言：「爾。
」是居士請僧已，爾時更有急因緣事須出城行，便約勅婦言：「我有急事須自行去，汝當請爾所比丘，能辦如是如是飲食不？
」時婦信樂福德故，答言：「我能如教。
」即辦種種多美飲食，敷雜色坐具，無人可遣請比丘。
時有一比丘尼，先出入是家，是比丘尼早起著衣往其舍，見辦多美飲食敷雜色坐具，見已問言：「請比丘耶？
」答言：「欲請，如夫所教我盡辦已，無人可往請比丘。
汝能往請比丘來者，并在此食。
」答言：「能請。
」時諸比丘置衣鉢，空地經行立待請至。
時比丘尼出城，見諸比丘各已莊嚴，語諸比丘言：「受某居士請者，飲食已辦自知時到。
」諸比丘作是念：「佛結戒：若比丘尼作因緣食不應噉。
今比丘尼使來，是比丘尼必作食因緣。
」諸比丘不往，失是請故是日斷食。
時居士行還問婦言：「汝請諸比丘，好供養耶？
」婦言：「如夫所教。
我辦多美飲食，敷雜色坐具。
遣比丘尼往喚，諸比丘不來，當何所供養？
」居士聞已瞋恚言：「若諸比丘不飲食者，何以受我請？
諸比丘不知，今世飢儉飲食難得，諸人妻子尚乏飲食，況與乞人。
」是居士不能忍瞋故，入祇桓詣佛所，言諸比丘。
是居士欲入祇桓時，見所請比丘，謂言：「汝等若不飲食者，何以受我請？
汝寧不知，今世飢儉飲食難得，諸人妻子尚乏飲食，況與乞人。
」諸比丘言：「居士莫愁憂，佛為我等結戒，不得食比丘尼作因緣食。
今日比丘尼作使來故，我等謂是比丘尼因緣飲食，是以不往，朝來我等斷食。
」是居士聞比丘斷食故，瞋即除滅，語諸比丘言：「我先有心欲請佛及僧設食，今世飢儉飲食難得。
我不大富，少於田宅人民作使。
夏月欲末，我不欲於福德中空過。
若不能都請者，當於僧中請少多比丘明日食，汝等當知我自發心，非比丘尼作因緣，汝等明日來食噉冷食。
」諸比丘不知云何？
以是事白佛。
佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘知比丘尼讚歎得食食，波逸提。
除檀越先請。
」先請者，檀越先自發心思惟欲請比丘僧。
是中不犯者，若比丘尼往語居士婦言：「當請比丘。
」「為請誰耶？
」答言：「請某。
」居士婦言：「我已先請。
」比丘尼言：「為辦粳米飯。
」若為家屬作，比丘食者不犯。
又比丘尼往語居士婦言：「當請比丘。
」「為請誰耶？
」答言：「請某。
」居士婦言：「我先已請。
」比丘尼言：「為辦酥豆羹。
」若為家屬作，比丘食者不犯。
又比丘尼往語居士婦言：「當請比丘。
」「為請誰耶？
」答言：「請某。
」居士婦言：「我已先請。
」比丘尼言：「為辦雉肉、鵽肉、鶉肉。
」若為家屬作，比丘食者不犯。
乃至教以少薑著食中，若為家屬作，比丘食者不犯。
若比丘尼往語居士婦言：「當請比丘。
」「為請誰耶？
」答言：「請某。
」居士婦言：「我已先請。
」比丘尼言：「為辦粳米飯。
」若先為比丘作，比丘食者不犯。
又比丘尼往語居士婦言：「當請比丘。
」「為請誰耶？
」答言：「請某。
」居士婦言：「我已先請。
」比丘尼言：「為辦酥豆羹。
」若先為比丘作，比丘食者不犯。
又比丘尼往語居士婦言：「當請比丘。
」「為請誰耶？
」答言：「請某。
」居士婦言：「我已先請。
」比丘尼言：「為辦雉肉、鵽肉、鶉肉。
」若先為比丘作，比丘食者不犯。
乃至教以少薑著食中，若先為比丘作，比丘食者不犯。
佛在舍衛國。
爾時有一居士，以無常因緣故，亡失田宅家人死盡，但有一兒在是中，聞說飯佛及僧者生忉利天，即發是願：「我若飯佛及僧者善。
」作是願已復念：「我今無所有，當行客作。
」爾時舍衛國有一富貴居士，多有田宅、人民、金銀、財物，種種福德威相成就。
時小兒往到其舍，語居士言：「我為汝客作。
」居士問言：「汝何所能？
」答言：「我能書、能讀書、能算數、能相金銀錢相、毛相、絲綿絹相、珠相、能坐金肆、銀肆、珠肆、銅肆、客作肆。
」居士言：「汝一歲作，索幾許物？
」答言：「千金錢。
」居士言：「汝小兒不知，今世飢儉食尚難得，何況索價？
」是小兒言：「我多技能。
」如是上中下相共決斷，定雇金錢五百。
小兒言：「我應多得價直，我急故今與汝作，當共言要，歲盡一時償我價。
」居士聞已作是念：「自有作人作便索價。
」語是小兒言：「汝莫憂愁，歲竟當一時與汝。
」居士安著肆上。
時是小兒好看市肆，是居士先不得大利，今得再三倍。
是居士過一月已，撿挍肆中，得三倍利。
居士自念：「若以是物我自在坐肆，不得是利。
此客作人多有福德，今得是利皆由小兒。
」即將去著田上，於田中了了勤作，好看守護，先倉不滿今皆倍滿。
歲竟看倉，先不滿者今三倍滿。
居士復念：「即以是田作處，我自在中不得是利。
是小兒多有福德，我倉藏滿皆是小兒力。
」歲竟小兒到居士所，一時索價。
居士小避去，作是念：「是兒若得價者，便捨我去，是以小避非不欲與。
」是小兒數來索價，居士言：「汝急索價欲作何物？
」答言：「居士！
我聞人說飯佛及僧生忉利天。
以是故，我一歲客作，欲飯佛及僧生忉利天。
」居士聞是語即生信心，是兒為他故，能一歲受勤苦。
居士言：「欲何處作？
」答言：「欲祇桓中作。
」是居士方便欲令好人入其舍，作是念已，語小兒言：「祇桓中少釜鑊、瓫器、薪草、作人，不如我家多有釜鑊、瓫器、薪草、作人種種具足，正使乏少我當相助，汝請佛及僧來就我舍。
」小兒即出居士舍，向祇陀林去。
爾時世尊晡時與無數大眾圍繞說法，時小兒遙見佛在樹林中，善攝諸根成就第一寂滅，身出光焰如真金聚端正殊特令人心淨。
見已往到佛所，頭面禮足在一面坐，佛為小兒種種因緣說法，示教利喜已默然。
是小兒從坐起合掌白佛言：「願世尊明日及僧受我請。
」佛默然受。
是兒知佛默然受已，頭面禮足右遶而去。
還居士舍，通夜辦種種多美飲食。
爾時舍衛國節日早起，白衣多持猪肉乾糒與眾僧，諸比丘受取甞看，漸漸多噉飽滿。
是小兒通夜辦多美飲食已，早起敷坐處，往白佛言：「食具已辦佛自知時。
」諸比丘往居士舍，佛自房住迎食分。
是小兒見僧坐已，自手行水，持食欲著上座鉢中。
上座言：「少著。
」第二上座言：「莫多著。
」第三上座言：「著半。
」如是展轉少與、莫多與、與半，一切僧皆悉作是語。
小兒往看飯處猶不大減，次看羹處亦不大減，看瓫器中皆滿不減。
爾時小兒至上座前言：「為慈愍我故不食耶？
為以世儉故？
為以我一歲客作勤苦故？
為食不熟、不香、不美故？
」上座直性言：「我不以慈愍、不以世儉、不以客作勤苦、不以不熟不香不美故。
今日舍衛城節日，早起大得猪肉乾糒，初欲少甞漸漸飽滿，是故食少。
」小兒聞已愁憂心悔：「我作食不具足，或不得生忉利天上。
」是小兒出居士舍，啼哭詣佛所，說諸比丘食少。
爾時世尊與大眾恭敬圍繞而為說法，佛遙見小兒啼哭而來。
佛問小兒：「何以啼耶？
」即以是事向佛廣說。
佛語小兒：「汝疾還去，隨諸比丘能噉者與，汝必得生忉利天。
」小兒聞已大歡喜，作是念：「佛無異記，我當生忉利天無疑。
」時小兒持食至上座所言：「是食香美，少多取。
」復以一種與言：「是復大好，少多取。
」第二、第三皆如是勸。
小兒自手與多美飲食，諸比丘自恣飽滿已，知僧攝鉢，自手行水，取小床坐眾僧前，欲聽說法。
上座說法已從坐起去，諸比丘隨次起去。
時舍衛城晡時，有大海諸估客至，置寶物城外各相謂言：「當入城買飲食。
」即遣人求，以二因緣故，求不能得。
一以世儉、二以時熱食不留殘。
時買食人還語估客，至城中買食都不可得，估客主言：「我於大海險難初不乏食，今至大城而不能得，汝等更往審諦遍求，隨以何物方便令得。
」是小兒先啼向佛時，多人見知，是人語估客言：「某舍今日多辦飲食，而所用少，汝往彼舍求食必得。
」估客往居士舍，語守門者：「語汝家主，有大海估客，今在門下。
」時守門者即入白主，主言：「便入。
」即入與坐，共相問訊樂不樂，居士小默然，便問：「汝何故來？
」答言：「須食故來。
」居士言：「此是小兒飲食，非我有也。
」估客語小兒言：「我等須飲食。
」小兒言：「可得，不須道價。
今汝估客為有幾許人？
」答言：「有五百人。
」「盡喚來入。
」是人即往語估客主：「有飲食可得，而不須價。
」估客主言：「我等飢乏，若以貴價買尚取，何況直得？
皆當共去，留人守物。
」餘人皆往入居士舍。
小兒令坐，自手行水，與多美飲食自恣飽滿。
與多美飲食自恣飽滿已，是小兒知食竟，攝器行水在一面坐。
時近小兒邊，有憍薩羅國大銅盂。
時估客主語小兒言：「持此盂來。
」小兒言：「何以故？
」「但取來。
」即持來著估客主前，時估客主語諸估客言：「隨何舍得如是好供養者，應當以好物報償，汝若能者著此盂中。
」時估客主衣角頭有珠，直十萬金錢，解著盂中。
第二估客有珠，直九萬金錢。
如是有直八萬、七萬、六萬、五萬、四萬、三萬、二萬、一萬者，著銅盂中。
溢滿一盂持與小兒：「以是相與，汝隨意用。
」小兒言：「我直與食，不賣求價。
」諸估客言：「我亦直與，不以買食。
我等所食幾許，是一一珠多有所直。
」小兒復疑：「我若取物，或不得生忉利天上。
」語估客主言：「小住，待我問佛還。
」估客言：「隨意。
」小兒出城往詣佛所，頭面禮足在一面立，以是事向佛廣說。
佛言：「但取，必得生忉利天上。
今是華報，果報在後。
」聞是語已念言：「佛無異語，與我受記，必得生忉利天。
」即還到估客所取是寶物。
是小兒忽然大富貴故，即名為忽然居士，所可客作居士家大富貴，種種福德、威相成就、事事具足。
但無兒子，惟有一女，端正姝妙。
是居士作是念：「是小兒姓不減我，但貧乏財。
今日所得財物我舍不及，今當與女作婦。
」即自語婦，婦言：「隨意。
」是居士即以女與，如偈所說：「有者皆盡，高者亦墮；合會有離，生者有死。
」以是因緣故，是居士死。
波斯匿王聞已問言：「是居士有兒不？
」答言：「無兒。
」「有兄弟不？
」答言：「無有。
」「誰料理是家。
」答言：「有一女婿，善好有功德，料理其家。
」王言：「其家財物即與是人，復與舍衛城內大居士職位。
」作是教已，即用作大居士職。
是諸比丘，食後出城往詣佛所，頭面禮足在一面坐。
諸佛常法，諸比丘食還，以如是語勞問比丘：「飲食多美、眾僧飽滿不？
」佛以是語問諸比丘：「飲食多美、眾僧飽滿不？
」諸比丘答言：「飲食多美、眾僧飽滿。
」以是事向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，以種種因緣訶責比丘：「云何名比丘，數數食？
」佛但訶責而未結戒。
佛在維耶離。
爾時維耶離有一大力大臣，往詣佛所頭面禮足一面坐已，佛以種種因緣說法示教利喜，示教利喜已默然。
是大力大臣知佛種種示教利喜已，從坐起合掌白佛言：「世尊！
願佛及僧受我明日食。
」佛默然受。
大臣知佛受已，即禮佛足右繞而去，還到自舍，通夜辦種種淨潔多美飲食。
爾時維耶離節日，眾僧多得猪肉乾糒。
諸比丘受已，欲少甞看漸漸飽滿。
是人辦種種淨潔多美飲食已，早起敷座遣使白佛：「食具已辦佛自知時。
」諸比丘往大臣舍，佛自房住迎食分。
是大臣見僧坐已，自手行水，自持飯與上座，上座言：「莫多著。
」第二上座言：「少著。
」第三上座言：「與半。
」如是展轉莫多與、少與、與半，一切皆爾。
時是大臣往看飯處飯不大減，看羹處羹不大減，看瓫盂器中皆滿不減。
爾時大臣往上座所言：「何故不食？
為慈愍我故？
為世儉故？
為食不熟、不香、不美？
」上座直實言：「我不以慈愍故、不以世儉、不以不熟不香不美故。
今是節日，早起多得猪肉乾糒，初欲少甞漸漸飽滿，是故食少。
」大臣聞說是事，即發恚言：「收是好食去，持猪肉乾糒來與。
」爾時使人即收好食，持猪肉乾糒滿鉢與，大臣言：「食！
汝謂我家無是食耶？
」諸比丘即時慚愧不食不語。
大臣見已作是念：「好食尚不能噉，況噉麁食！
還使收去。
」時大臣至上座前言：「汝等好食尚不能噉，何況麁食。
猪肉乾糒世間宜法，若受他請應待其食。
」大臣自手捉好食言：「是食香美，可少多噉。
」復捉餘食言：「是食香美，勝於前者，可受食。
」如是勸已一切僧皆飽滿。
爾時大臣以淨潔多美飯食自恣飽滿已，自手行水。
知僧攝鉢竟，取小床坐僧前，欲聽說法。
上座說法已從坐起去，諸比丘隨次第起去，還詣佛所頭面禮足。
諸佛常法，比丘食還如是勞問：「飲食多美、僧飽滿不？
」佛以是語問諸比丘：「飲食多美、僧飽滿不？
」諸比丘言：「飲食多美、眾僧飽滿。
」以是事向佛廣說。
佛以是事及先因緣集比丘僧，種種因緣訶責諸比丘：「云何名比丘，數數食？
」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘數數食，波逸提。
」數數者，食已更食。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘數數食，波逸提。
不犯者，不數數食。
佛在王舍城。
爾時有一比丘，於秋月時冷熱病盛，不能飲食羸瘦無色。
佛見比丘羸瘦無色，知而故問阿難：「何故比丘羸瘦無色？
」阿難答言：「世尊！
是比丘秋月冷熱病盛，不能飲食，是故羸瘦無色。
」佛以是因緣故集比丘僧，語諸比丘：「從今日憐愍利益病比丘故，聽三種具足食應食，謂好色香味。
病比丘應受一請，不應受二請。
若一請處不能飽，應受第二請，不應受第三請。
第二請處不能飽滿應受第三請，不應受第四請。
若第三請處不能飽，應受已漸漸食，乃至日中。
從今是戒應如是說：若比丘數數食，波逸提。
除時。
時者謂病時，是名時。
若人冷盛熱盛風盛，得食則止。
」是中犯者，若比丘無病數數食，波逸提；若實病，不犯。
佛在舍衛國，爾時諸比丘入舍衛城乞食，時得有衣請食，請主言：「受我食者，當以衣施。
」諸比丘言：「佛未聽我等為衣故數數食。
」諸比丘不知云何？
是事白佛。
佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今衣因緣故，聽諸比丘數數食。
從今是戒應如是說：若比丘數數食，波逸提。
除時，時者病時、施衣時，是名時。
」是中犯者，若比丘有衣食請，彼有衣食來，受請不犯，食者亦不犯。
又比丘有衣食請，彼無衣食來，受請不犯，食者波逸提。
又比丘有衣食請，彼有衣食無衣食來，受請不犯，食者波逸提。
若比丘無衣食請，彼無衣食來，受請突吉羅，食者波逸提。
又比丘無衣食請，彼有衣食來，受請突吉羅，食者不犯。
又比丘無衣食請，彼有衣食無衣食來，受請突吉羅，食者波逸提。
若比丘有衣食無衣食請，彼有衣食無衣食來，受請突吉羅，食者波逸提。
又比丘有衣食無衣食請，彼有衣食來，受請突吉羅，食者不犯。
又比丘有衣食無衣食請，彼無衣食來，受請突吉羅，食者波逸提。
不犯者，得多有衣食請，一切有衣食來，不犯。
佛在舍衛國。
爾時舍衛城節日多有飲食，諸居士作種種飲食，持詣園中便入祇桓打揵搥，諸比丘問：「居士！
何因緣故打揵搥。
」諸居士言：「我於眾中請爾所比丘飲食。
」諸比丘言：「佛未聽節日在白衣會中數數食。
」居士言：「我等白衣法，若嫁娶、節日集會醼諸親族知識，我等貴重諸比丘，更無天神勝沙門釋子，汝等必當受我會食。
」諸比丘不知云何？
是事白佛。
佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今聽諸比丘節日數數食。
」彼與他竟、受彼中。
何者與他？
謂相食故作食，齋日食、月一日食、十五日食、眾僧食、別房食、眾僧請、獨請，皆應與他。
若五眾請食，不應與他。
佛在舍衛國。
爾時憍薩羅國諸居士作福德舍，若有沙門、婆羅門來是中宿者，諸居士往迎問訊禮拜、湯水洗脚、蘇油塗足、給好床榻臥具、氈褥被枕，明日與香美前食後食怛鉢那，恭敬供養。
爾時六群比丘從憍薩羅國遊行，向舍衛城到福德舍。
諸居士即時出迎問訊禮拜、湯水洗脚、蘇油塗足、給好床榻臥具、氈褥被枕，明日與香美前食後食怛鉢那恭敬供養。
爾時六群比丘共相謂言：「今時惡世飲食難得，當小住此受樂。
」作是念已即住不去。
是中更有沙門、婆羅門來欲宿者，不相容受。
是後來沙門、婆羅門語主人言：「我等得此宿不？
」主人言：「好。
」便入至六群比丘所欲宿，六群比丘言：「不得。
何以故？
我已先住。
」六群比丘素健多力，客來不能共語。
諸居士瞋訶責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。
』云何強住福德舍？
如王如大臣。
」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，福德舍過一食？
」佛種種因緣訶已語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘福德舍過一食，波逸提。
」福德舍法者，是中應一夜宿應一食。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘福德舍過一食，波逸提。
若過一夜宿不食者，突吉羅。
若餘處宿是中食者，波逸提。
若一夜宿一食，不犯。
佛在舍衛國。
爾時長老舍利弗，從憍薩羅國遊行，向舍衛國到福德舍。
時風病發，作是念：「我若住中過一宿不食，得突吉羅，我寧當去。
」去已道中病更增劇，漸漸遊行到舍衛國詣佛所，頭面禮足一面坐。
諸佛常法，有客比丘來，以如是語問諸比丘：「忍不？
足不？
安樂住不？
乞食不難、道路不疲耶？
」佛以是語問舍利弗：「忍不？
足不？
安樂住不？
乞食不難、道路不疲耶？
」舍利弗言：「世尊！
乞食易得，但不可忍道路疲極。
」以是事向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘不病，福德舍過一食，波逸提。
」病者，乃至從一聚落至一聚落，身傷破乃至竹葉所傷，皆名為病。
是中犯者，若比丘無病，住福德舍過一食，波逸提。
若過一宿不食者，突吉羅。
若餘處宿是中食，波逸提。
不犯者，一夜宿一食、若病、若福德舍是親里作、若先請、若住福德舍待伴欲入險道、若多有福德舍、若知福德舍人留住，皆不犯。