十誦律 第11卷
佛在舍衛國。
爾時有二客比丘向暮來，次第得一房共住，一人得床、一人得草敷。
二人夜宿已，不舉便去。
時草敷中生蟲，噉是草、噉床脚、床梐、床檔、床繩、噉被褥枕，噉已入壁中住。
爾時有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受。
居士知佛默然受已，即從座起頭面禮足右遶而去，還到自舍。
是夜辦種種多美飲食，早起敷坐處已遣使白佛：「食具已辦，唯聖知時。
」諸比丘往居士舍，佛自住房迎食分。
諸佛常法，諸比丘往居士舍，爾時佛自持戶鉤，從一房至一房看諸房舍。
佛即持戶鉤從一房至一房，開一房戶，見是草敷蟲生噉草、噉床脚、床梐、床檔、床繩被褥枕。
佛見已入是舍內，徐徐舉被褥枕、安徐舉床，漸漸舉敷草却蟲已，掃灑埿塗竟。
抖擻被褥枕，打床却蟲還著本處。
敷臥具已閉戶下扂，還在房舍，獨坐床上結加趺坐。
是時居士見僧坐已，自手行水，自與多美飲食自恣飽滿。
爾時居士知僧飽滿已攝鉢竟，自手與水，取小床坐眾僧前欲聽說法。
上座說法已，從座起去，諸比丘隨次第出，還詣佛所。
諸佛常法，諸比丘食後還時，以如是語勞問諸比丘：「飲食多美，僧飽滿不？
」佛即問諸比丘：「飲食多美，僧飽滿不？
」諸比丘言：「飲食多美，眾僧飽滿。
」佛語諸比丘：「汝等入居士舍已，我持戶鉤遊行諸房，開一房戶，見草敷中生蟲，蟲噉是草、噉床脚、床梐、床檔、床繩、噉被褥枕，噉已入壁中住欲齧人，是事不是、非法、不應爾。
云何僧臥具，取用踐蹋不知護惜？
諸居士血肉乾竭，為福德故，布施供養，汝等應少用，守護者善。
」佛語諸比丘：「誰是中宿？
」諸比丘言：「世尊！
有二客比丘來，次第是中共住，一人得床、一人得草敷，夜宿已地了便去。
」佛種種因緣訶責：「云何名比丘，用僧臥具，無所付囑便去？
」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘，比丘房中敷僧臥具，若自敷、若使人敷，是中坐臥，去時不舉、不教舉者，波逸提。
」比丘房者，或屬眾僧、或屬一人，極小乃至容四威儀行立坐臥。
自敷者，自手敷。
使敷者，教他敷。
坐者，坐上。
臥者，身臥上。
不舉者，不自手舉。
不教舉者，不教他舉。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若客比丘，比丘房中敷僧臥具，出界去，波逸提。
若舊比丘，比丘房中敷僧臥具，出界去，作是念：「即日當還。
」有急因緣不得即還，出界至地了時，突吉羅。
佛言：「從今日聽付囑僧臥具已便行。
」囑者，有三種言：「此是戶鑰、此是房舍、此是臥具。
」若說：「此是戶鑰、此是房舍、此是臥具，應付囑誰耶？
」應付囑敷臥具者。
若無敷臥具者，應付囑典房者。
若無典房者，應囑修治房舍人。
若無是人，應付囑是中舊比丘、善好有功德持戒者。
若無是人，是僧坊中，若有善好賢者、若守僧坊民，應付囑。
不應付囑無慚愧破戒比丘，亦不應囑小沙彌。
若不能得好人，若有衣架、象牙杙，應持被褥枕著上便去。
若無衣架、象牙杙，是中有兩床者，持被褥枕著一床上，以一床覆上，去壁四寸便去。
不犯者，是房中留物去，乃至留盛富羅囊。
佛在舍衛國。
爾時長老耶舍，與五百眷屬俱，來向舍衛國欲安居。
時諸比丘皆作安居先事，謂塞壁孔罅、塞土墮孔、罅補缺壞、解治繩床、抖擻被枕。
爾時六群比丘懈惰不作，遙見他作便生是念：「我等上座，須彼作竟受臥具已，當於後入隨上座驅起。
」作是念已，諸比丘作竟受臥具已，六群比丘便隨後入。
諸比丘問六群比丘：「汝共我等來作先事不？
」答言：「不作。
」諸比丘言：「汝等共我等來不作先事，我等作先事竟，我不起。
」六群比丘言：「如佛所說：『隨上座次第受房。
』不說不作先事者不與。
我是上座，云何不起？
」六群比丘大力勦健，不大謹慎，即強牽出。
是比丘柔軟樂人，頭手傷壞鉢破衣裂。
是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事已心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，比丘房中瞋恨不憙，便強牽出？
」種種因緣訶已，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝等實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，比丘房中瞋恨不憙，便強牽出？
」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘，比丘房中瞋恨不憙，便自牽出、若使人牽出，癡人遠去，不應住此，除彼因緣，波逸提。
」比丘房者，或屬僧、或屬一人，極小乃至容四威儀行立坐臥。
瞋恨者，不隨意故。
不憙者，瞋不憙見故。
自牽者，自手牽出。
使牽者，教他牽。
若從床上至地、從房內至戶、從戶至行來處、從高上至下處、從土埵上至地，波逸提。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘瞋恨不憙牽捉比丘，能牽者，波逸提；不能牽，突吉羅。
若使他牽，能者波逸提，不能者突吉羅。
若從坐床上，能牽者，波逸提；不能者，突吉羅。
若從臥床上、房內、戶外行處、高上、土埵上，若能牽者，波逸提；不能者，突吉羅。
隨自牽、隨教牽，皆波逸提、突吉羅。
若房舍欲破故牽出，不犯。
佛在舍衛國。
爾時長老迦留陀夷，惡眠不一心眠，鼾眠齘齒䆿語頻申，拍手動足作大音聲。
諸比丘聞是聲，不得眠故食不消，食不消故身體患癢，惱悶吐逆不樂。
諸比丘各各共相近敷臥具，作是念：「莫令迦留陀夷入中臥。
」時迦留陀夷，強來入中敷臥具。
諸比丘言：「迦留陀夷，汝莫強入中臥。
何以故？
汝惡眠不一心眠，鼾眠齘齒䆿語頻申，拍手動足作大音聲。
諸比丘聞是聲，不得眠故食不消，食不消故身體患癢，惱悶吐逆不樂。
」迦留陀夷言：「我自安樂，汝不樂者便自出去。
」作是語已強敷臥具。
是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，知比丘房中先敷臥具，後來強敷？
」種種因緣訶已，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣訶責迦留陀夷：「云何名比丘，知比丘房中先敷臥具，後來強敷？
」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘知比丘房中先敷臥具，後來強敷、若使人敷，不樂者自當出去，除彼因緣，波逸提。
」知者，若自知、若從他聞、若彼人語。
強敷者，不隨他意，自強敷故。
使敷者，教人敷。
若敷坐床前、若敷臥床前、若敷房內、若戶外行處、若高處、若土埵前敷者，波逸提。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘，知比丘在比丘房中先敷臥具竟，後來於坐床前強敷臥具，若能敷者，波逸提；不能敷者，突吉羅。
若臥床前、若房內、戶外行處、高處、土埵前，若自敷、若使人敷，能敷者，波逸提；不能者，突吉羅。
如是處隨自敷、教敷，一一波逸提、突吉羅。
若比丘為惱他故，閉戶開戶、閉向開向；然火滅火、然燈滅燈；若唄、呪願、讀經、說法、問難，隨他所不憙樂事作，一一波逸提。
佛在舍衛國。
爾時有二客比丘向暮來，是二客比丘次得一房，一人得閣上、一人得閣下。
得閣下者是坐禪人，寂靜早入房中，敷床褥結加趺坐，樂默然故。
在閣上者多憙調戲，經唄、呪願、問難、大聲戲笑，作種種無益語言，然後入房，用力坐尖脚床上。
以葦棧故，床脚及支陷下，傷比丘頭垂死。
是比丘從房出，語諸比丘：「汝看是比丘，不一心坐臥故，床脚陷下傷我頭垂死。
」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，不一心坐臥，用力坐故，令床脚陷下，傷比丘頭垂死？
」種種因緣訶已，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，知而故問是比丘：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，不一心坐臥，令床脚陷下，傷比丘頭垂死？
」種種因緣訶責已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘，比丘房閣中，尖脚床用力坐臥，波逸提。
」比丘房者，或屬僧、或屬一人、極小乃至容四威儀行立坐臥。
閣者，一重已上皆名為閣。
床者，臥床。
臥床者，五種：阿珊蹄脚、波郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。
坐禪床亦有五種：阿珊蹄脚、波郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。
坐者，身坐上。
臥者，身臥上。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘臥床，一脚尖、三脚阿珊蹄，若二脚尖、二脚阿珊蹄，若三脚尖、一脚阿珊蹄，若四脚尖，是中隨用力坐臥，一一波逸提。
若臥床，一脚尖、三脚波郎劬，若二脚尖、二脚波郎劬，若三脚尖、一脚波郎劬，若四脚尖，是中隨用力坐臥，一一波逸提。
若是臥床，一脚尖、三脚羝羊角，若二脚尖、二脚羝羊角，若三脚尖、一脚羝羊角，若四脚尖，是中隨用力坐臥，一一波逸提。
若是臥床，一脚尖、三脚曲，若二脚尖、二脚曲，若三脚尖、一脚曲，若四脚尖，是中隨用力坐臥，一一波逸提。
坐禪床亦如是。
若以石支尖脚床，波逸提。
若以甎支、若以木支、若以白鑞支、若鉛錫支，一一波逸提。
若以材棧、板棧、櫂子棧、若厚泥、若是床脚支木朽腐、若草團支、若衣團支、若納團支，不犯。
佛在俱舍彌國。
爾時長老闡那，用有蟲水澆草和泥。
諸比丘語闡那言：「汝莫用有蟲水澆草、和泥，殺諸小蟲。
」闡那答言：「我用水和泥，不用蟲。
」諸比丘言：「汝知是水有蟲，云何用和泥？
汝於畜生中無憐愍心。
」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，知水有蟲用澆草和泥？
」種種因緣訶已，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，知而故問闡那：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，知水有蟲用澆草和泥？
」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘知水有蟲，自用澆草和泥、若使人用，波逸提。
」知者，若自知、若從他聞。
蟲者，若眼所見、若漉水囊所漉。
澆草者，自手澆。
使澆者，教他澆。
和泥者，自手和。
使和者，教他和。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘知水有蟲用澆草，隨蟲死，一一波逸提。
若使他澆草，隨蟲死，一一波逸提。
若比丘知水有蟲用和泥，隨蟲死，一一波逸提。
若使他和泥，隨蟲死，一一波逸提。
牛屎、乾土乃至以竹蘆葉著有蟲水中，隨蟲死，一一波逸提。
若比丘，有蟲水中有蟲想用者，波逸提。
有蟲水中無蟲想用，波逸提。
有蟲水疑用，波逸提。
無蟲水中有蟲想用，突吉羅。
無蟲水生疑用，突吉羅。
無蟲水中無蟲想用，不犯。
佛在俱舍彌國。
爾時長老闡那，欲起大房閣，是人性懈墮，作是念：「誰能日日看視？
」即一日掘地築基累壁竟，安戶向成第二重。
安施戶向泥壁塗治架椽覆訖，即日作竟即日崩倒。
是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，起大房閣大用草木泥土，即日作成即日崩倒？
」種種因緣訶已，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，知而故問闡那：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣訶責闡那：「云何名比丘，起大房閣大用草木泥土，即日作成即日崩倒？
」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘欲起大房，當壘壁安梁戶向治地，應再三覆。
過是覆者，波逸提。
」大房者，溫室、講堂、合霤堂、高樓、重閣、狹長屋。
壁者，四壁若木、若土。
梁者，棟所依處。
戶者，安扇處。
向者，窓向通明處。
治地者，泥地、麁泥、糠泥。
用赤白黑堊灑，塗治、彩畫、黑畫、青畫、白畫、赤畫。
再三覆者，應若二若三覆。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘自知覆者，應自覆一分竟，第二分應發頭，第三分應約勅言：「當如是覆。
」約勅已便去。
是比丘若在中，即竟第三覆者，是舍若用草覆，隨所用草，一一波逸提。
若用木簀覆，隨用木簀，一一簀波逸提。
若以瓦覆，隨所用瓦，一一波逸提。
不犯者，若用板覆，若用鳥翅覆，若用優尸羅草根覆，不犯。
佛在舍衛國。
爾時佛告諸比丘：「我教化四眾疲極，令諸比丘當教誡比丘尼。
」爾時諸比丘受佛教已，次第教誡比丘尼。
上座比丘次第教誡竟，次至長老般特。
時阿難往語般特言：「汝知不？
汝明日次應教誡比丘尼。
」般特語阿難言：「我鈍根、不多聞，未有所知。
我夏四月乃能誦得一拘摩羅偈：『智者身口意，不作一切惡，常繫念現前，捨離於諸欲，亦不受世間，無益之苦行。
』阿難！
得過是次者善。
」阿難再三語般特言：「諸上座已教誡竟，今次到汝。
」般特比丘亦再三報阿難言：「我鈍根、不多聞，未有所知。
夏四月乃能誦得拘摩羅一偈，得過次者善。
」阿難復言：「汝明日次教誡比丘尼。
」即受阿難語。
夜過已，中前著衣持鉢，入舍衛城次第乞食。
食後還自房舍，空地敷坐床已入室坐禪。
爾時諸比丘尼聞今日般特比丘次教誡比丘尼，皆生輕心：「是不多聞、誦讀經少。
夏四月過誦得一拘摩羅偈：『智者身口意，不作一切惡，常繫念現前，捨離於諸欲，亦不受世間，無益之苦行。
』我等所未聞法云何得聞？
我等所未知法云何得知？
所誦拘摩羅偈，我等先已誦。
」諸有比丘尼，先不入祇陀林聽法者，時皆共來。
有五百比丘尼，出王園比丘尼精舍，往祇桓聽法。
詣長老般特房前立，謦欬作聲扣戶言：「大德般特出來！
」長老般特即從禪起出房，至獨坐床上端身大坐。
諸比丘尼頭面禮竟，皆在前坐。
時長老般特以柔軟語言：「諸姊妹！
當知我鈍根、少所讀誦，夏四月過誦得一偈：『智者身口意，不作一切惡，常繫念現前，捨離於諸欲，亦不受世間，無益之苦行。
』雖然我當隨所知說，汝等當一心行不放逸法。
何以故？
乃至諸佛，皆從一心不放逸行得阿耨多羅三藐三菩提。
所有助道善法，皆以不放逸為本。
」作是語已，用神通力於座上沒，在於東方虛空之中，現四威儀行立坐臥，入火光三昧身出光焰，青黃赤白種種色光，身下出火身上出水，身下出水身上出火，南西北方四維上下亦復如是，種種現神力已還坐本處。
諸比丘尼見長老般特如是神力已，輕心滅盡，生信敬心故尊重淨心折伏憍慢。
即隨比丘尼所憙樂法、所應解法而為演說。
眾中有得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
有種聲聞道因緣、有種辟支佛道因緣、有發阿耨多羅三藐三菩提因者。
爾時眾中，得如是種種大利益，是戒初因緣。
佛在王舍城。
爾時六群比丘次教誡比丘尼，時置教誡事、置教誨事、置說法語，作二種惡說麁惡說。
爾時有下座年少比丘尼不深樂持戒，共六群比丘調戲輕語大笑，更相字名種種不清淨事。
是中有上座長老比丘尼，深樂持戒在餘處經行，或立住待欲聞說法。
又一時摩訶波闍波提比丘尼，與大比丘尼眾五百人俱，出王園精舍往詣佛所，頭面禮足在一面立。
五百比丘尼亦頭面禮佛足在一面立，瞿曇彌比丘尼一面立已，白佛言：「世尊！
佛為利益故，聽教誡比丘尼，我等不得是利。
」佛問瞿曇彌：「云何我為利益故，聽教誡比丘尼，不得是利？
」瞿曇彌比丘尼，向佛廣說是事。
佛言：「實爾！
我為利益故，聽教誡比丘尼，汝等實不得是利。
」時佛為瞿曇彌及五百比丘尼，說種種法示教利喜已默然。
時瞿曇彌五百比丘尼，知佛示教利喜已，頭面禮佛足右繞而去。
時瞿曇彌五百比丘尼去不久，佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣訶責六群比丘：「云何名比丘，僧不差便教誡比丘尼？
」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘，僧不差教誡比丘尼，教誡比丘尼者，波逸提。
」僧不差者，僧未一心和合差令教誡。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若一比丘，僧未差教誡一比丘尼者，一波逸提。
若一比丘，教誡二、三、四比丘尼者，四波逸提。
若二比丘，教誡二比丘尼者，二波逸提。
若教誡三、四、一比丘尼者，一波逸提。
若三比丘，教誡三比丘尼者，三波逸提。
若教誡四、一、二比丘尼者，二波逸提。
若四比丘，教誡四比丘尼者，四波逸提。
若教誡一、二、三比丘尼者，三波逸提。
佛在王舍城。
爾時六群比丘，知僧不差教誡比丘尼，便出界外自相差次教誡比丘尼，然後入界。
諸比丘尼來時，便語諸比丘尼言：「僧差我教誡比丘尼，汝來我當說教法。
」以是因緣集比丘尼眾已，置教誡事、置教誨事、置說法語，作二種惡。
是中有年少比丘尼不深樂持戒，共六群比丘調戲，輕語大笑更相字名種種不清淨事。
是中有上座長老比丘尼，深樂持戒在餘處經行、或立住待，是時比丘尼僧共和合相近。
佛遙見比丘尼僧共和合相近，佛知故問阿難：「何以故？
比丘尼僧共和合相近。
」阿難答言：「世尊！
是六群比丘，知僧不羯磨令教誡比丘尼，便出界外自相羯磨教誡比丘尼，然後入界，見諸比丘尼來，便作是言：『僧一心羯磨我教誡比丘尼，汝等來，我當說教法。
』以是因緣故集比丘尼，置教誡事、置教誨事、置說法語，作二種惡。
是中有年少下座比丘尼不深樂持戒，共六群比丘調戲輕語更相字名。
是中有上座長老比丘尼，深樂持戒在餘處經行立待。
世尊！
以是因緣故，比丘尼僧共和合相近。
」佛以是因緣集比丘僧，語諸比丘：「從今日比丘有五法，不應差令教誡比丘尼。
何等五？
一者未滿二十歲、未過二十歲；二者不能持戒；三者不能多聞；四者不能正語說法；五者犯十三事處處污三眾。
未滿二十歲者，從受具戒來未滿二十歲。
不能持戒者，破佛所結戒、不隨具戒中教、不知威儀、不知應行處不應行處，乃至破小戒無怖畏心，不能次第學持戒。
不多聞者，二部具戒不合義讀誦。
不能正語說法者，不能善知世間正語上好言辭。
犯十三事者，若十三事中，處處污式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，是三眾邊犯罪，雖悔過亦不得教誡比丘尼。
若比丘有是五法者，不得差教誡比丘尼。
若比丘成就五法，應差教誡比丘尼。
何等五？
滿二十歲、若過二十歲；能持戒；能多聞；能正語說法；不犯十三事不污三眾。
滿二十歲者，受具戒來滿二十歲若過。
持戒者，不犯佛所結戒，隨大戒教，知威儀、知應行處、不應行處，乃至破小戒生大怖畏，知次第學、持戒。
多聞者，二部大戒合義誦讀。
能正語說法者，善知世間正語上好言辭。
不犯十三事者，十三事中不處處污。
三眾者，式叉摩尼、沙彌、沙彌尼。
若比丘成就此五法者，僧應差教誡比丘尼。
若比丘不滿二十歲、不能持戒、不能多聞、不能正語說法、犯十三事處處污三眾。
若僧差是人教誡比丘尼者不成差，若是人教誡比丘尼者，波逸提。
若滿二十歲若過、不能持戒、不能多聞、不能正語說法、犯十三事污三眾，若僧差是人者不成差，若差是人教誡比丘尼者，波逸提。
若滿二十歲若過、能持戒、不能多聞、不能正語說法、犯十三事污三眾，若僧差是人者不成差，是人教誡比丘尼者，波逸提。
若滿二十歲若過、能持戒、能多聞、不能正語說法、犯十三事污三眾，若僧差是人者不成差，是人教誡比丘尼者，波逸提。
若滿二十歲若過、能持戒、能多聞、能正語說法、犯十三事污三眾，若僧差是人者不成差，是人教誡比丘尼者，波逸提。
若滿二十歲若過、能持戒、能多聞、能正語說法、不犯十三事不污三眾，若僧未差便教誡比丘尼者，波逸提。
成就五法已差，未僧中差便教誡者，波逸提。
成就五法已差、已僧中差，未語便教誡者，突吉羅。
成就五法已差、已僧中差，已語、未僧中語，便教誡者，突吉羅。
成就五法已差、已僧中差，已語、已僧中語，不問來者言：『諸妹一切皆來集不？
』便教誡者，突吉羅。
成就五法已差，已僧中差，已語、已僧中語，已問：『諸妹一切皆來集不？
』未說八敬法，便語後比丘者，突吉羅。
成就五法已差、已僧中差，已語、已僧中語，已問：『諸妹一切皆來集不？
』已說八敬法，次語後比丘者，不犯。
」佛在舍衛國。
爾時佛告難陀言：「汝當教誡比丘尼，當教誨比丘尼，當為比丘尼說法。
何以故？
若汝教誡比丘尼，與我無異。
」即時長老難陀默然受教。
佛即時告諸比丘：「汝等差難陀教誡比丘尼。
若更有如是比丘，亦當差令教誡比丘尼。
應如是作，一心和合僧，一比丘唱言：『大德僧聽！
是難陀比丘，僧差令教誡比丘尼。
若僧時到僧忍聽，僧差難陀教誡比丘尼。
白如是。
』作白二羯磨。
『僧差難陀比丘教誡比丘尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！
』」是夜過已，難陀比丘中前著衣持鉢入城乞食，食後還房，空地敷獨坐床，入室坐禪。
時諸比丘尼聞難陀教誡比丘尼，先未來聽法者皆來集聽。
五百比丘尼俱出王園精舍，入祇陀林詣難陀房前，立謦欬作聲扣戶言：「大德難陀！
為我等說法教誡來。
」時難陀從禪起開戶出，至獨坐床上端身大坐。
時諸比丘尼頭面禮難陀足，皆在前坐。
難陀即時說種種法示教利喜，示教利喜已默然。
時諸比丘尼得善法味，深愛樂故不欲起去。
難陀作是念：「是諸比丘尼得法味故，猶欲聞法。
」即更為說種種法示教利喜，乃至日沒。
語諸比丘尼言：「日沒可去。
」諸比丘尼即起，頭面禮足右繞而去。
出祇陀林欲入城，城門已閉，即住城下塹邊宿者、或在樹下、或在井邊、或在屏處障處宿。
晨朝開門，諸比丘尼即便先入。
時守門人問諸比丘尼：「諸善女！
今從何來？
」答言：「我從祇陀林聽法，日沒來還城門已閉，不及得入。
」問曰：「何處宿？
」各隨宿處答。
有城下宿者答言：「城下。
」樹下宿者答言：「樹下。
」井邊宿者答言：「井邊。
」屏障處宿者答言：「屏障處。
」守門人言：「何有此法？
諸沙門釋子破梵行，至夜共作惡，早起放來。
如賊得婬女共宿，早起放來門下，諸釋子比丘亦如是，暮共宿已早起放來。
」如是一人語二人，二人語三人，如是展轉惡名流布滿舍衛城。
是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，知而故問難陀：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣訶責難陀：「汝不知時不知量，樂說法乃至日沒。
」語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘，僧差教誡比丘尼，至日沒者，波逸提。
」波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘地了時教誡比丘尼，乃至日沒竟時，波逸提。
若比丘，地了竟時、中前時、日中時、晡時、下晡時、日沒時教誡比丘尼，至日沒竟時，波逸提。
若日沒竟時，生日沒竟想教誡，波逸提。
若日沒竟時，生不沒竟想教誡，波逸提。
若日沒竟時，生疑教誡，波逸提。
若日未沒，生沒竟想教誡，突吉羅。
若日未沒，生疑教誡，突吉羅。
若日未沒，生未沒想教誡，不犯。
佛在王舍城。
爾時六群比丘，自知不復得教誡比丘尼，妬瞋作是言：「諸比丘為利養故教誡比丘尼，謂衣鉢、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、終身藥。
以是利故，諸比丘教誡比丘尼，不為善好法。
」是中有比丘少欲知足，行頭陀聞是事心不喜，種種因緣訶責：「云何名比丘，作是言：『諸比丘為財利故教誡比丘尼。
』」種種因緣訶已，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，作是言：『諸比丘為財利故，教誡比丘尼。
』」種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘作是言：『諸比丘為財利故，教誡比丘尼。
』波逸提。
」波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘言：「諸比丘為鉢故教誡比丘尼。
」者，波逸提。
若為衣、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、終身藥故，教誡比丘尼，皆波逸提。
隨所說，隨得爾所波逸提。
佛在王舍城。
爾時六群比丘，與助提婆達多比丘尼，共期同道行，調戲大笑、作麁惡語、種種不淨業。
是中有居士逆道來者，有隨後來者，見已共相謂言：「汝等看是，為是婦耶？
為是私通？
必共作婬欲事。
」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，與比丘尼共期同道行，從一聚落至一聚落？
」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘與比丘尼共期同道行，從一聚落至一聚落，波逸提。
」期者，若比丘作期、若比丘尼作期。
道者，有二種：陸道、水道。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。
是中犯者，若比丘與比丘尼，共期陸道行，從一聚落至一聚落，波逸提。
若中道還，突吉羅。
若向空地、無聚落處，乃至一拘盧舍，波逸提。
若中道還，突吉羅。
水道亦如是。
佛在舍衛國。
爾時諸比丘尼，從憍薩羅國遊行向舍衛國，到險道中待多伴。
時有諸比丘，亦從憍薩羅遊行向舍衛國。
諸比丘尼遙見諸比丘，作是念：「我等共諸比丘去者，安隱得過。
」諸比丘來漸近，比丘尼問言：「諸大德！
欲何所去？
」諸比丘答言：「向舍衛國。
」比丘尼言：「我等當共諸大德去。
」諸比丘答言：「佛結戒，諸比丘不得與比丘尼共期同道行。
云何共去？
」諸比丘尼言：「若然者大德前去。
」時諸比丘眾多，安隱得過險道，賊不敢發。
諸比丘尼隨後緩來，賊見女人眾少，尋出奪衣，悉皆裸形放去。
諸比丘遊行，漸到舍衛國詣佛所，頭面禮足一面坐。
諸佛常法，有客比丘來，以如是語勞問言諸比丘：「忍不？
足不？
安樂住不？
乞食易不？
道路不極耶？
」諸比丘答言：「世尊！
忍足、安樂住、乞食易得、道路不極。
」即以是事向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：若比丘與比丘尼共期同道行，從一聚落至一聚落，除因緣，波逸提。
因緣者，若是道中要須多伴，所行道有疑怖畏，是名因緣。
」疑者有二種：一疑失衣鉢，二疑失糧食。
若疑失糧食者，比丘尼飲食，比丘應取持去。
若疑失衣鉢者，比丘尼衣鉢，比丘應取持去。
若至安隱豐樂處，爾時應還比丘尼衣食，應語言：「姊妹！
汝等隨意，不得共行。
」若爾時即共同道行，至一聚落，波逸提。
若中道還，突吉羅。
若從聚落向空地，乃至一拘盧舍，波逸提。
中道還，突吉羅。
水道亦如是。
不犯者，不期去、若有王夫人共行，不犯。