十誦律 第20卷
佛在舍衛國。
爾時波斯匿王，立如是法：「若佛在祇洹，我當日日往。
」時王聞佛在祇洹，即勅御者嚴駕。
御者受教，嚴駕已辦白言：「大王！
嚴駕已竟，王自知時。
」王即乘乘出城向祇洹。
王在乘上，六群比丘為王說法言：「大王！
色無常、受想行識無常。
」是中有比丘少欲知足行頭陀，見是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，人在乘上，步為說法。
」諸比丘以是事向佛廣說。
佛語諸比丘：「人無病乘乘，不應為說法，應當學。
」若不病乘乘為說法，突吉羅。
為病人說法，不犯。
又時王在前行，六群比丘隨後行，為說法言：「大王！
色無常、受想行識無常。
」佛語諸比丘：「人不病在前行，不隨後為說法，應當學。
」若為不病在前行人說法，突吉羅。
為病人說法，不犯。
又時王在道中行，六群比丘在道外，為王說法言：「大王！
色無常、受想行識無常。
」佛語諸比丘：「若人不病在道中行，比丘在道外行，不應為說法，應當學。
」若自在道外為道中行不病人說法，突吉羅。
為病人說法，不犯。
諸王行法，持床榻自隨，王在高床上坐，六群比丘立為說法：「大王！
色受想行識無常。
」佛語諸比丘：「從今無病人坐、比丘立，不為說法，應當學。
」若自立為坐不病人說法，突吉羅。
為病人說法，不犯。
王於六群比丘，無大恭敬心。
六群比丘或得卑小坐處，王自坐高處，六群比丘在卑下處，為王說法言：「大王！
色受想行識無常。
」佛語諸比丘：「人無病在高處，自在下處，不為說法，應當學。
」若自在下處，為高處不病人說法，突吉羅。
為病人說法，不犯。
有時王身大坐久便臥，六群比丘坐，為說法言：「大王！
色受想行識無常。
」佛語諸比丘：「人無病臥、比丘坐，不為說法，應當學。
」若自坐為臥不病人說法，突吉羅。
為病人說法，不犯。
有時王覆頭，六群比丘，為王說法言：「大王！
色受想行識無常。
」佛語諸比丘：「不為覆頭人說法，除病，應當學。
」若為覆頭不病人說法，突吉羅。
為病人說法，不犯。
有時王裹頭，六群比丘為說法言：「大王！
色受想行識無常。
」佛語諸比丘：「不為裹頭人說法，除病，應當學。
」若為不病裹頭人說法，突吉羅。
為病人說法，不犯。
有時王肘隱人肩，六群比丘為說法言：「大王！
色受想行識無常。
」佛語諸比丘：「不應為肘隱人肩者說法，除病，應當學。
」若為肘隱人肩不病人說法，突吉羅。
為病人說，不犯。
有時王叉腰，六群比丘為說法言：「大王！
色受想行識無常。
」佛語諸比丘：「不為叉腰人說法，除病，應當學。
」若為不病叉腰人說法，突吉羅。
為病人說法，不犯。
有時王左右抄衣，六群比丘為說法言：「大王！
色受想行識無常。
」佛語諸比丘：「不為左右抄衣人說法，除病，應當學。
」若為左右抄衣不病者說法，突吉羅。
為病人說法，不犯。
有時王偏抄衣，六群比丘為說法言：「大王！
色受想行識無常。
」佛語諸比丘：「不為偏抄衣人說法，除病，應當學。
」若偏抄衣不病為說法，突吉羅。
為病者說法，不犯。
有時王以衣覆右肩、全舉左肩上，六群比丘為王說法言：「大王！
色受想行識無常。
」佛語諸比丘：「不為以衣覆右肩、全舉左肩上人說法，除病，應當學。
」若為以衣覆右肩、全舉左肩上不病人說法，突吉羅。
為病人說法，不犯。
有時王著革屣，六群比丘為說法言：「大王！
色受想行識無常。
」佛語諸比丘：「不為著革屣人說法，除病，應當學。
」若為著革屣不病人說法，突吉羅。
為病者說法，不犯。
有時王著屐，六群比丘為王說法言：「大王！
色受想行識無常。
」佛語諸比丘：「不為著屐人說法，除病，應當學。
」若為著屐不病人說法，突吉羅。
為病人說法，不犯。
有時佛與無量百千萬眾恭敬圍繞說法。
波斯匿王眷屬有捉杖者、捉蓋者、捉刀者、捉盾者、捉弓箭者，六群比丘別為說法。
是眾中有堪得道者，以眾作二段故，心散亂不得道。
諸佛常法，不一心眾生不為說法，佛即為王種種說法示教利喜，示教利喜已默然。
王知佛種種說法示教利喜已，從坐起頭面禮佛足右繞而去。
王去未久，佛以是事集比丘僧，以種種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，為捉杖不病人說法？
若捉蓋、捉大刀、小刀、盾、弓箭，種種器仗人說法。
」種種訶已，語諸比丘：「不為捉杖人說法，除病，應當學。
」若為捉杖不病人說法，突吉羅。
為病者說法，不犯。
不為捉蓋人說法，除病，應當學。
若為捉蓋不病人說法，突吉羅。
為病人說法，不犯。
不為捉刀人說法，除病，應當學。
若為捉刀人說法，突吉羅。
不為捉刀人說法，不犯。
不為捉盾捉弓箭人說法，除病，應當學。
若為捉盾弓箭人說法，突吉羅。
不為捉盾弓箭人說法，不犯。
佛在王舍城，爾時六群比丘，往語守菜園人言：「汝與我等菜。
」問言：「與價不？
」答言：「我乞，無價。
」守菜人言：「索菜空與者，我等云何得活？
」六群比丘言：「不與我耶？
」答言：「不與。
」六群比丘餘時，大小便洟唾菜上，臭爛死壞。
守菜人言：「誰之所作？
」六群比丘往語守菜人言：「汝知誰污汝菜？
」答言：「不知。
」六群比丘言：「我等所作，隨汝索菜不與，我等故作如是事。
」六群比丘勇健多力，不大畏罪，守菜人不能奈何。
諸居士訶責言：「沙門釋子自言：『善好有德。
』菜上大小便洟唾，如王、如大臣。
」佛聞是事語諸比丘：「不得菜上大小便洟唾，除病，應當學。
」若不病大小便洟唾菜上，突吉羅。
若病，不犯。
佛在王舍城。
爾時六群比丘，往語浣衣人言：「與我浣衣。
」問言：「與價不？
」答言：「無價。
」浣衣人言：「有浣衣不與價者，我等空浣衣，云何得活？
」六群比丘言：「不與我浣耶？
」答言：「不與汝浣。
」六群比丘到淨水中浣衣處，大小便洟唾。
諸浣衣人以先心謂水清淨，浸衣著中即臭失色。
浣衣人念：「誰作是事？
」六群比丘餘時往問：「汝等知不？
誰污是水？
」答言：「不知。
」六群比丘言：「我等所作，以汝不與我浣衣故作是事。
」六群比丘勇健多力，不大畏罪，諸浣衣人不能奈何。
諸居士訶責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。
』淨用水中大小便洟唾。
」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，種種因緣訶責六群比丘：「云何名比丘，淨用水中大小便涕唾？
」佛但訶責而未結戒。
又佛在舍衛國。
爾時舍衛城中有一大池，名須摩那，多人所用。
六群比丘共相謂言：「可往須摩那池上看。
」皆言：「隨意。
」即共往池上看。
便大小便洟唾池中。
諸居士訶責言：「是沙門釋子不善，更無大小便處耶？
乃到是淨用水中大小便洟唾。
」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，種種因緣訶責言：「云何名比丘，淨用水中大小便洟唾？
」佛種種因緣訶已，語諸比丘：「不應淨用水中大小便洟唾，除病，應當學。
」若不病，淨用水中大小便洟唾，突吉羅。
病者，不犯。
佛在舍衛國，爾時六群比丘立大小便。
佛聞是事語諸比丘：「不得立大小便，除病，應當學。
」若不病立大小便，突吉羅。
若病，不犯。
佛在舍衛國。
有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受。
居士知佛受已，從坐起頭面禮佛足右繞而去，還自舍通夜辦種種多美飲食。
早起敷座處已，遣使白佛：「時到！
食具已辦，佛自知時。
」六群比丘與十七群比丘常共相違鬪諍。
時十七群比丘次守僧坊，六群比丘次與迎食。
六群比丘共相謂言：「我等今日故斷十七群比丘食。
」有言：「云何斷？
」答言：「但來當知。
」六群比丘到十七群比丘所，索鉢言：「與汝迎食分。
」即隨佛及僧至所請家，六群比丘先食已，迎十七群比丘食分便出。
出已便作餘事，經過餘處諸知識家，見已出城、或坐樹下、或在岸上、井上、池上多人眾處住。
時十七群比丘年少飢急，共相謂言：「食何故遲？
」又相謂言：「上祇洹門外大樹上，遙看見不？
」時有一比丘，上樹看見言：「在某樹下井上岸下多人眾中住。
」至日垂中，額上流汗方來喚言：「汝取食分。
」問言：「何故遲耶？
」答言：「我等得食便出。
」問言：「汝等不在某樹下岸下多人眾中住耶？
而言：『得食便出。
』」六群比丘言：「誰道耶？
」十七群比丘言：「我上樹上見。
」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，訶責言：「云何名比丘，佛未聽上樹而上？
」種種因緣訶已，向佛廣說。
佛知故問十七群比丘：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛種種因緣訶責十七群比丘：「云何名比丘，我未聽上樹而上？
」種種因緣訶已，語諸比丘：「樹過人不應上，除急因緣，應當學。
」若比丘上過人樹。
無急因緣，突吉羅。
若急因緣，不犯。
佛在王舍城。
爾時六群比丘勸檀越作浴，已辦浴具。
有客比丘，冥來脫衣著諸衣上入浴室洗，有因緣故衣服雜錯。
客比丘洗已出，於本處取衣，出外看是他衣，作是念：「此衣當還本處，更覓我衣。
」還入衣處，六群比丘常與善好比丘相違，見客比丘入已，語客比丘言：「汝已出，何故來還？
」答言：「我後來，脫衣著諸衣上，入浴室洗，有因緣故衣服雜錯。
先洗浴已出取衣，出外看非我衣，作是念：『此衣當還本處，更覓我衣。
』是故來還。
」六群比丘言：「不如汝言，汝以偷心取，取已心悔，欲著本處，汝見罪不？
」答言：「不見。
」六群比丘共相謂言：「此云何直爾不自言罪，當與作不見擯。
」六群比丘即為作不見擯，擯是客比丘。
客比丘作是念：「六群比丘為我作不見擯，無因緣本末，我不自言罪，我今何不往舍衛國詣佛所？
」是比丘於王舍城隨意住已，持衣鉢遊行向舍衛國詣佛所。
諸佛常法有客比丘來，以如是語勞問：「忍不？
足不？
乞食不乏、道路不疲耶？
」爾時佛問客比丘：「忍不？
足不？
乞食不難、道路不疲耶？
」客比丘言：「忍足、乞食不難、道路不疲。
」即以上事向佛廣說。
佛知故問是比丘：「六群比丘何故與汝作不見擯？
」比丘白佛言：「世尊！
無因緣本末，我不自言罪，強為我作不見擯。
」佛言：「若六群比丘，無因緣本末，汝不自言罪，強為汝作不見擯者。
汝莫愁憂，我當與汝作法伴佐助汝。
」佛言：「從今聽自言滅諍法，用是自言滅諍，眾僧中種種事起應滅。
自言滅諍，有十種非法、十種如法。
十種非法者，若比丘犯波羅夷罪，自言：『不犯。
』眾僧問言：『汝自說犯不？
』自言：『不犯。
』是名非法。
又比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅，自言：『不犯。
』眾僧問言：『汝自說犯不？
』自言：『不犯。
』是名非法。
又比丘不犯波羅夷，自言：『我犯。
』眾僧問言：『汝自說犯波羅夷不？
』自言：『我犯波羅夷。
』是名非法。
又比丘不犯僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅，自言：『我犯。
』眾僧問言：『汝自說犯不？
』自言：『我犯。
』是名十非法。
十種如法者，有比丘犯波羅夷，自言：『我犯波羅夷。
』眾僧問言：『汝自說犯不？
』自言：『我犯。
』是名如法。
又比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅，自言：『我犯。
』眾僧問言：『汝自說犯不？
』自言：『我犯。
』是名如法。
又比丘不犯波羅夷，自言：『不犯波羅夷。
』眾僧問言：『汝自說犯不？
』自言：『不犯。
』是名如法。
又比丘不犯僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅。
自言：『不犯。
』眾僧問言：『汝自說犯不？
』自言：『不犯。
』是名十如法自言。
」爾時六群比丘聞是事：「我等王舍城中，作不見擯比丘，到舍衛國，諸比丘共事共住，我等當往舍衛國。
」六群比丘隨意住王舍城已，持衣鉢往舍衛國詣佛所。
爾時多有比丘祇洹門間空地經行，六群比丘見已問言：「我等王舍城與不見擯比丘，來到舍衛國，汝諸比丘共事共住耶？
」諸比丘答言：「佛以自言滅諍滅是事。
」六群比丘言：「此事不滅、惡滅，我等不現前故。
」爾時六群比丘、佛聽自言滅諍法，違逆不受，謗佛知見事。
是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，作是言：「云何名比丘，世尊聽自言滅諍法，違逆不受，謗佛知見事？
」種種因緣訶已，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，種種因緣訶責六群比丘：「云何名比丘，我聽自言滅諍法，違逆不受，謗如來知見事？
」種種因緣訶已，語諸比丘：「從今聽現前滅諍法，用是現前滅諍，僧中種種事起應滅現前滅諍。
有二種非法、二種如法。
二種非法者，有非法僧，約勅非法僧令折伏，與現前滅諍。
又非法僧，約勅非法三人令折伏，與現前滅諍。
又不如法僧，約勅不如法二人、一人令折伏，與現前滅諍。
又不如法三人，約勅不如法三人，令折伏與現前比尼。
又不如法三人，約勅不如法二人、一人、僧，令折伏與現前比尼。
又不如法二人，約勅不如法二人、一人、僧、三人，令折伏與現前比尼。
又不如法一人，約勅不如法一人、僧、三人、二人，令折伏與現前比尼，是名一非法現前比尼法。
又不如法僧，約勅如法僧，令折伏與現前比尼。
又不如法僧，約勅如法三人、二人、一人，令折伏與現前比尼。
又不如法三人，約勅如法三人、二人、一人、僧，令折伏與現前比尼。
又不如法二人，約勅如法二人、一人、僧、三人，令折伏與現前比尼。
又不如法一人，約勅如法一人、僧、三人、二人，令折伏與現前比尼。
是名二非法現前比尼法。
二種如法現前比尼者，有如法僧，約勅如法僧，令折伏與現前比尼。
又如法僧，約勅如法三人、二人、一人，令折伏與現前比尼。
又如法三人，約勅如法三人、二人、一人、僧，令折伏與現前比尼。
又如法二人，約勅如法二人、一人、僧、三人，令折伏與現前比尼。
又如法一人，約勅如法一人、僧、三人、二人，令折伏與現前比尼，是名一如法現前比尼法。
又如法僧，約勅不如法僧，令折伏與現前比尼。
又如法僧，約勅不如法三人、二人、一人，令折伏與現前比尼。
又如法三人，約勅不如法三人、二人、一人、僧，令折伏與現前比尼。
又如法二人，約勅不如法二人、一人、僧、三人，令折伏與現前比尼。
又如法一人，約勅不如法一人、僧、三人、二人，令折伏與現前比尼。
是名二種如法現前比尼。
」佛在王舍城。
爾時長老陀驃力士子，為彌多羅比丘尼以無根波羅夷謗故，若僧、若三人、二人、一人，常說是事。
爾時陀驃力士子，以是事語諸比丘：「彌多羅比丘尼以無根波羅夷謗我故，若僧、三人、二人、一人常說是事，我當云何？
」諸比丘以是事白佛，佛以是事集比丘僧，佛知故問陀驃力士子：「汝實為彌多羅比丘尼以無根波羅夷謗故，若僧、三人、二人、一人常說是事。
汝向諸比丘說：『我當云何？
』汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛言：「從今聽憶念比尼法，用是憶念比尼法，僧中種種事起應滅。
有三種非法憶念比尼、有三種如法憶念比尼。
三種非法者，有比丘犯無殘罪，自言：『犯有殘罪。
』是比丘從僧乞憶念比尼。
若僧與是比丘憶念比尼，是名非法。
何以故？
是人應與滅擯故。
又如施越比丘，狂癡心顛倒故，多作不清淨、非法、不隨順道、非沙門法。
是人還得本心，先所作罪，若僧、三人、二人、一人，常說是事，是人從僧乞憶念比尼，若僧與是人憶念比尼，是名非法。
何以故？
是人應與不癡比尼故。
又如訶多比丘，無慚無愧破戒，有見聞疑罪，是人自言：『我有是罪。
』後言：『我無是罪。
』是人從僧乞憶念比尼。
若僧與是人憶念比尼，是名非法。
何以故？
是人應與實覓比尼故。
是名三非法憶念比尼。
三如法者，又比丘如陀驃比丘，為彌多羅比丘尼無根波羅夷謗故，若僧三人、二人、一人常說是事，是比丘從僧乞憶念比尼。
若僧與是人憶念比尼，是名如法。
何以故？
是人應與憶念比尼故。
又如一比丘犯罪，是罪已發露，如法悔過除滅，若僧、三人、二人、一人猶說是事，是比丘從僧乞憶念比尼。
若僧與是人憶念比尼，是名如法。
何以故？
是人應與憶念比尼故。
又如比丘未犯是罪，將必當犯，以是事故，若僧、三人、二人、一人，說犯是罪，是比丘從僧乞憶念比尼。
若僧與是比丘憶念比尼，是名如法。
何以故？
是人應與憶念比尼故。
是名三如法憶念比尼。
」佛如是語已語諸比丘：「汝等與陀驃比丘憶念比尼。
若更有如是人，亦應與憶念比尼。
憶念比尼法者，是陀驃比丘，應從坐起偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，言：『大德僧聽！
我陀驃比丘，為彌多羅比丘尼以無根波羅夷法謗故，若僧、三人、二人、一人常說是事。
我今從僧乞憶念比尼，若僧、三人、二人、一人莫復更說是事。
僧憐愍故，與我憶念比尼。
』如是再三乞。
爾時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！
是陀驃比丘，為彌多羅比丘尼以無根波羅夷法謗故，僧、三人、二人、一人常說是事。
今陀驃比丘從僧乞憶念比尼，若僧、三人、二人、一人莫復更說是事。
若僧時到僧忍聽，僧與陀驃比丘憶念比尼，若僧、三人、二人、一人莫復更說是事。
是名白。
』如是白四羯磨。
『僧與陀驃憶念比尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！
』得憶念比尼比丘行法者，餘比丘不應出其過罪，不應令憶念、不應從乞聽，亦不應受餘比丘乞聽。
若彼從乞聽，得突吉羅。
若受他聽，亦得突吉羅。
若彼不聽、若出過罪、若令憶念，得波逸提。
」佛在舍衛國。
爾時有比丘，名施越，癡狂心顛倒故，多作不清淨、非法、不隨順道、非沙門法。
是人還得本心，先所作罪，若僧、三人、二人、一人常說是事。
施越語諸比丘：「我本狂癡心顛倒故，多作不清淨、非法、不隨順道、非沙門法。
我今還得本心，若僧、三人、二人、一人常說我本所作罪，我今當云何？
」諸比丘以是事向佛廣說。
佛知而故問施越：「汝實狂癡心顛倒故，多作不清淨、非法、不隨順道、非沙門法。
汝還得本心，若僧、三人、二人、一人說汝本所作罪。
汝向諸比丘說：『我當云何？
』汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛言：「從今聽不癡比尼，用是不癡比尼，僧中有種種事起應滅。
不癡比尼，有四種非法、四種如法。
四種非法者，有比丘不癡狂顛倒，現癡狂相貌，諸比丘僧中問：『汝狂癡時所作，今憶念不？
』答言：『長老！
我憶念癡故作、他人教我使作、憶夢中作、憶裸形東西走立大小便。
』是人從僧乞不癡比尼，若僧與是人不癡比尼，是名四非法。
四如法者，有比丘實狂癡心顛倒，現狂癡相貌，諸比丘問：『汝憶念狂癡時所作不？
』答言：『不憶念他所教我作、不憶夢中所作、不憶裸形東西走立大小便。
』是人從僧乞不癡比尼，若僧與是人不癡比尼，是名四如法不癡比尼。
」佛言：「從今聽不癡比尼，用是不癡比尼，僧中種種事起應滅。
」爾時佛語諸比丘：「汝等與施越比丘不癡比尼。
若更有如是人，僧亦應與不癡比尼。
與法者，是施越比丘，應從坐起偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，言：『大德僧聽！
我施越比丘，本狂癡心顛倒，多作不清淨、非法、不隨順道、非沙門法。
我今還得本心，若僧、三人、二人、一人說我先所作罪。
我今從僧乞不癡比尼，若僧、三人、二人、一人莫復更說是事。
僧憐愍故，與我不癡比尼。
』如是再三乞。
爾時一比丘，僧中唱：『大德僧聽！
是施越比丘，本狂癡心顛倒，多作不清淨、非法、不隨順道、非沙門法。
今得本心，若僧、三人、二人、一人說先所作罪。
今施越比丘從僧乞不癡比尼，若僧、三人、二人、一人莫復更說是事。
若僧時到僧忍聽，與施越比丘不癡比尼，若僧、三人、二人、一人莫復更說是事。
白如是。
』如是白四羯磨。
『僧與施越比丘不癡比尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！
』得不癡比尼行法者，餘比丘不應出其過罪，不應令憶念、不應從乞聽、亦不應受他比丘乞聽。
若從彼乞聽，得突吉羅。
若受他乞聽，亦得突吉羅。
若彼不聽，便出過罪，若令憶念，得波逸提。
」佛在迦維羅衛國。
爾時有比丘，名訶哆，無慚無愧惡欲，有見聞疑罪，是比丘先自言：「作。
」後言：「不作。
」諸比丘以是事向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「從今聽實覓滅諍，用是實覓比尼，僧中種種事起應滅。
實覓比尼，有五種非法、五種如法。
五非法者，有比丘犯波羅夷罪，先言：『不犯。
』後言：『犯。
』若僧與是人實覓比尼，是名非法。
何以故？
是人應與滅擯故。
有比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅。
先言：『不犯。
』後言：『犯。
』若僧與是人實覓比尼，是名非法。
何以故？
是人隨所犯應治故。
五如法者，有比丘犯波羅夷，先言：『犯。
』後言：『不犯。
』若僧與是比丘實覓比尼，是名如法。
何以故？
是人應與實覓比尼故。
若比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅，先言：『犯。
』後言：『不犯。
』若僧與是比丘實覓比尼，是名如法。
何以故？
是人應與實覓比尼故。
」佛語諸比丘：「汝等與訶哆比丘實覓比尼。
若更有如是比丘者，僧亦應與實覓比尼。
與法者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！
是呵哆比丘無慚無愧惡欲，有見聞疑罪。
先自言：「犯。
」後言：「不犯。
」以是故，僧與實覓比尼。
若僧時到僧忍聽，與訶哆比丘實覓比尼。
白如是。
』如是白四羯磨。
『僧與訶哆比丘實覓比尼法竟，僧忍，默然故，是事如是持！
』得實覓比尼行法者，是比丘不應與他受大戒，不得受他依止，不應畜沙彌，不應受教誡比丘尼法。
若僧羯磨教誡比丘尼，不應教他。
僧所與作實覓比尼罪，更不應犯。
若似是罪及過是罪，亦不應作。
不應訶僧羯磨，亦不應訶作羯磨人。
不應舉清淨比丘，不應令他憶念，不應相言，不應從他乞聽欲出他罪，亦不應受他乞聽，不應遮說戒，不應遮受戒，不應遮自恣，不應出清淨比丘過罪，恒自謙卑，應調伏心行，隨順比丘僧意。
若不如是行法者，盡形不得離是羯磨。
」佛在俱舍彌國。
爾時俱舍彌諸比丘，喜鬪諍相言多少事起，作是念：「若長老舍利弗作斷事主者，我等當得決了。
」諸比丘以是事向佛廣說。
佛知故問阿難：「有闥賴吒比丘，能受作斷事主不？
」阿難白佛言：「世尊！
有能受作斷事主。
」佛即以是事集比丘僧，語諸比丘：「從今聽闥賴吒比丘作斷事主，受是斷事法，如法、如比尼、如佛教，現前除滅。
闥賴吒有三種：有身善口不善、有口善身不善、有身善口善。
身善口不善者，是闥賴吒，自不往到舉事者、有事者所，不自作是言：『從是事若好、若不好，應爾起、不應爾起。
若汝勝彼負、彼勝汝負。
』是人雖不自去語，便遣使往作是言：『汝從是事，若好、若不好，應爾起、不應爾起，若汝勝彼負、彼勝汝負。
』是名身善口不善。
口善身不善者，自身往到舉事者、有事者所已，不作是言：『從是事若好、若不好，應爾起、不應爾起，若汝勝彼負、彼勝汝負。
』不遣使到舉事者、有事者所作是言：『從是事若好、若不好，應爾起、不應爾起，若汝勝彼負、彼勝汝負。
』是名口善身不善。
口善身善者，不自往到舉事者、有事者所，不作是言：『從是事若好、若不好，應爾起、不應爾起，若汝勝彼負、彼勝汝負。
』又不遣使往到舉事者、有事者所作是言：『從是事若好、若不好，應爾起、不應爾起，若汝勝彼負、彼勝汝負。
』是名身善口善。
從今作闥賴吒者應如是學，不應與舉事者、有事者同一道行，亦不得別與一人同一道行，不應共期。
若先有少多因緣與期，應滅是期。
期者，若中前若中後、若晝若夜、若阿練兒處、若近聚落僧坊。
是闥賴吒應受是所斷事，如法、如比尼、如佛教，現前除滅。
用一比尼所謂現前比尼。
何等現前？
現前有二種：人現前、比尼現前。
人現前者，謂有隨助舉事人及有事人共集一處。
比尼現前者，如法、如比尼、如佛教斷是事，是名比尼現前。
若是闥賴吒不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，應捨付僧。
僧應受是事，如法、如比尼、如佛教斷是事。
若僧能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，所謂現前比尼。
現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。
僧現前者，是中所有可中共作羯磨比丘，共同心和合一處，可受欲者持欲來，現前在比丘能遮者不遮，是名僧現前。
人現前者，有隨助舉事人、有事人共集一處，是名人現前。
比尼現前者，如法、如比尼、如佛教斷是事，是名比尼現前。
若僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，爾時應僧中舉烏迴鳩羅，應羯磨烏迴鳩羅令斷是事。
羯磨法者，一心和合僧，一比丘僧中問言：『誰能作烏迴鳩羅，如法、如比尼、如佛教斷是事？
』僧中若言：『我能。
』若有五法，不應立作烏迴鳩羅。
何等五？
隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行、不知斷不斷。
成就五法，應立作烏迴鳩羅：不隨愛行、不隨瞋行、不隨怖行、不隨癡行、能知斷不斷。
即時一比丘應僧中唱言：『大德僧聽！
某甲、某甲比丘，能作烏迴鳩羅，如法、如比尼、如佛教斷隨僧中事。
若僧時到僧忍聽，某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅，能如法斷隨僧中事。
是名白。
』如是白二羯磨。
『僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！
』是烏迴鳩羅若是上座，諸下座比丘應與此人欲已遠去。
若此烏迴鳩羅是下座，應從諸上座取欲已小遠去，當如法、如比尼、如佛教斷是事。
若烏迴鳩羅能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，所謂現前比尼。
現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。
僧現前者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。
若烏迴鳩羅不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，應更立烏迴鳩羅。
立法者，一心和合僧，一比丘僧中問言：『誰能作烏迴鳩羅斷隨僧中事？
』若言：『我能。
』一比丘僧中唱言：『大德僧聽！
某甲、某甲比丘，能作烏迴鳩羅，如法斷隨僧中事。
若僧時到僧忍聽，某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅，能如法斷隨僧中事。
是名白。
』如是白二羯磨。
『僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！
』是烏迴鳩羅若是上座，諸下座比丘應與欲已小遠去。
若烏迴鳩羅是下座，應從諸上座取欲已小遠去，當如法、如比尼、如佛教斷是事。
若烏迴鳩羅能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。
現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。
僧現前者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。
若是烏迴鳩羅不能如法斷者，還付先烏迴鳩羅。
先烏迴鳩羅應如法、如比尼、如佛教斷。
若能如法斷是事者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。
現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。
僧現前者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。
若是先烏迴鳩羅復不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，應捨付僧。
僧應受是事，如法、如比尼、如佛教斷。
若僧取是事，能如法、如比尼、如佛教斷者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。
現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。
僧現前如上說，人現前、比尼現前亦如上說。
若僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，僧應遣使往近處僧所作是言：『此事如是如是因緣起，闥賴吒不能斷，眾僧不能斷，先烏迴鳩羅不能斷，後烏迴鳩羅亦不能斷，還付先烏迴鳩羅。
先烏迴鳩羅不能斷，還付眾僧。
汝等大德！
和合來，為斷是事故。
』即時彼眾應和合，若僧先安居，應受七日去。
若七日盡，應破安居去。
為和合故，是近處僧應受是事，如法、如比尼、如佛教斷。
若近處僧能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。
現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。
僧現前如上說，人現前、比尼現前亦如上說。
若近處僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，爾時應僧中羯磨烏迴鳩羅令斷。
羯磨者，一心和合僧，一比丘僧中問言：『誰能作烏迴鳩羅，如法、如比尼、如佛教斷此隨僧中事？
』是中若言：『我能。
』若有五法，不應立作烏迴鳩羅。
何等五？
隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知斷不斷。
若成就五法，應立作烏迴鳩羅：不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知斷不斷。
即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！
某甲、某甲比丘，能作烏迴鳩羅，能如法斷隨僧中事。
若僧時到僧忍聽，某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅，如法斷隨僧中事。
是名白。
』如是白二羯磨。
『僧立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！
』是烏迴鳩羅若是上座，諸下座比丘應來與此比丘欲已遠去。
若是下座，應從諸上座比丘取欲已小遠去。
當如法、如比尼、如佛教斷是事。
是烏迴鳩羅若能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。
現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。
僧現前者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。
若是烏迴鳩羅不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，應更立烏迴鳩羅。
立法者，一心和合僧，一比丘僧中問言：『誰能作烏迴鳩羅，如法斷隨僧中事？
』若言：『我能。
』一比丘僧中唱言：『大德僧聽！
某甲、某甲比丘，能作烏迴鳩羅，如法斷隨僧中事。
若僧時到僧忍聽，某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅，斷隨僧中事。
是名白。
』如是白二羯磨。
『立某甲、某甲比丘作烏迴鳩羅斷隨僧中事竟，僧忍，默然故，是事如是持！
』是烏迴鳩羅若是上座，諸下座比丘應與欲已小遠去。
若烏迴鳩羅是下座，應從諸上座取欲已小遠去。
應如法、如比尼、如佛教斷是事。
若烏迴鳩羅能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。
現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。
僧現前如上說，人現前、比尼現前亦如上說。
若是烏迴鳩羅不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，應還付先烏迴鳩羅。
先烏迴鳩羅應受是事，如法、如比尼、如佛教斷是事。
是烏迴鳩羅若能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。
現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。
僧現前者如上說，人現前、比尼現前亦如上說。
若是先烏迴鳩羅復不能如法、如比尼、如佛教斷者，應捨付僧。
僧應受是事，如法、如比尼、如佛教斷。
若僧受是事，能如法、如比尼、如佛教斷者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。
現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。
僧現前如上說，人現前、比尼現前亦如上說。
若是近處僧不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，聞某住處僧，若有大眾好上座知波羅提木叉，是僧中多有比丘持修多羅者、持比尼者、持摩多羅伽者，是近處僧應以是事遣使至某住處。
僧中應先立傳事人，若界外令滿僧數。
立法者，一心和合僧應問言：『誰能作傳事人，從是處持是事至某處，若道中能斷者好。
』是中若有人言：『我能。
』若有五法不應立作傳事人：隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知滅不滅。
若成就五法，應立作傳事人：不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知滅不滅。
爾時是傳事人，應持是事去。
若道中能如法、如比尼、如佛教斷者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。
現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。
僧現前如上說，人現前、比尼現前亦如上說。
「若傳事人不能道中如法、如比尼、如佛教斷者，應持至彼僧中。
是僧中若有上座多知多識長老比丘，應語是人：『是事如是如是因緣起，闥賴吒不能斷、眾僧不能斷、先烏迴鳩羅不能斷、後烏迴鳩羅亦不能斷，還付先烏迴鳩羅。
先烏迴鳩羅復不能斷，還付僧。
僧復不能斷、近住處僧亦不能斷、近住處烏迴鳩羅不能斷、後烏迴鳩羅亦不能斷，還付先烏迴鳩羅。
復不能斷、還近住處僧復不能斷、傳事人道中不能斷是事，來是間，汝長老能受是事斷不？
』若言：『能斷。
』應與作期。
若不作期，不得：與汝期者，乃至九月。
事有五種難斷：一者堅，二者強，三者佷戾，四者往來，五者疑畏。
堅者，堅執其事。
強者，舉事人有事人勇健強力。
佷戾者，舉事人有事人惡性瞋恨。
往來者，此事從一住處至一住處。
疑畏者，諸比丘畏斷事時破一心和合僧作兩段故。
先應立行籌人。
如是應立，一心和合僧應問言：『誰能作行籌人？
』是中有人言：『我能。
』有五法，不應立作行籌人：隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知行籌不行籌。
若成就五法，應立作行籌人：不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知行籌不行籌。
是中一比丘唱言：『大德僧聽！
某甲比丘能作行籌人。
若僧時到僧忍聽，某甲比丘為僧作行籌人。
是名白。
』如是白二羯磨。
『僧與某甲比丘作行籌人竟，僧忍，默然故，是事如是持！
』若比丘已作行籌人，隨僧多少應作二種籌：一分長、一分短，一分白、一分黑。
說如法者為作長籌，說非法者為作短籌。
說如法者為作白籌，說非法者為作黑籌。
說如法籌以右手捉，說非法籌以左手捉。
說如法籌緩捉，說非法籌急捉。
先行說如法籌，後行說非法籌。
行籌人應作是言：『此是說如法者籌，此是說非法者籌。
』若行籌竟，說如法者籌乃至多一，是事名斷用二比尼，謂現前比尼、多覓比尼。
現前比尼者，是中若有隨助舉事人有事人，共和合一處現前，如法、如比尼、如佛教現前除斷，是名現前比尼。
多覓比尼者，是中求覓往反問如法除斷，若說非法者籌乃至多一，是事亦名為斷用二比尼，現前比尼、多覓比尼。
現前比尼者，是中若有隨助舉事人及有事人，共和合在一處現前，非法、非比尼、非佛教除斷。
行籌人有四種：一者藏行籌，二者顛倒行籌，三者期行籌，四者一切行籌。
藏行籌者，若有人闇中行籌、若壁障處行籌，是名覆藏行籌。
顛倒行籌者，若比丘顛倒行籌，以說如法人籌與說非法人、以說非法人籌與說如法人，是名顛倒。
期者，若諸比丘隨和上阿闍梨作期，隨同和上同阿闍梨、隨相識隨共語、隨善知識隨同心、隨國土、隨聚落、隨家，共作期：『我等取如是籌，汝等莫遠我邊，莫別莫異，莫不共語，共同事。
』是名期。
一切僧取籌者，爾時一切僧，應和合一處，不得取欲。
何以故？
或多比丘說非法故。
是名一切僧取籌。
若是眾僧大上座知波羅提木叉者，能斷是事者，即名為斷用一比尼，謂現前比尼。
是中現前比尼者，僧現前、人現前、比尼現前。
僧現前如上說，人現前、比尼現前亦如上說。
若是大上座知波羅提木叉比丘僧不能斷是事者，應還付傳事人。
傳事人應取是事，於道中能如法、如比尼、如佛教斷。
若是傳事人於道中能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是名為斷用一比尼，謂現前比尼。
現前比尼者如上說。
若是傳事人不能如法、如比尼、如佛教斷是事者，是比丘道中若聞彼處僧坊中，若有三比丘、若二若、一比丘，能持修多羅、持比尼、持摩多羅伽，四眾所恭敬尊重。
是傳事人應到彼住處語彼一比丘言：『大德！
是中事如是如是因緣起，闥賴吒不能斷、僧不能斷、先烏迴鳩羅不能斷、後烏迴鳩羅不能斷，還付先烏迴鳩羅復不能斷、還是僧復不能斷、近住處僧亦不能斷、先烏迴鳩羅不能斷、後烏迴鳩羅不能斷，還先烏迴鳩羅復不能斷，還近住處僧復不能斷、傳事人道中亦不能斷、大上座持律比丘僧不能斷、傳事人於道中不能斷，三比丘、二比丘不能斷。
大德！
取是事，如法、如比尼、如佛教斷是事。
』是一比丘四眾所恭敬尊重讚歎者，應作是言：『不可二人相言俱得勝，是中必一勝一負。
』若作如是語者，是名如法說。
若不作如是語者，是名非法說。
是諸相言比丘，若如法斷是事已，還更發起，犯波逸提。
若但訶責言：『是斷不如法。
』犯突吉羅。
」佛在俱舍彌國。
爾時俱舍彌比丘喜鬪諍相言，諸比丘以是事向佛廣說。
佛言：「從今聽布草比尼，用是布草比尼，僧中種種事起應滅。
云何布草比尼？
以是布草比尼法，滅僧中種種所起事。
或有一住處，諸比丘憙鬪諍相言，是諸比丘應和合一處已，應作是念：『諸長老！
我等大失非得、大衰非利、大惡不善。
我等以信故，佛法中出家求道，然今憙鬪諍相言，若我等求是事根本者，僧中或有未起事便起，已起事不可滅。
』作是念故白眾僧。
若僧時到僧忍聽，是事以布草比尼法滅，是名白。
」即時是諸比丘應分作兩部，各在一處。
是中若有事比丘，向上座大長老應作是言：「我等大失非得、大衰非利、大惡不善。
我等以信故，佛法中出家求道，然今憙鬪諍相言，若我等求是事根本者，僧中或有未起事便起，已起事不可滅。
今我等當自屈意，我等所作罪，除偷蘭遮罪、除白衣相應罪，是事我等向長老現前發露悔過不覆藏。
」是中若無一比丘遮是事者，應到第二部眾所。
是中若有長老上座，應語言：「我等大失非得、大衰非利、大惡不善。
我等以信故，於佛法中出家求道，今憙鬪諍相言，若我等求是事根本者，僧中或有未起事便起，已起事不可滅。
今我等當自屈意，我等所作罪，除偷蘭遮、除白衣相應罪，今自為及為彼故，當現前發露悔過不覆藏。
」諸比丘言：「汝自見罪不？
」答言：「見罪。
」「如法悔過，莫復更起。
」第二部眾亦如是說，是名如草布地比尼法。