十誦律 第22卷
佛在王舍城，是時世尊未聽諸比丘布薩、未聽布薩羯磨、未聽說波羅提木叉、未聽會坐。
爾時異道梵志問諸比丘：「汝有布薩、布薩羯磨、說波羅提木叉會坐不？
」答言：「不作。
」異道梵志嫉妬譏嫌責數言：「餘沙門、婆羅門，尚有布薩、布薩羯磨、說波羅提木叉會坐。
汝諸沙門釋子自稱：『善好有德。
』而不作布薩、布薩羯磨、說波羅提木叉會坐。
」有諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心慚愧，以是事具白佛。
佛以是因緣集僧，集僧已，佛語諸比丘：「從今聽作布薩、布薩羯磨、說波羅提木叉會坐，如我結戒，半月半月應說波羅提木叉。
」佛在王舍城。
爾時長老大劫賓那，在王舍城阿練若窟中住，十五日布薩時獨處坐禪，作是念：「我當往布薩不往耶？
當往布薩羯磨不往耶？
當往說波羅提木叉不往耶？
當往會坐不往耶？
清淨成就第一清淨。
」佛知大劫賓那所念，佛即如其像入三昧，如三昧心忽然不現，於大劫賓那窟前住，從定起語大劫賓那言：「汝作是念：『我當往布薩、布薩羯磨、說波羅提木叉會坐不往耶？
清淨成就第一清淨。
』汝婆羅門大劫賓那，汝去布薩、布薩羯磨、說波羅提木叉會坐。
何以故？
汝是大上座，汝若不恭敬、不貴重、不供養布薩，誰當恭敬供養尊重布薩者？
汝布薩去來。
」是時佛自捉大劫賓那臂將入布薩眾中。
佛到僧中在常處坐，佛語諸比丘：「從今聽二種布薩：一、十四日；二、十五日。
一食前，二食後。
一晝，二夜。
若阿練若處、若聚落邊，從今我聽一布薩共住和合結界。
如是應作羯磨，隨幾許和合僧一布薩共住處羯磨結界，若一拘盧舍若二拘盧舍，乃至十拘盧舍。
是中應一比丘唱四方界相，若垣、若林、若樹、若山、若石、若道、若河、若池。
是時一比丘，應僧中唱：『大德僧聽！
某甲比丘唱四方界相，是諸相內是界內。
若僧時到僧忍聽，僧是中一布薩共住作結界。
如是白。
』『大德僧聽！
某甲比丘唱四方界相，是諸相內是界內，是中僧一布薩共住作結界。
誰諸長老忍是中一布薩共住作結界者默然，誰不忍便說。
』『僧是中一布薩共住結界竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』」佛在王舍城。
爾時長老大迦葉，留僧伽梨耆闍崛山中，著上下衣，以少因緣故來詣竹園。
值天大雨，不得還山，與僧伽梨別宿。
迦葉語諸比丘言：「長老！
我留僧伽梨耆闍崛山中，著上下衣，以少因緣故來詣竹園。
值天大雨不得還山，與僧伽梨別宿。
我當云何？
」諸比丘以是事具白佛。
佛以是因緣集僧，集僧已，佛問大迦葉：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今日聽是中一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨。
應如是作，一心集僧，集僧已，僧中一比丘應唱：『大德僧聽！
僧一布薩共住，隨共住幾許結界內，是中除聚落及聚落界，取空地及住處。
若僧時到僧忍聽，是中僧一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨。
如是白。
』『大德僧聽！
僧一布薩共住，隨幾許結界內，是中除聚落及聚落界，取空地及住處。
是中僧一布薩共住結界內作不離衣宿羯磨。
誰諸長老忍是中一布薩共住結界內作不離衣宿者默然，誰諸長老不忍便說。
』『僧是中一布薩共住結界內作不離衣宿竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』」佛在舍衛國。
爾時長老舍利弗病，欲一月遊行，僧伽梨大重不能持行，語諸比丘：「諸長老！
我病欲一月遊行，僧伽梨大重不能持行。
我當云何？
」諸比丘以是事具白佛。
佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問舍利弗：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今聽老病比丘，欲一月遊行不離僧伽梨宿羯磨。
應如是作，一心集僧，是老病比丘，從坐起偏袒著衣、脫革屣入僧中禮僧足䠒跪合掌，應如是語：『諸長老！
我某甲，若病、若老，欲一月遊行，我僧伽梨大重不能持行。
我某甲，若病、若老，我從僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。
僧！
我某甲，若老、若病，當與我一月不離僧伽梨宿羯磨，憐愍故。
』第二、第三亦如是乞。
是時僧應隱實可與不可與，是人若言：『我病。
』實不病；若言：『我老。
』實不老；若言：『僧伽梨大重。
』實不重；不應與是人。
若言病、老、僧伽梨大重，實病、老、僧伽梨大重，應與。
是中應一比丘唱：『大德僧聽！
是某甲，若病、若老，欲一月遊行。
是某甲，若病、若老，從僧乞一月不離僧伽梨宿羯磨。
若僧時到僧忍聽，某甲，若病、若老，與一月不離僧伽梨宿羯磨。
如是白。
』白二羯磨。
『僧與某甲，若病、若老，一月不離僧伽梨宿羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！
』欝多羅僧、安陀會亦如是。
若一月如是，乃至九月亦爾。
」佛在舍衛國，佛語諸比丘：「若僧欲促界廣界，先捨本界。
後界若大、若小，應作如是捨。
一心集僧，僧中一比丘唱：『大德僧聽！
此中僧一布薩共住和合結界，若僧時到僧忍聽，僧一布薩共住解界捨界。
如是白。
』『大德僧聽！
僧一布薩共住，此中僧結界，今僧一布薩共住處解界捨界。
誰諸長老忍一布薩共住處解界捨界者默然，誰不忍便說。
』『僧一布薩共住處解界捨界竟，僧忍，默然故，是事如是持。
』」諸比丘於無僧坊聚落中，初作僧坊未結界，爾時界應幾許？
佛言：「隨聚落界是僧坊界。
」諸比丘無聚落空處，初作僧坊未結界，爾時界應幾許？
佛言：「方一拘盧舍。
是中諸比丘不應別作布薩及僧羯磨。
若別布薩及僧羯磨，諸比丘犯罪。
」佛告諸比丘：「說波羅提木叉有四種。
何等四？
一非法別眾說波羅提木叉、二非法和合眾、三有法別眾、四有法和合眾說波羅提木叉。
非法別眾說波羅提木叉不成說，非法和合眾說波羅提木叉不成說，有法別眾說波羅提木叉不成說；有法和合眾說波羅提木叉，成說波羅提木叉。
復有五種說波羅提木叉。
云何五？
僧一心布薩說波羅提木叉序，餘殘僧先聞。
已說波羅提木叉，僧和合布薩竟，僧一心布薩說波羅提木叉序、說四波羅夷，餘殘僧先聞。
已說波羅提木叉，僧和合布薩竟，僧一心布薩說波羅提木叉序、說四波羅夷、說十三僧伽婆尸沙，餘殘僧先聞。
已說波羅提木叉，僧和合布薩竟，僧一心布薩說波羅提木叉序、說四波羅夷、說十三僧伽婆尸沙、說二不定、三十捨墮，餘殘僧先聞。
已說波羅提木叉，僧和合布薩竟，第五廣說。
「有一住處布薩時，諸比丘小、無所知、不善、如羺羊。
云何小、無所知、不善、如羺羊？
是諸比丘不知布薩、不知布薩羯磨、不知說波羅提木叉、不知會坐。
是諸比丘是中住處布薩時，不應住。
若諸比丘是住處布薩時住，一切比丘不得布薩，得罪。
「如是小比丘，辭和尚阿闍梨欲遊行。
和尚阿闍梨應問：『汝共誰伴去？
何等比丘共遊行？
』是諸比丘說伴字。
若是伴比丘，不知布薩、不知布薩羯磨、不知說波羅提木叉、不知會坐。
諸和尚阿闍梨應留。
若和尚阿闍梨不留，犯突吉羅。
若留故去，犯突吉羅。
」若和尚阿闍梨留，是比丘故去，何時得罪？
佛言：「出界外天明時，犯突吉羅。
」「有諸比丘一住處安居，先念：『某諸比丘誦波羅提木叉，是諸比丘初布薩時，無一比丘能誦波羅提木叉。
』諸比丘應遣舊比丘近住處受說波羅提木叉，若略、若廣，受得來者善好。
若不得是諸比丘，不應是中夏安居住。
若是諸比丘是處夏安居，一切比丘，一一布薩時不得布薩，得罪。
是時諸比丘，若聞客比丘來清淨共住、同見、知布薩、知布薩羯磨、知說波羅提木叉、知會坐。
舊比丘應迎、軟語問訊、代擔衣鉢、示房舍臥具：『長老！
是汝等房舍臥具、細陛繩床、麁陛床繩、被褥，隨上座次第安住。
』是中舊比丘，應為辦洗浴具、澡豆、湯水、塗身蘇油如供給法，應作明旦與前食後食供給供養好。
若不供給供養，舊比丘一切得罪。
何以故？
無佛時是人補佛處。
是客比丘二部波羅提木叉能廣分別，以是故，應供給供養。
「有一住處四比丘布薩時，是比丘應一處和合，廣作布薩說波羅提木叉。
有一住處三比丘布薩時，不應說波羅提木叉。
是諸比丘應一處集三語布薩，應如是作。
若上座欲作布薩，從座起偏袒著衣、脫革屣䠒跪合掌，應如是語：『長老憶念！
今僧布薩日，若十四日、若十五日。
長老知，我清淨，憶持無遮道法，清淨作布薩，戒眾滿故。
』第二：『長老憶念！
今僧布薩日，若十四日若十五日。
長老知，我清淨，憶持無遮道法，清淨作布薩，戒眾滿故。
』第三：『長老憶念！
今僧布薩日，若十四日、若十五日。
長老知，我清淨，憶持無遮道法，清淨作布薩，戒眾滿故。
』若下座欲作布薩，從座起偏袒著衣脫革屣䠒跪，兩手捉上座兩足，應如是語：『長老憶念！
今僧布薩日，若十四日、若十五日。
長老知，我清淨，憶持無遮道法，清淨作布薩，戒眾滿故。
』第二：『長老憶念！
今僧布薩日，若十四日、若十五日。
長老知，我清淨，憶持無遮道法，清淨作布薩，戒眾滿故。
』第三：『長老憶念！
今僧布薩日，若十四日、若十五日。
長老知，我清淨，憶持無遮道法，清淨作布薩，戒眾滿故。
』「有一住處二比丘布薩時，不應說波羅提木叉。
是二比丘應一處集三語作布薩，與上三比丘同。
「有一住處一比丘布薩時，是比丘應掃塔掃布薩處掃地竟，次第敷繩床、應辦火燈、籠燈、炷燈、筋辦籌，如是思惟：『若諸比丘來，未作布薩，是比丘共布薩說波羅提木叉。
』若不來，是中有高處立望，若見有比丘喚言：『疾疾來，諸長老！
今日布薩。
』若不見，應待至暮還坐本處，如是心念口言：『今日僧布薩，若十四日、若十五日，我亦今日布薩。
』如是一比丘作布薩竟。
」佛在舍衛國，佛語諸比丘：「是夜多過，應說波羅提木叉。
」是時一比丘，從坐起偏袒合掌白佛言：「有諸病比丘不來。
」佛言：「應取清淨來。
如是應取，應語比丘：『與清淨來。
』答言：『與。
』是名得清淨。
若言：『為我僧中說清淨。
』是名得清淨。
若身動與，是名得清淨。
若口言：『與。
』是名得清淨。
若身不與、口不與，是名不得清淨。
是時一切比丘，應往就病比丘若將來，莫別彼比丘作布薩說波羅提木叉。
若別彼比丘作布薩說波羅提木叉，一切比丘得罪。
「有一住處二比丘住布薩時，不應取清淨、不應與清淨。
是二比丘應集一處三語布薩，與上三比丘布薩同。
「有一住處三比丘住布薩時，不應取清淨、不應與清淨。
是三比丘應一處集三語布薩，與上三比丘布薩同。
「有一住處四比丘住布薩時，不應取清淨、不應與清淨。
是諸比丘一處集，廣作布薩說波羅提木叉。
若過四人，布薩時應和集。
是中病比丘隨意取清淨。
應如是取，若一人取一人，是名取清淨。
若一人取二、三、四人，是名取清淨。
隨幾人但憶名字，是名取清淨。
若取清淨人不欲取，應更與他人清淨。
若取清淨人言：『我白衣、我沙彌；我非比丘、我外道；不見擯、不作擯；惡邪不除、擯不共住、種種不共住；犯重罪本白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧。
』若言：『我惡心出佛身血。
』應更與他清淨。
若取他清淨竟而不去，是名清淨不到。
若取他清淨竟，若言：『我白衣、我沙彌；我非比丘、我外道；不見擯、不作擯；惡邪不除、擯不共住、種種不共住；犯重罪本白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。
』是名清淨不到。
若取他清淨竟，八難中一一難起不去，是名清淨不到。
復次取他清淨竟故不去、若放逸、若懶、若睡、若入定，是名清淨不到。
是取清淨人，有三因緣得罪：若故不行、若放逸、若懶。
二因緣無罪：若睡：若入定。
「復次取他清淨竟，到僧中不說，是名清淨到。
若取他清淨到僧中，若言：『我白衣、我沙彌；我非比丘、我異道；不見擯、不作擯；惡邪不除、擯不共住、種種不共住；犯邊罪本白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧。
』若言：『我惡心出佛身血。
』是名清淨到。
復次取他清淨竟到僧中，八難若一一難起不說，是名清淨到。
復次取他清淨竟到僧中，若故不說、若放逸、若懶、若睡、若入定，是名清淨到。
僧中是中受清淨人，有三因緣得罪：若故不說、若放逸、若懶。
二因緣無罪：若睡、若入定。
「有一住處布薩時，比丘若王捉、若賊、若怨怨黨、若怨黨之黨捉，僧應遣使詣彼所言：『今日僧布薩，汝若當來、若與清淨、若出界，我等不應別布薩。
』是比丘若得來、若與清淨、若出界，如是好。
若都不得，諸比丘不應別布薩。
若別布薩，一切比丘得罪。
」佛語諸比丘：「僧莫起有僧事。
是時應與長老施越波利婆沙。
」一比丘從座起偏袒著衣、脫革屣合掌白佛言：「大德！
有諸病比丘不來，與清淨竟。
」佛言：「是比丘自身清淨，故與清淨。
今是比丘應取欲來。
應如是取。
語是比丘言：『與欲來。
』若言：『與欲。
』是名得欲。
若言：『為我向僧說欲。
』是名得欲。
若身動與，是名得欲。
若口言：『與。
』是名得欲。
若身不與、口不與，是名不得欲。
是一切比丘，應就病比丘邊、若將來作羯磨。
諸比丘不應別作羯磨，若別作一切比丘得罪。
若一人取一人欲是名得欲。
若一人取二、三、四人，是名得欲。
隨幾人憶名字，是名得欲。
若取欲人不欲取，應更與他人。
若取欲人若言：『我白衣、我沙彌；我非比丘、我異道；不見擯、不作擯；惡邪不除、擯不共住、種種不共住；犯邊罪本白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。
』應更與他欲。
若取他欲竟而不去，是名欲不到。
取他欲人若言：『我白衣、我沙彌；我非比丘、我異道；不見擯、不作擯；惡邪不除、擯不共住、種種不共住；犯邊罪本白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。
』是名欲不到。
若取他欲竟，八難若一一難起故不到，是名欲不到。
取他欲竟故不去，若放逸、若懶、若睡、若入定，是名欲不到。
取他欲人有三因緣得罪：若故不去、若放逸、若懶。
二因緣無罪：若睡、若入定。
「復次取他欲竟到僧中不說，是名欲到。
取他欲竟到僧中，若言：『我白衣、我沙彌；我非比丘、我異道；不見擯、不作擯；惡邪不除、擯不共住、種種不共住；犯邊罪本白衣、不能男、污比丘尼、越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、我惡心出佛身血。
』是名欲到。
復次取他欲竟到僧中，八難若一一難起故不說，是名欲到。
復次取他欲竟到僧中，若故不說、若放逸、若懶、若睡、若入定，是名欲到。
是中受欲人，有三因緣得罪：若故不說、若放逸、若懶。
二因緣無罪：若睡、若入定。
「有一住處僧羯磨時，比丘若王捉、若賊、若怨怨黨、若怨黨之黨捉。
僧應遣使語彼：『今日僧羯磨，汝若得來、若與欲、若出界，我等不應別羯磨。
』是比丘若得來、若與欲、若出界，如是好。
若都不得，諸比丘不應別羯磨。
若別羯磨，一切比丘得罪。
」佛在王舍城，爾時長老施越，狂心顛倒。
是長老有時來布薩，有時不來；有時來僧羯磨，有時不來。
諸比丘有疑心悔，諸比丘以是事具白佛。
佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問施越：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛語諸比丘：「汝等集，與施越作狂羯磨。
若更有如是狂比丘，僧亦應與羯磨。
如是應作，一心集僧，一比丘唱：『大德僧聽！
是施越狂心顛倒，有時來布薩，有時不來；有時來僧羯磨，有時不來，諸比丘有疑心悔。
若僧時到僧忍聽，僧與施越狂羯磨，若有施越、若別施越，僧隨意作布薩及諸羯磨。
如是白。
』白二羯磨。
『僧作施越狂羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！
』若未作狂羯磨，不應別布薩及僧羯磨。
若已作狂羯磨，若別、若共，僧隨意作布薩及僧羯磨。
「有一住處布薩時，一切比丘有罪，不知除是罪。
有一客比丘，清淨共住同見。
是客比丘知舊比丘中善好有德者，是客比丘應問：『長老！
若比丘作如是如是事，當得何等罪？
』答言：『比丘作如是如是事，得如是如是罪。
』彼言：『長老！
汝自憶作如是如是事不？
』答言：『自憶，非我一人得是罪，一切僧亦得是罪。
』客比丘言：『長老！
汝說一切僧，於汝何益？
汝何不是罪如法懺悔？
』若舊比丘受客比丘語，是罪如法懺悔。
餘諸比丘見此比丘懺悔，亦應如法懺悔。
若如是作好。
若不作，知有益舉，無益莫強舉。
「有一住處布薩時，比丘憶有罪，是比丘應異比丘邊是罪如法懺悔。
如是作竟，應布薩說波羅提木叉，不應閡布薩說波羅提木叉。
「有一住處布薩時，有比丘一罪疑，是比丘應語餘比丘：『長老！
我一事疑，後當問是事。
』如是作竟，應布薩說波羅提木叉，不應破布薩。
「有一住處布薩說波羅提木叉時，比丘憶念罪欲出，是比丘應自一心念：『我後是罪當如法懺悔。
』如是作竟，應布薩說波羅提木叉，不應破布薩。
若說波羅提木叉時，比丘一罪疑，是比丘應自一心念：『後是罪當問。
』如是作竟，應布薩說波羅提木叉，不應破布薩說波羅提木叉。
「有一住處布薩時，一切比丘僧有罪，知是罪，不能得客比丘清淨共住同見是罪如法懺悔，是諸比丘應遣一比丘：『近住處，疾到彼間，是罪如法懺悔竟來還，我等從汝邊是罪如法懺悔。
』是比丘若能辦是事好，若不能辦，僧應使一比丘唱：『大德僧聽！
我等是住處一切僧得罪知罪，不能得清淨客比丘共住同見是罪如法懺悔，亦不能辦遣舊比丘近住處疾到彼間是罪如法懺悔竟來還。
諸比丘於是比丘邊是罪如法懺悔。
若僧時到僧忍聽，僧若後是罪如法懺悔。
如是白。
』如是作竟，應布薩說波羅提木叉，不應破布薩說波羅提木叉。
「有一住處布薩時，一切比丘一事中疑，是中應一比丘如是唱：『大德僧聽！
是中住處一切比丘一事中疑。
若僧時到僧忍聽，僧後當問是事。
如是白。
』如是作竟，應布薩說波羅提木叉，不應破布薩。
「有一住處布薩時，舊比丘若四若過，布薩處集，作布薩說波羅提木叉。
有異住處比丘來，清淨共住同見多，是諸比丘，應更說波羅提木叉。
如是作竟，先比丘無罪。
若諸比丘布薩說波羅提木叉竟，一切坐處未起未去，更有異住處諸比丘來，清淨共住同見多，是諸比丘應更說。
如是作竟，先比丘無罪。
若諸比丘作布薩說波羅提木叉竟，有起去、有未起去，更有異處住比丘來，清淨共住同見多，是諸比丘應更說。
如是作竟，先比丘無罪。
若是諸比丘布薩說波羅提木叉竟，一切坐處起未去，更有異處住比丘來，清淨共住同見多，諸比丘應更說。
如是作竟，先比丘無罪等亦如是。
「有一住處布薩時，舊比丘若四若過，布薩處集，欲作布薩說波羅提木叉。
更有異處比丘來，清淨共住同見少，是諸比丘應聽次第。
若布薩說波羅提木叉竟，一切坐處本起未去，更有異處比丘來，清淨共住同見少，是諸比丘舊比丘邊應作三語布薩。
若諸比丘作布薩說波羅提木叉竟，有起去有未起去，更有異處比丘來，清淨共住同見少，是未起去比丘邊，應三語布薩。
若諸比丘布薩說波羅提木叉竟，一切起未去，更有異處比丘來，清淨共住同見少，是諸比丘若能得同心，應更廣布薩說波羅提木叉好。
若不得同心，應出界三語作布薩。
若舊比丘布薩說波羅提木叉時，更有舊比丘來，若多、若等、若少。
若多、若等應更說，若少應聽次第。
「若舊比丘說波羅提木叉時，客比丘來，若多、若等、若少。
若多應更說，若等、少應聽次第。
若舊比丘布薩說波羅提木叉時，更有舊比丘、客比丘共來、若多、若等、若少。
若多、等應更說，少應聽次第。
「若客比丘布薩說波羅提木叉時，更有客比丘來，若多、若等、若少。
若多應更說，等、少應聽次第。
「若客比丘布薩說波羅提木叉時，舊比丘來，若多、若等、若少。
若多、等應更說，若少應聽次第。
若客比丘布薩說波羅提木叉時，舊比丘、客比丘共來，若多、若等、若少。
若多、等應更說，若少應聽次第。
「若舊比丘、客比丘共布薩說波羅提木叉時，舊比丘、客比丘共來，若多、若等、若少。
若多、等應更說，若少應聽次第。
若舊比丘、客比丘共布薩說波羅提木叉時，舊比丘來，若多、若等、若少。
若多。
等應更說，若少應聽次第。
若舊比丘、客比丘共布薩說波羅提木叉時，客比丘來，若多、若等、若少。
若多應更說，等，少應聽次第。
「有一住處布薩時，舊比丘若四若過，布薩處集，欲布薩說波羅提木叉。
更有異處比丘來，清淨共住同見多，彼如是念：「是中舊比丘若四若過，布薩處集，欲布薩說波羅提木叉。
我等應作布薩說波羅提木叉。
」淨想、比尼想、別同、別想，作布薩說波羅提木叉。
更有異處比丘來，清淨共住同見多，彼應更說，先比丘得罪。
彼比丘淨想、比尼想、別同、別想，作布薩說波羅提木叉竟。
若一切坐處未起未去，若有起去有未起去，若一切起未去，更有異處比丘來，清淨共住同見多，彼比丘應更說，先比丘得罪。
「有一住處布薩時，舊比丘若四若過，布薩處集，欲布薩說波羅提木叉。
更有異處比丘來，清淨共住同見多，彼作是念：『舊比丘若四若過，布薩處集，欲布薩說波羅提木叉，我等不應是中布薩說波羅提木叉。
』是諸比丘心悔別同別想，是中布薩說波羅提木叉。
更有異處比丘來，清淨共住同見多，彼諸比丘應更說，先比丘得罪。
諸比丘心悔別同別想布薩說波羅提木叉竟，一切坐處未起未去，有起去有未起去。
若一切起未去，更有異處比丘來，清淨共住同見多，彼諸比丘應更說，先比丘得罪。
「有一住處布薩時，諸舊比丘若四若過，布薩處集，欲布薩說波羅提木叉。
更有異處比丘來，清淨共住同見多，是諸比丘作是念：『我等若應、若不應是中作布薩說波羅提木叉？
』疑淨不淨別同別想，作布薩說波羅提木叉。
更有異處比丘來，清淨共住同見多，彼諸比丘應更說，先比丘得罪。
諸比丘疑淨不淨別同別想，作布薩說波羅提木叉竟，一切坐處未起未去、有起去有未起去、有一切起未去，更有異處比丘來，清淨共住同見多，是諸比丘應更說，先比丘得罪。
「有一住處布薩時，諸舊比丘若四若過，布薩處集，欲布薩說波羅提木叉。
更有異處比丘來，清淨共住同見多，先住比丘聞更有異處比丘來，清淨共住同見多，聞已如是念：『更有異處比丘來，清淨共住同見多，是滅壞除捨別異。
我不須是諸比丘，為欲喜破僧。
』有別同別想，布薩說波羅提木叉。
更有異處比丘來，清淨共住同見多，是諸比丘應更說，先比丘得偷蘭遮罪，近破僧故。
是諸比丘欲憙破僧別同別想，作布薩說波羅提木叉竟。
若一切坐處未起未去、有起去有未起去、有一切起未去。
更有異處比丘來，清淨共住同見多，是諸比丘應更說，先比丘得偷蘭遮罪，近破僧故。
若舊比丘說波羅提木叉時，舊比丘來，若多、若等、若少。
若多、等應更說。
若舊比丘說波羅提木叉時，客比丘來，若多、若等、若少，若多，等應更說。
若舊比丘說波羅提木叉時，舊比丘、客比丘共來，若多、若等、若少。
若多、等應更說。
若客比丘說波羅提木叉時，客比丘來，若多、若等、若少。
若多、等應更說。
「客比丘說波羅提木叉時，舊比丘來，若多、若等、若少。
若多。
等應更說。
客比丘說波羅提木叉時，舊比丘、客比丘共來、若多、若等、若少。
若多、等應更說。
若舊比丘客比丘共說波羅提木叉時，舊比丘、客比丘共來，若多、若等、若少。
若多、等應更說。
「舊比丘、客比丘共說波羅提木叉時，舊比丘來，若多、若等、若少。
若多、等應更說。
「舊比丘、客比丘共說波羅提木叉時，客比丘來，若多、若等、若少。
若多、等應更說。
「舊諸比丘十四日布薩多，客比丘十五日布薩少，客比丘應隨舊比丘，是日應布薩。
舊比丘十四日少，客比丘十五日多，舊比丘應隨客比丘，是日不應布薩。
舊比丘十五日多，客比丘初日少，客比丘應隨舊比丘是日更布薩。
舊比丘十五日少，客比丘初日多，舊比丘應隨客比丘出界作布薩。
客比丘十四日多，舊比丘十五日少，舊比丘應隨客比丘是日布薩。
客比丘十四日少，舊比丘十五日多，客比丘應隨舊比丘是日不應布薩。
客比丘十五日多，舊比丘初日少，舊比丘應隨客比丘是日更作布薩。
客比丘十五日少，舊比丘初日多，客比丘應隨舊比丘出界作布薩。
「有一住處布薩時，諸舊比丘聞客比丘相、客比丘因緣，若脚聲、若杖聲、若革屣聲、若異人聲，是諸比丘不求不覓，便布薩說波羅提木叉，舊比丘得罪。
若求得不喚，布薩說波羅提木叉，舊比丘得罪。
若求不能得，疑，布薩說波羅提木叉，舊比丘得罪。
若求不能得，無所疑，布薩說波羅提木叉，如是舊比丘無罪。
若求得客比丘，一心歡喜，應布薩說波羅提木叉，如是舊比丘無罪。
「有一住處布薩時，諸客比丘聞舊比丘相、舊比丘因緣，若戶鑰聲、若釿聲、若斧聲、誦經聲，是諸客比丘不求不覓，便布薩說波羅提木叉，客比丘得罪。
若求得不喚，布薩說波羅提木叉，客比丘得罪。
若求不能得，疑，布薩說波羅提木叉，客比丘得罪。
若求不能得，無疑，布薩說波羅提木叉，客比丘無罪。
若求覓得舊比丘，一心歡喜，應布薩說波羅提木叉，客比丘無罪。
「有一住處布薩時，舊比丘見客比丘相、客比丘因緣，若不識衣鉢、若不識杖、若盛油革囊、革屣、針筒，是諸比丘不求，布薩說波羅提木叉，舊比丘得罪。
若求得不喚，布薩說波羅提木叉，舊比丘得罪。
若求不能得，疑，布薩說波羅提木叉，舊比丘得罪。
若求不能得，無所疑，布薩說波羅提木叉，如是舊比丘無罪。
若求得一心歡喜，應布薩說波羅提木叉，如是舊比丘無罪。
「有一住處布薩時，諸客比丘見舊比丘相、舊比丘因緣，若新掃灑地、次第敷床，是諸客比丘不求不覓，布薩說波羅提木叉，客比丘得罪。
若覓得不喚，布薩說波羅提木叉，客比丘得罪。
若覓不能得，疑，布薩說波羅提木叉，客比丘得罪。
若覓不能得，無所疑，布薩說波羅提木叉，客比丘無罪。
若覓得一心歡喜，作布薩說波羅提木叉，客比丘無罪。
「布薩時不應往，此有比丘有住處、彼有比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處，彼間比丘不共住。
布薩時不應往，此有比丘有住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處，彼間比丘不共住。
「布薩時不應往，此有比丘無住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處，彼間比丘不共住。
「布薩時不應往，此有比丘有住處無住處、彼有比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處，彼間比丘不共住。
「布薩時不應往，此有比丘非比丘有住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處，彼間比丘不共住。
「布薩時不應往，此有比丘非比丘無住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處，彼間比丘不共住。
「布薩時不應往，此有比丘非比丘有住處無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處，彼間比丘不共住。
「布薩時不應往，此有比丘有住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處，彼間比丘不共住，除僧事急事。
布薩時不應往，此有比丘無住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處，彼間比丘不共住，除僧事急事。
布薩時不應往，此有比丘有住處無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處，彼間比丘不共住，除僧事急事。
「布薩時不應往，此有比丘非比丘有住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處，彼間比丘不共住，除僧事急事。
「布薩時不應往，此有比丘非比丘無住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處，彼間比丘不共住，除僧事急事。
「布薩時不應往，此有比丘非比丘有住處無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處，彼間比丘不共住，除僧事急事。
「布薩時應往，此有比丘有住處、彼有比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處，彼比丘清淨共住。
「布薩時應往，此有比丘有住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處，彼比丘清淨共住。
「布薩時應往，此有比丘無住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處，彼比丘有住處，彼比丘清淨共住。
「布薩時應往，此有比丘有住處無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處，彼比丘無住處，彼比丘清淨共住。
「布薩時應往，此有比丘非比丘有住處、彼非比丘有住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處，彼比丘有住處無住處，彼比丘清淨共住。
「布薩時應往，此有比丘非比丘無住處、彼非比丘無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處，彼非比丘有住處，彼比丘清淨共住。
「布薩時應往，此有比丘非比丘有住處無住處、彼非比丘有住處無住處、彼比丘有住處、彼比丘無住處、彼比丘有住處無住處、彼非比丘有住處，彼非比丘無住處，彼比丘清淨共住。
」精舍法竟。
佛言：「不應白衣前布薩說波羅提木叉；不應沙彌前、非比丘異道、不見擯不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、犯邊罪、本白衣不能男、污比丘尼越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血，如是一切不應在前布薩說波羅提木叉。
一切先事作已，僧應布薩說波羅提木叉。
若應與現前比尼與竟、應與憶念比尼與竟、若應與不癡比尼與竟、若應與自言比尼與竟、若應與覓罪相比尼與竟、若應與多覓比尼與竟、若應與苦切羯磨與竟、若應與依止羯磨與竟、若應與驅出羯磨與竟，若應與下意羯磨與竟、若應與不見擯羯磨與竟、不作擯惡邪不除擯羯磨與竟、若應與別住羯磨與竟、若應與摩那埵本日治出罪羯磨與竟，僧應布薩說波羅提木叉。
若比丘宿受清淨，不應共布薩說波羅提木叉。
若眾僧未起如是得，布薩日未到，不應布薩說波羅提木叉，除鬪僧還和合一心聽布薩說波羅提木叉。
」