十誦律 第27卷
佛在王舍城。
五比丘白佛：「應著何等衣？
」佛言：「應著槃藪衣。
」佛在王舍城，佛身冷濕須服下藥，佛告阿難：「我身冷濕，是事汝自知。
」阿難受教，往耆婆藥師所，語耆婆言：「佛身冷濕須服下藥，是事汝自知。
」耆婆言：「長老！
還去，我隨後往。
」耆婆思惟：「佛德尊重，不宜進木藥、苦藥如餘人法，當取青蓮華以下藥草熏之持用上佛。
」即取青蓮華以下藥熏作已，持詣佛所頭面禮足白佛言：「是優鉢羅華熏以下藥，可以治身，願佛受之。
此藥一嗅十下、二嗅二十下、三嗅三十下。
」佛受已默然。
耆婆欲還，具教阿難侍病節度而去。
佛一嗅其藥十下、二嗅二十下、三嗅二十九下。
耆婆明識時數復來，瞻佛問訊：「世尊！
不審下不？
」佛言：「向嗅汝藥二十九下。
」耆婆知佛身病未盡，白佛言：「須飲少暖水，飲已更一下，如是隨順滿三十下。
」耆婆還家辦隨病藥、飲食軟飯粥羹、甞伽羅藥，奉進所須，起居輕利無復患苦。
佛得瞻力，還復本色。
耆婆持深摩根衣價直百千欲奉上佛，頭面禮足一面立白佛言：「我治王大臣皆與我願。
今日治佛，願世尊賜我一願。
」佛告耆婆：「多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀已過諸願。
」白佛言：「可得願與我。
」佛告耆婆：「汝索何等願？
」耆婆言：「大德！
是深摩根衣價直百千，願佛受著，憐愍故。
」佛默然受。
知佛默然受，即以深摩根衣價直百千上佛，頭面禮佛足而去。
佛以是事集僧，集僧已告諸比丘；「今日耆婆與我價直百千深摩根衣，從今日聽若有施比丘如是衣者，得隨意取著。
從今日若比丘欲著槃藪衣聽著；若欲著居士施衣亦聽著。
」佛在王舍城。
是時洴沙王，乘象輿清旦出王舍城欲見佛。
王信佛恭敬，時有外道梵志從道而來，王遙見謂是沙門，便勅御者住象欲下禮拜。
大臣問王：「欲作何等？
」王言：「欲禮來比丘。
」大臣言：「大王！
是非佛弟子，外道梵志耳。
」王羞愧，王問御者：「今往見佛，去此幾許可乘？
何處可下？
」御者具答。
到已，頭面禮佛足一面坐，白佛言：「世尊！
願令僧衣與外道衣異，使可分別。
」佛告大王：「何以故欲令衣異？
」王以是事具白佛，佛為王說法示教利喜，禮佛而去。
時阿難侍佛後執扇扇佛，佛顧語阿難：「我欲南山國土遊行。
」阿難受勅尋從。
既到南山國土，時至乞食，食訖到一樹下敷尼師檀結跏趺坐，是時近山有好稻田畦畔齊整，佛告阿難：「汝見彼稻田畦畔齊整不？
」答言：「見。
」佛告阿難：「此深摩根衣能法此田作衣不？
」阿難言：「能。
」即以衣與阿難。
阿難受已小却，即割截簪縫中脊衣，葉兩向收襞展張還奉佛。
佛讚：「善哉，善哉！
此衣割截如是作應法。
」佛從南山國土持衣鉢向王舍城，到已以是因緣集僧，集僧已告諸比丘：「從今日聽著割截衣，不著割截衣不得入聚落。
若入，得突吉羅罪。
」佛聽諸比丘著居士施衣，諸居士婆羅門有信施者，多施僧衣欽婆羅拘執雜色㲲，諸比丘畜多衣。
佛知諸比丘畜多衣，多衣妨行道，欲作齊限，告阿難言：「吾欲向維耶離國遊行。
」阿難受勅尋從。
既到會值冬節，八夜寒風破竹。
佛時著一割截衣，初夜空地經行。
初夜過中夜來，佛身寒，告阿難：「持第二割截衣來。
」阿難即取衣授佛。
佛取衣著，中夜空地經行。
中夜過後夜來，佛身寒，告阿難：「持第三割截衣來。
」阿難即授衣。
佛取衣著空地經行，佛思惟：「諸比丘爾所衣足。
」是夜過已，佛以是因緣集僧，集僧已告諸比丘：「從今聽三衣，不應少、不應多。
若少畜，得突吉羅罪。
若多畜，得尼薩耆波逸提罪。
」有一比丘有糞掃衣，比丘聞佛結戒，不應著不割截衣入聚落，思惟：「我有糞掃衣破裂，我當補帖作鉤葉欄施緣。
」即持針縷近祇林門間補帖糞掃衣，用當割截衣。
佛將侍者阿難食後經行，至彼處見之。
佛知故問：「汝欲作何等？
」答言：「世尊與我等結戒，不應著不割截衣入聚落，我有糞掃衣破裂，欲補帖施緣當割截衣。
」佛言：「比丘善哉！
糞掃衣補帖，應用當割截衣。
從今聽畜糞掃衣四種。
何等四種？
一塚間衣、二出來衣、三無主衣、四土衣。
何等塚間衣？
有衣裹死人棄塚間，是為塚間衣。
何等出來衣？
裹死人衣，持來施比丘，是為出來衣。
何等無主衣？
若聚落中若空地，衣不屬他，若男子、若女人、若黃門、若二根，是為無主衣。
何等為土衣？
有巷陌中、若塚間、若糞掃中有棄弊物，是為土衣。
若比丘得塚間新衣，應兩重作僧伽梨、一重欝多羅僧、一重安陀會、二重尼師檀。
復次欲作三重僧伽梨、三重尼師檀。
若比丘得塚間故衣，應四重作僧伽梨、二重欝多羅僧、二重安陀會、四重作尼師檀。
出來衣、無主衣亦如是，土衣聽隨意作重。
」佛在舍衛國，有摩伽羅母，名毘舍佉，詣佛所頭面禮足却坐一面，佛以種種因緣說法，示教利喜已默然。
知佛說法示教利喜默然已，從坐起偏袒著衣合掌白佛言：「世尊！
願佛及僧受我明日請。
」佛默然受。
知佛默然受已，頭面禮佛足右繞而去，還舍通夜辦種種多美飲食。
佛是初夜共阿難露地經行，佛看星宿相語阿難言：「若今有人問知宿星相者：『何時當雨？
』彼必言：『七歲當雨。
』」佛語阿難：「初夜過已中夜至，是星相滅更有異星相出。
若爾時有人問知相者：『何時當雨？
』彼必言：『過七月當雨。
』」又語阿難：「中夜過已至後夜，是星相滅更有異星相出。
若爾時問知相者：『何時當雨？
』彼必言：『七日當雨。
』」是夜過地了，時東方有雲出，形如圓椀遍滿空中，是雲能作大雨滿諸坑坎。
爾時佛告阿難：「語諸比丘：『是椀雲雨有功德能除病，若諸比丘欲洗浴者露地立洗。
』」阿難受教語諸比丘：「是椀雲雨有功德能除病，諸比丘欲洗浴者露地立洗。
」時諸比丘隨意露地立洗浴。
爾時毘舍佉鹿子母，辦飲食已早起敷坐處。
遣婢白佛：「時到！
食具已辦，佛自知時。
」婢即受教，往詣祇林請諸比丘，於門孔中看，見裸形露洗。
見已心不喜，作是念：「是中都無比丘，盡是裸形外道無慚愧人。
」作是念已，即還語大家言：「祇陀林中無一比丘，盡是裸形外道。
」是毘舍佉母智慧利根，知今日雨墮，諸比丘必當露地裸形洗浴，是婢癡無所知故作是言：「祇林中無一比丘，盡是裸形外道。
」即更喚餘婢，往詣祇林打門作聲白言：「時到，食具已辦。
」即受教去，往詣祇林打門作聲：「時到，食具已辦，佛自知時。
」爾時佛與大眾著衣持鉢，眾僧圍遶俱詣其舍。
佛在僧中坐，毘舍佉母自行澡水，自手與多美飲食。
食訖行水知攝鉢已，持小床坐佛前，欲聽說法，白佛言：「世尊！
請與我願。
」佛言：「諸多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀已過諸願。
」毘舍佉言：「與我可得願。
」佛言：「與汝可得願。
欲得何願？
」毘舍佉言：「欲與比丘僧雨浴衣、與比丘尼僧水浴衣、客比丘來我與食、遠行比丘我與食、病比丘我與食、看病比丘我與食、我常與比丘僧粥、多知識少知識比丘我與病緣湯藥及所須物。
」佛言：「汝見何因緣故，欲與比丘僧雨浴衣？
」答言：「大德！
我今日早起敷座已，遣使詣祇林白佛時到，門間見諸比丘露地雨中裸形洗浴，婢還言：『祇林中無一比丘但諸外道。
』大德！
比丘裸形在佛前和尚阿闍梨一切上座前，則為無羞，是故與比丘僧雨浴衣，自在露地雨中洗浴。
」「毘舍佉！
汝見何因緣故，欲與比丘尼僧水浴衣？
」答言：「大德！
我一時與諸居士婦，共至阿耆羅河中洗浴。
時諸比丘尼亦入河中裸形洗浴，諸居士婦見心不喜，訶責言：『是輩薄福德，不吉麁身大腹垂乳，何用作比丘尼？
』大德！
女人裸形醜惡，是故我欲與尼僧水浴衣。
」「毘舍佉！
汝見何因緣故，欲與客來比丘飲食？
」答言：「大德！
客來比丘不知何處可去不可去？
道路疲極未得休息，是故我欲與飲食，後隨知可去不可去處。
」「毘舍佉！
汝見何因緣故，欲與遠行比丘食？
」答言：「大德！
遠行比丘若待僧食時，若行乞食則伴捨去，或夜中入險道或獨行曠野。
我與食故，不失伴、不入險道，是故我與飲食。
」「毘舍佉！
汝見何因緣故，欲與諸病比丘飲食？
」答言：「大德！
病比丘不得隨病飲食則病難差，是故我與隨病飲食則病易差。
」「毘舍佉！
汝見何因緣故，欲與看病比丘飲食？
」答言：「大德！
看病比丘，若待僧中食後食、若行乞食去，是病比丘瞻養事闕，若煮飯、作粥、作羹、煮肉、煮藥湯、出入大小便器、若棄唾器，以是故我與看病比丘飲食，瞻養不闕，便得煮飯、作粥、作羹、煮肉及煮藥、出入大小便器、棄唾器。
」「毘舍佉！
汝見何因緣故，欲常與比丘僧粥？
」答言：「大德！
若比丘不食粥，有飢渴惱或時腹內風起。
我常與粥故則無眾惱。
」「毘舍佉！
汝見何因緣故，欲與多知識少知識比丘病緣湯藥及所須物？
」答言：「大德！
病比丘必欲得湯藥所須諸物，以是故我與。
復次大德！
我若聞某比丘彼住處死，佛記彼比丘三結斷得須陀洹，不墮惡道必得涅槃，極至七生天上人中往返得盡眾苦。
大德！
我當問：『是長老曾來舍衛國不？
』若聞是比丘曾來舍衛國，我思惟：『是長老或受我雨浴衣、或受客比丘飲食、或遠行比丘飲食、或隨病飲食、或看病飲食、或常與粥、或病比丘湯藥諸物。
』大德！
我以是因緣故覺意滿。
大德！
我若聞某比丘彼住處死，佛記彼比丘三結盡三毒薄，得斯陀含，一來生是世得盡苦際。
我當問：『是長老曾來舍衛國不？
』若我聞是比丘曾來舍衛國。
大德！
我如是思惟：『是長老或受我雨浴衣、或受客比丘飲食、或受遠行飲食、或隨病飲食、或看病飲食，或常與粥、或病比丘湯藥諸物。
』大德！
我以是因緣故覺意滿。
大德！
我若聞某比丘彼住處死，佛記彼比丘得阿那含，五下結盡，便於天上般涅槃不還是間。
大德！
我當問：『是長老曾來舍衛國不？
』若我聞是比丘曾來，我思惟：『是長老或受我雨浴衣、或客比丘飲食、或遠行飲食、隨病飲食、或看病飲食、或常與粥、或病比丘湯藥諸物。
』大德！
我以是因緣故覺意滿。
大德！
我若聞某比丘彼住處死，佛記彼比丘得阿羅漢，是生已盡、梵行已立、所作已辦、自知作證。
我當問：『是長老曾來舍衛國不？
』若聞是比丘曾來，我思惟：『是長老或受我雨浴衣、或受客比丘飲食、遠行飲食、隨病飲食、看病飲食、或常與粥、病比丘湯藥諸物。
』我以是因緣故覺意滿。
大德！
如是我財福德成就，以是因緣攝法福德。
」佛言：「善哉，善哉！
毘舍佉！
我聽汝是諸願。
聽汝與比丘僧雨浴衣、比丘尼僧水浴衣、客比丘飲食、遠行比丘飲食、隨病比丘飲食、看病比丘飲食、比丘僧常與粥、多知識少知識比丘與病緣湯藥諸物。
毘舍佉！
是財福德成就，以是因緣攝法福德。
」佛為毘舍佉說種種法示教利喜已從坐起去。
佛以是事集僧，集僧已告諸比丘：「從今日聽諸比丘畜雨浴衣隨意露地浴。
」是諸比丘知佛聽畜雨浴衣，便廣長大作畜。
是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事，種種因緣訶責：「云何名比丘，佛聽畜雨浴衣，便廣長大作畜？
」種種因緣訶已，向佛廣說。
佛以是事集僧，集僧已知而故問諸比丘：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛種種因緣訶責：「云何名比丘，知我聽畜雨浴衣，便廣長大作畜？
」訶已告諸比丘：「從今日欲作雨浴衣應量作，是中量者，長佛六搩手、廣二搩手半。
若過量作，犯波逸提罪。
」佛在毘耶離國，土地鹵濕，諸比丘病癰瘡。
有一比丘瘡中膿血流出，污安陀會如水漬。
佛遙見之，知而故問是比丘：「汝身何以膿血流出污安陀會如水漬？
」比丘答言：「世尊！
我癰瘡中膿血流出污安陀會。
」佛以是事集僧，集僧已告諸比丘：「從今日聽諸病癰瘡比丘著覆瘡衣，乃至瘡差後十日。
若過，犯波逸提罪。
」諸比丘知佛聽畜覆瘡衣，便廣長大作畜。
有諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，訶責言：「云何名比丘，知佛聽畜覆瘡衣，便廣長大作畜？
」諸比丘種種因緣訶已具白佛。
佛以是事集僧，集僧已，佛知故問諸比丘：「汝實作是事不？
」答言：「實爾。
世尊！
」佛種種因緣訶：「云何名比丘，知佛聽畜覆瘡衣，便廣長大作畜？
」佛種種因緣訶已告諸比丘：「從今日欲作覆瘡衣先應量作，是中量長四搩手、廣二搩手。
若過作，犯波逸提罪。
」佛在毘離耶國。
諸比丘不淨污臥具浣，早起近精舍門間懸曬。
食時佛著衣持鉢入城乞食，見不淨污臥具浣，早起精舍門間懸曬。
食後佛以是事集僧，集僧已告諸比丘：「我今日食時著衣持鉢入城乞食，見諸比丘不淨污臥具，晨朝浣精舍門間懸曬。
汝等諸比丘！
此事不是，不應爾，眾僧臥具多用不籌量。
諸婆羅門居士，身心疲苦血肉枯竭布施作福，是中應籌量少用。
亂念比丘，不一心睡眠時有五過失。
何等五？
一者難睡苦、二者難覺苦、三者見惡夢、四者睡眠時善神不護、五者覺時心難入諸善覺觀法。
不亂念比丘一心睡眠有五善事。
何等五？
一者無難睡苦、二者睡易覺、三者睡無惡夢、四者睡時善神來護、五者睡覺心易入善覺觀法。
比丘有婬怒癡未離欲，不亂念一心眠，尚不失精，何況離欲人？
」佛種種因緣訶已，告諸比丘：「從今日聽畜尼師檀，覆護僧臥具故。
不應不敷尼師檀僧臥具上臥。
」諸比丘知佛聽畜尼師檀，便廣長大作畜。
有諸比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，訶責言：「云何名比丘，知佛聽畜尼師檀，便廣長大作畜？
」種種因緣訶已具白佛。
佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問諸比丘：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛種種因緣訶諸比丘：「何以名比丘，知佛聽畜尼師檀，便廣長大作畜？
」訶已告諸比丘：「從今日作尼師檀應量作，是量長二搩手、廣一搩手半。
若過作，犯波逸提罪。
」佛在舍衛國，食時著衣持鉢入城乞食，食已還向安陀林中，在一樹下敷尼師檀結跏趺坐。
長老迦留陀夷亦復入安陀林，去佛不遠在一樹下敷尼師檀坐。
是長老身大，兩膝到地兩手捉衣，願言：「佛何時當聽我縷邊一搩手作尼師檀，我願滿足。
」佛晡時從禪起，以是因緣集僧，集僧已告諸比丘：「我今日食時著衣持鉢入城乞食，食已還入安陀林中，一樹下敷尼師檀坐。
迦留陀夷乞食還亦坐樹下，作是思惟：『佛今日何處行道，我亦彼間行道。
』我入安陀林中，一樹下布尼師檀坐，迦留陀夷亦爾。
是善男子身大，兩膝到地兩手捉衣，作是願言：『佛何時當聽我縷邊一搩手作尼師檀，如是滿足？
』」佛告諸比丘：「從今日聽尼師檀縷邊一搩手作。
是戒應如是說：若比丘欲作尼師檀應量作，是量長二搩手、廣一搩手半。
益縷邊一搩手。
若過作，得波逸提罪。
」佛在迦毘羅婆國。
長老難陀是佛弟姨母所生，與佛身相似，三十相短四指不及佛。
難陀作衣與佛衣等量，諸比丘若食時集、若中後集，遙見來起迎，思惟：「我等大師佛來。
」漸近知是難陀，上座比丘羞思惟：「是我等下座而起迎。
」難陀亦慚愧言：「乃令諸上座起迎我。
」諸比丘具白佛。
佛以是事集僧，集僧已佛知故問難陀：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛言：「從今日汝衣應減作壞染淨。
」佛告諸比丘：「汝等與難陀衣作敷曬。
若更有如是人，僧亦當如是同心作敷曬。
從今日若比丘作衣與佛衣等，若過得波逸提罪。
佛衣長九搩手、廣六搩手。
」佛在舍衛國。
有一比丘，到佛所禮佛足一面立白佛：「聽我著芻摩衣。
」佛言：「聽汝著芻摩衣。
何以故？
芻摩衣不妨得道，及知足少欲知時知量，勤學少取節用，頭陀靜處隨涅槃。
」有一比丘白佛：「聽我著憍施耶衣。
」佛言：「聽汝著憍施耶衣。
何以故？
憍施耶衣不妨得道，知足少欲乃至隨涅槃。
」有一比丘白佛言：「聽我著沙尼衣。
」佛言：「聽汝著沙尼衣，沙尼衣不妨得道，少欲知足乃至隨涅槃。
」有一比丘白佛：「聽我著野麻衣。
」佛言：「聽汝著野麻衣，野麻衣不妨得道少欲知足，䩭由羅欽婆羅亦如是。
」有一估客有翅彌樓欽婆羅，賣不得價。
聞布施長老須菩提得今世報，即持衣施須菩提。
須菩提不取，言：「佛未聽我受此衣。
」諸居士瞋恨言：「諸沙門釋子恒讚布施，今與不肯受。
」諸比丘以是事白佛。
佛言：「從今日聽畜欽婆羅衣，欽婆羅衣不妨得道，少欲知足乃至隨涅槃。
」有一比丘白佛：「聽我受裸形法。
」佛言：「裸形法不應受。
若受裸，形犯偷蘭遮罪。
何以故？
受裸形法，是外道相故。
」有一比丘白佛言：「聽我著髮欽婆羅。
」佛言：「髮欽婆羅不應著。
若著，得偷蘭遮罪。
何以故？
是外道相故。
」有一比丘白佛：「聽我著角鵄翅衣。
」佛言：「角鵄翅衣不應著。
若著，得偷蘭遮罪。
何以故？
是外道相故。
」有一比丘白佛：「聽我著麁氀衣。
」佛言：「麁氀衣不應著。
若著，得突吉羅罪。
」有一比丘白佛：「聽我著皮衣。
」佛言：「不聽著皮衣。
若著，得突吉羅罪。
」有一比丘白佛：「聽我著一衣。
」佛言：「不聽著一衣。
若著，得突吉羅罪。
」有一比丘白佛：「聽我著上下衣。
」佛言：「我先以聽三衣，不應少不應多。
若比丘少畜得突吉羅罪，若多畜墮尼薩耆波逸提罪。
若持上下衣得突吉羅罪。
」有一比丘白佛：「聽我著打木衣。
」佛言：「不聽著打木衣。
若著，得突吉羅罪。
」有一比丘白佛：「聽我著阿拘草衣、跋拘草衣、拘賒草衣、文若草衣、婆婆草衣、草衣。
」佛言：「一切不聽著。
若著，得突吉羅罪。
」六群比丘白佛：「聽我除身毛。
」佛言：「不應除身毛。
除身毛，得突吉羅罪。
」六群比丘白佛：「聽我著真青衣。
」佛言：「六群比丘索二種：先索除身毛、今索真青衣。
」佛言：「真青衣及真黃真赤真白，一切毛皮衣、偏袖衣、複衣、一切氈衣、一切貫頭衣、兩袖衣、一切繡衣、一切衫、一切袴、一切䘢袴、一切褌、一切波羅彌利衣、一切舍勒衣、一切白衣衣，比丘不應著。
若著，得突吉羅罪。
」有一比丘白佛：「聽我著樹生衣。
」佛言：「不聽著樹生衣。
若著，得突吉羅罪。
」有一比丘白佛：「聽我著麁毛欽跋。
」佛言：「不聽著麁毛欽跋。
若著，得突吉羅罪。
麁毛氀欽跋有五種不可事。
何等五？
寒時大寒、熱時大熱、麁澁、堅硬、令人皮麁。
」佛在舍衛國。
長老比丘喜陀，於安陀林中留僧伽梨，著上下衣入舍衛城乞食，失僧伽梨，食後覓不得。
語諸比丘：「諸長老！
我安陀林中留僧伽梨，著上下衣入城乞食，失僧伽梨。
我當云何？
」諸比丘以是事白佛。
佛以是因緣集僧，集僧已，佛知故問比丘喜陀：「汝實作是事不？
」答言：「實作。
世尊！
」佛種種因緣讚持一切物去，若比丘少欲住，衣趣蓋形、食趣充軀，是比丘所行處，共衣鉢俱無所顧戀，譬如鳥飛與毛羽俱飛在空中。
比丘亦如是，少欲知足，衣趣蓋形食趣充軀，是比丘所行處，共衣鉢俱無所顧戀，亦如鳥飛。
佛種種因緣讚持一切物去已，告諸比丘：「從今日不持三衣不應入俗人家。
若入，得突吉羅罪。
」佛在舍衛國。
長老阿難，天雨時祇林中留僧伽梨，著上下衣入舍衛城乞食。
諸比丘以是事白佛。
佛以是事集僧，集僧已，佛知故問阿難：「汝實天雨時祇林中，留僧伽梨著上下衣入城乞食不？
」阿難言：「實爾。
世尊！
」佛言：「何以故？
」阿難言：「天雨故。
」佛種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，告諸比丘：「有五因緣聽留僧伽梨。
何等五？
一、有比丘住處；二、若受迦絺那衣；三、若天雨；四、若欲雨；五、若聚落外有施會。
是為五因緣。
復有五因緣留僧伽梨衣。
何等五？
一、有比丘住處；二、若受迦絺那衣；三、若店肆施會；四、市肆施會；五、四衢道頭。
是為五因緣。
」佛在王舍城。
是時諸外道出家，夏安居竟自恣時，諸外道居家弟子布施衣物。
諸優婆塞佛法中信心清淨思惟言：「是諸邪法惡師，夏安居竟自恣時，尚知布施衣。
我等聖僧夏安居竟自恣時，云何不布施諸衣耶？
」即持衣幞詣竹園施僧。
諸比丘不受，言：「佛未聽我等受夏安居竟自恣時布施安居衣。
」以是事白佛。
佛言：「聽安居竟自恣時受安居施衣。
」諸沙彌來索衣分，諸比丘言：「佛未聽我等與沙彌安居施衣分。
」以是事白佛。
佛言：「聽與。
」諸比丘如是思惟：「佛言：『聽與。
』不知與幾許？
」白佛。
佛言：「沙彌若立、若坐，次第諸檀越手與布施，多少應屬沙彌。
若諸檀越不分別，與作四分。
第四分與沙彌。
」佛在王舍城，是時諸外道出家，夏安居竟自恣時，諸居家弟子以諸物施：澡罐、繩纓、樓遮迦、火鑪蓋、扇、革屣、曲杖。
諸優婆塞佛法中信心清淨思惟：「是諸邪法惡師，夏安居自恣時，尚知布施諸物。
我等聖僧夏安居竟自恣時，云何不布施諸物？
」即隨比丘法布施種種諸物：若鉢、若拘鉢多羅、若半拘鉢多羅、鍵鎡、半鍵鎡、帶鐶、禪鎮、衣䩙鉢支、澡罐、鉢囊、蓋扇、革屣，如是等種種比丘所須物，持詣竹園布施僧。
諸比丘不受，言：「佛未聽我等夏安居竟自恣時受隨比丘所須物。
」以是事白佛。
佛言：「聽夏安居起自恣時受隨比丘所須物。
」時諸沙彌來索隨比丘所須物分，諸比丘不與，語沙彌言：「佛聽夏安居起自恣時施衣與沙彌分，未聽隨比丘所須物與沙彌分。
」以是事白佛。
佛言：「應與。
」諸比丘如是思惟：「佛言：『應與。
』不知與幾許？
」白佛。
佛言：「諸沙彌若立、若坐、若次第，諸檀越手自布施，多少屬沙彌。
若諸檀越不分別，與作四分，第四分與沙彌。
」佛在舍衛國。
跋難陀釋子兩處安居，為布施故。
諸比丘不知何處與衣分？
白佛。
佛言：「安居處與。
」諸比丘言：「兩處安居。
」佛言：「何處住日多？
」答言：「兩處日等。
」佛言：「何處自恣？
」答言：「兩處自恣。
」佛言：「何處先自恣？
是處與衣分。
」佛在舍衛國。
跋難陀釋子，夏後月按行諸精舍，欲知何處安居比丘多得衣物，布施多處即往。
諸比丘遙見，起迎與布坐處令坐，共相問訊樂不樂？
小默然語諸比丘：「長老！
是中住處僧得布施衣不？
」諸比丘言：「得。
」「分未？
」答言：「未分。
」言：「持來！
是間分。
」諸比丘持來，著跋難陀前分，分已上座取分欲去。
跋難陀言：「大德小待。
」問言：「有何等事？
」答言：「但小待。
」跋難陀能說法，雜語、好語、無盡語，如是好語說法，上座聞法大歡喜。
愛法故語跋難陀：「我衣分屬汝。
」如是第二、第三上座亦如是，一切僧衣分盡與跋難陀。
如是一處、兩處、三處多得衣，大幞持入祇林。
諸比丘祇林門間空地經行，遙見來自共相語：「跋難陀釋子來，耐羞人多作見聞疑惡，多取衣幞來。
」漸近，諸比丘問：「是諸衣何處得？
」答言：「與諸比丘廣說法故得。
」諸比丘少欲知足行頭陀，訶責：「何以名比丘，餘處安居餘處受衣分？
」諸比丘種種因緣訶已具白佛。
佛以是事集僧，集僧已，佛知故問跋難陀：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛種種因緣訶：「何以名比丘，餘處安居餘處受衣分？
」爾時佛但呵，未為比丘結戒。
佛在憍薩羅國，一住處與大比丘僧安居。
是國中諸居士，見僧多家家與比丘僧衣，若別房衣亦後安居衣。
佛後歲祇林中夏安居，是住處有兩老比丘安居。
諸居士思惟：「我等施僧如舊令事不廢，諸比丘得布施，我等得福。
」諸居士送多衣物，如本法與住處僧。
是二老比丘思惟：「是諸衣多我等人少，若分知當得何等罪？
」心疑不分。
是時跋難陀，夏後月按行諸精舍，欲知何處安居比丘多得衣物布施？
跋難陀思惟：「佛往年安居處，是中必有多衣施。
」即往彼住處。
二老比丘遙見來，起迎與坐處，共相問訊樂不樂？
小默然問言：「是中住處僧，得布施衣物不？
」答言：「得。
」問：「分未？
」答：「未分。
」問言：「何故不分？
」答言：「是諸衣多，我等人少，若分知當得何等罪？
心疑不分。
」跋難陀言：「汝不分好，若分知汝得何罪。
」二老比丘問：「汝能分不？
」答言：「能。
是中應作羯磨。
」即持諸衣物來置前。
跋難陀分作三聚，是二比丘間著一聚，自二聚間立言：「汝聽作羯磨。
」「汝二人一聚，如是汝有三；兩聚并及我，如是我有三。
」問：「是羯磨好不？
」答言：「善！
」跋難陀大擔衣去。
彼言：「大德上座，我等諸衣物未分。
」跋難陀言：「我與汝分，知法人應與一好衣。
」彼言：「當與。
」跋難陀是聚中取一大價衣著一處，餘與分作二分已，自擔多衣幞入祇林。
諸比丘門間空地經行，遙見來自共相語：「是跋難陀無羞人，多作見聞疑惡，多取諸衣幞。
」遂近來至，諸比丘言：「跋難陀！
是諸衣何處得？
」跋難陀具說向諸比丘。
有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心慚愧，訶責：「何以名比丘，故奪老比丘物？
」諸比丘種種因緣訶已具白佛。
佛以是事集僧，集僧已，佛知故問跋難陀：「汝實爾不？
」答言：「實爾。
」佛種種因緣訶：「何以名比丘，故奪老比丘物？
」佛種種因緣訶已告諸比丘：「是跋難陀，非但今世奪，前世亦奪。
是事聽。
乃過去世一河曲中有二獺，河中得大鯉魚不能分，是二獺一面住守之。
有野干來欲飲水，見言：『外甥！
是中作何等？
』獺言：『阿舅！
是河曲中得此鯉魚，不能分。
汝能分不？
』野干言：『能。
是中應說偈。
』野干分作三分，問獺：『汝誰喜入淺？
』答言：『是獺。
』『誰能入深？
』答言：『是獺。
』野干言：『聽我說偈：「『「入淺應與尾，入深應與頭；中間身肉分，應與知法者。
」』「野干銜魚身，雌者來說偈問：「『汝何處銜來？
滿口河中得；如是無頭尾，鯉魚好肉食。
』「雄野干說偈答：「『人有相言擊，不知分別法；能知分別者，如官藏所得。
無頭尾鯉魚，是故我得食。
』」佛語諸比丘：「時二獺者，二老比丘是。
野干者，跋難陀是。
是跋難陀前世曾奪，今世復奪。
」佛種種因緣呵跋難陀已，告諸比丘：「從今日是處安居，不應餘處受衣分。
若受，得突吉羅罪。
」有一住處一比丘夏安居，是中諸人為夏安居僧故，布施諸衣應分物。
雖諸人為夏安居僧故布施諸衣物，一比丘獨夏安居應得受。
二比丘、三比丘、四比丘亦如是。
有住處、無住處亦如是。
無聚落阿練若亦如是。
有一住處一比丘夏安居，是中諸人為客比丘故，多布施僧諸衣物應分物。
雖諸人為客比丘故多布施僧諸衣，現前僧應分物。
是一比丘夏安居，是衣應獨受。
如是二比丘、三比丘、四比丘亦爾。
有住處、無住處亦如是。
無聚落阿練若處亦如是。
「若自恣竟僧破，應與夏安居衣分不？
」佛言：「應與。
」「自恣竟被舉比丘，應與衣分不？
」佛言：「不應與。
」「自恣竟有比丘至彼朋黨，應與安居衣分不？
」佛言：「若至如法眾中應與。
」「自恣竟有比丘自言：『我白衣。
』應與夏安居衣分不？
」佛言：「不應與。
」「自恣竟有比丘自言：『我是沙彌。
』應與夏安居衣分不？
」佛言：「應與沙彌分。
」「自恣竟有比丘自言：『我非比丘。
』應與夏安居衣分不？
」佛言：「不應與。
」「若言：『我外道、不見擯、不作擯、惡邪、不除擯、不共住、種種不共住。
』自言：『犯邊罪、本白衣、不能男、污比丘尼越濟人、殺父母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血。
』如是人等應與夏安居衣分不？
」佛言：「不應與。
」「自恣竟有比丘遊行至他國，應與夏安居衣分不？
」佛言：「有應與有不應與，與者知當還，不與者知不還。
若囑人取者，一切衣分應與。
不囑人取者不應與。
受囑者，一切僧使應代作。
」